El misterio del Bafometo (II)

Contenido

Introducción

VIII. Inadmisibles sacrificios rituales

IX. El Bafometo en el Código Da Vinci

X. Las moradas filosofales y el Bafometo

XI. El Bafometo según Eliphas Levi

XII. Simbolismo de la imagen del Bafometo

XIII. El diablo no es como lo pintan

XIV. Mefistófeles de Goethe y el Bafometo

Introducción

En la entrada anterior, se publicaron los primeros siete capítulos del tema: El misterio del Bafometo. Los capítulos abordados, fueron: Qué es el Bafometo, El Bafometo y el macho cabrío de Mendes, la Estrella flamígera, el macho cabrío en la Biblia, los cuernos resplandecientes de Moisés, El día sagrado de la expiación y, El chivo expiatorio.

En Gnosis Guatemala se tomó la decisión de publicar temas esenciales del Gnosticismo Universal. Algunos temas muchas veces se olvidan o se quedan perdidos en cualquier esquina de los pendientes del investigador inquieto. Algo así como le ocurre a “la piedra del rinconcito” que olvidaron los edificadores, al “misterio del Bafometo”, del cual los estudiantes gnósticos y los investigadores de las corrientes gnósticas deben  estudiar cuidadosamente.

 

El trabajo que sigue a continuación, es un poco extenso y quizá por momentos requiera de una doble o tercera lectura. Incluye variadas y densas citas de diferentes autores que han abordado el tema o los temas concurrentes. Que motive el interés, la reflexión, el aprendizaje y, por supuesto el crecimiento interior, la auto gnosis y las más altas realizaciones.

VIII

Inadmisibles sacrificios rituales

Es innegable que el ritual de la Expiación transcrito del capítulo 16 del libro de Levítico, es difícil de comprender. En especial, en los tiempos actuales. Ha de considerarse inicialmente, el contexto histórico relacionado con ordenanzas dadas al pueblo hebreo hace siglos.

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Por otro lado, requiere de un análisis profundo y a la luz de la Gnosis para dar una adecuada orientación.

En primer lugar, los mismos rabinos recomiendan que al hacer un estudio hermenéutico de la Torah, es conveniente tener en cuenta que “Cuatro son los caminos principales que conducen a la comprensión del texto bíblico:

El Peshat:        Interpretación literal y objetiva del texto.

El Remez:        Interpretación alegórica

El Derash:       Interpretación casi libre y subjetiva

El Sod:             Interpretación mística”

Además y como se lee en la Introducción General a la Torah: “Si bien el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel, de la entrega de la Torah de Israel y del afincamiento del mismo pueblo en la tierra de Israel, en definitiva, este libro no es más que la base de la religión de Israel. Sin el Talmud y sin la frondosa e inagotable exégesis bíblica, este Libro habría dejado de ser Torat Haim –La Torah de la vida.”

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La anterior aclaración, se amplía notablemente al leer las explicaciones que da al respecto Samael Aun Weor, en la conferencia “El verdadero simbolismo de la Navidad”: “Realmente, no se podrían entender los cuatro Evangelios, si uno no estudia la Alquimia y la Cábala, porque son alquimistas y cabalistas; eso es obvio. Los judíos tienen tres libros sagrados. El primero es el cuerpo de la doctrina, es decir, La Biblia. El segundo es el alma de la doctrina: El Talmud, donde está, pues, el alma nacional judía y el tercero es el espíritu de la doctrina, El Zohar, donde está toda la Cábala de los rabinos. La Biblia, el cuerpo de la doctrina, está en clave. Si queremos nosotros estudiar La Biblia compaginando versículos, procedemos en forma ignorante, empírica y absurda”.

Ya más específicamente en relación con los sacrificios rituales de ganado otros animales o seres humanos, es importante aclarar que el Gnosticismo Universal no lo comparte. En las escuelas gnósticas este tipo de ceremonias son inadmisibles independientemente que se encuentren en diferentes pasajes del Antiguo Testamento o formen parte del culto de diferentes religiones o creencias ya sea antiguas o vigentes.pentateuco

Ha de tomarse en cuenta que la Biblia ha sido modificada varias veces. Ya en párrafos precedentes, se hizo el análisis de una de las modificaciones que se hizo a la versión de san Jerónimo relativa a los cuernos resplandecientes de Moisés.

A modo de ejemplo, HPB en el tomo IV de La Doctrina Secreta afirma que: “desde la Teogonía órfica hasta el último arreglo del Pentateuco por Ezra, todas las escrituras antiguas, que en su origen han tomado sus hechos del Oriente, han estado sujetas a constantes alteraciones por amigos y enemigos, hasta que de la versión original sólo ha quedado el nombre, un cascarón muerto, del cual ha sido gradualmente eliminado el espíritu.blavatsky

Esto sólo debiera indicar que ninguna de las obras religiosas hoy publicadas puede ser comprendida sin ayuda de la sabiduría arcaica, sobre cuyo primitivo cimiento fueron todas ellas construidas”.

Y en el tomo V, Blavatsky afirma que: “La Biblia hebrea ha sido siempre un libro esotérico, pero su significado oculto fue variando desde la época de Moisés. La historia de estas variaciones se conoce demasiado para que nos detengamos en ella, pues basta saber que el Pentateuco de hoy no es el original Las críticas de Erasmo y de Newton prueban que las Escrituras hebreas se habían perdido y vuelta a escribir hasta doce veces, antes de la época de Ezra; quien, según toda probabilidad, fue aquel mismo sacerdote caldeo del fuego y del Sol, llamado Azara, renegado, que ambicioso de mando y poderío, refundió a su manera los antiguos libros judíos perdidos”.

Luis Bernardo VM TothRespecto del asunto: Luis Bernardo Palacio-Acosta, cita la Predicación de Pedro y explica que: “En la transmisión la Torah no quedó íntegra y se le introdujeron errores muy graves que, aunque los compiladores atribuyeron a Moisés, no eran de Moisés. En “Kérigma Petri” o “Predicación de Pedro”, el Apóstol Pedro declara que la Toráh de Moisés, “en la transmisión no quedó íntegra”: “La Ley es la Gnosis del Verdadero Profeta, la Ley Eterna, enseñada primero por Adam. Esta es idéntica con aquella de Moisés, que él mismo transmitió verbalmente a los Setenta Señores. Y así fue conservada sobre “La Cátedra de Moisés”. Mas en la transmisión no quedó íntegra. Por eso fue necesario el envío del Verdadero Profeta…” (“Kérigma Petri” -“Predicación de Pedro”- Libro Primero. Obra escrita en griego en el inicio del Siglo II de nuestra Era Cristiana.)

Asimismo, en la Epístola de Bernabé se lee lo siguiente: “En efecto, el Señor, por medio de todos sus profetas, nos ha manifestado que no tiene necesidad ni de sacrificios ni de holocaustos ni de ofrendas, diciendo en una ocasión:¿Qué se me da a mí de la muchedumbre de vuestros sacrificios?—dice el Señor—. Harto estoy de vuestros holocaustos y no quiero el sebo de vuestros corderos ni la sangre de los toros y machos cabríos, ni aun cuando vengáis a ser vistos de mí. Porque ¿quién requirió todo eso de vuestras manos? No quiero que volváis a pisar mi atrio. Si me trajereis la flor de la harina, es cosa vana; vuestro incienso es para mí abominación; vuestros novilunios y vuestros sábados no los soporto”.epistbernabe

La Epístola de Bernabé es un antiguo y breve tratado teológico del Cristianismo. Forma parte del Códice Sinaítico, que contiene la versión griega de la Biblia. Se estima que fue escrita entre los años 70 y 130 D. C. Se dice que el Patriarca gnóstico, Clemente de Alejandría fue quien le dio el nombre con el que se le conoce. Antiguamente entre varias comunidades cristianas, formó parte del Nuevo Testamento. Algunos estudiosos, como Josep Vives encuentran un carácter gnóstico a la Epístola, Vives afirma que: “El autor de la carta de Bernabé sólo admite prácticamente una interpretación alegórica y espiritual del Antiguo Testamento y esta interpretación es presentada como una gnosis o sabiduría particular, dada al cristianismo por la enseñanza de Jesús: se inicia así la tendencia hacia la alegoría y la gnosis cristiana, que se desarrollará en la escuela de Alejandría, y por ello se ha supuesto que este escrito pudiera proceder de los ambientes alejandrinos”.

Ampliando lo que se ha venido exponiendo acerca del sacrificio de animales y las adulteraciones al antiguo Testamento, el Kalki Avatar en la lección de Virgo de la obra titulada: Tratado de Astrología Hermética, explica que: “Sacrificar el ganado, las vacas, los toros, es un crimen horrible propio de estas gentes y de esta raza lunar.sama19 tratastherme
En el mundo ha existido siempre dos razas en eterno conflicto la solar y la lunar. Abraham, Ia-Sac, Ia-Cab, Io-Sep, fueron siempre adoradores de la vaca sagrada, IO, o, de la diosa egipcia Is-Is; mientras que ya Moisés, o mejor dijéramos el reformador Esdras que alteró las enseñanzas de Moisés, exigen el sacrificio de la vaca y la ternera y que su sangre caiga sobre la cabeza de todos, especialmente de sus hijos. La vaca sagrada es el símbolo de la Madre Divina, Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo. Los dos veces nacidos forman la raza solar, el pueblo solar. La gente de la raza solar jamás asesinaría a una vaca sagrada. Los dos veces nacidos son hijos de la vaca sagrada. El Éxodo, capítulo XXIX, es pura y legítima magia negra. En dicho capítulo injustamente atribuido a Moisés, se describe minuciosamente la ceremonia ritual del sacrificio del ganado. La raza lunar odia mortalmente a la vaca sagrada. La raza solar adora la vaca sagrada”.

 IX

El Bafometo en El Código Da Vinci

Con el propósito de clarificar plenamente el misterio del Bafometo, fue necesario un largo paréntesis y establecer profundas relaciones con el macho cabrío de Mendes. Asimismo se hizo un estudio más o menos extenso de la presencia del culto al macho cabrío en el Antiguo Testamento. Más adelante, se retomarán los escritos bíblicos para explicar con profundidad el significado del Bafometo. Por otro lado, es conveniente reconocer que la figura bafomética aparece múltiples veces en la actualidad, ya sea en la publicidad, grupos musicales, películas y diferentes expresiones culturales, generalmente asociadas al satanismo y a la magia negra. Por eso resulta pertinente estudiar el tema con detenimiento.

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Para profundizar en el tema será conveniente destinar un espacio cómodo a lo escrito por diferentes autores acerca del Bafometo. Se partirá de un texto destinado al gran público, para llegar a textos más densos y llenos de simbolismo. Es así como en la novela comercial, es oportuno citar a Dan Brown, quien en El Código Da Vinci, divulgó ampliamente párrafos seleccionados de dos Evangelios Gnósticos, El Evangelio de María Magdalena y el Evangelio de Felipe. Brown en dicha obra aborda el tema del Bafometo. Pone en labios de Teabing y Langdon las siguientes interpretaciones al culto Templario del Bafometo:

 “Especialmente, la Iglesia acusaba a los templarios de celebrar en secreto ritos en los que veneraban una cabeza de piedra… el dios pagano…”

“—¡Baphomet! —soltó Teabing—. Dios mío, Robert, tienes razón. «Lápida por templarios venerada». En pocas palabras, Langdon le explicó a Sophie que Baphomet era un dios pagano de la fertilidad asociado a la fuerza creativa de la reproducción. La cabeza de Baphomet era representada por un carnero o una cabra, un símbolo frecuente de procreación y fecundidad. Los templarios veneraban a Baphomet situándose alrededor de una réplica en piedra de su cabeza y recitando oraciones”.

 “—Baphomet —repitió Teabing entre risas ahogadas—. La ceremonia celebraba la magia creativa de la unión sexual, pero el papa Clemente convenció a todo el mundo de que la cabeza del dios pagano era en realidad la representación del demonio. El Papa hizo de esa cabeza la piedra de toque de toda la causa contra los templarios. Langdon asintió. La creencia moderna en ese demonio con cuernos conocido como Satán tenía su origen en Baphomet y en los intentos de la zeusIglesia para convertir al cornudo dios de la fertilidad en el símbolo del mal. Estaba claro que Roma se había salido con la suya, aunque no del todo. En las mesas estadounidenses tradicionales, durante la celebración del día de Acción de Gracias, aún se veían símbolos paganos de la fertilidad, con sus respectivos cuernos. La «cornucopia» o «cuerno de la abundancia» era un homenaje a la fertilidad de Baphomet y tenía su origen en el mito de Zeus amamantado por una cabra a la que se le rompía un cuerno que, milagrosamente, rebosaba frutas…”

X

Las moradas filosofales y el Bafometo

En relación con el Bafometo, Fulcanelli en su obra: “Las moradas filosofales” explica que es: “la imagen sintética en la que los iniciados del Templo habían agrupado todos los elementos de la alta ciencia y de la tradición. Figura compleja, en verdad, con apariencia simple, figura parlante, cargada de enseñanzas, pese a su estética ruda y primitiva”.

morafiloso“Si se encuentra en ellas en primer lugar la fusión mística de las naturalezas de la obra que simbolizan los cuernos del creciente lunar colocados sobre la cabeza solar, no se sorprende uno menos de la expresión extraña, reflejo de un ardor devorador que desprende este rostro inhumano, espectro del Juicio Final. Incluso hasta la barba, jeroglífico del haz luminoso e ígneo proyectado hacia la Tierra, no se justifica el conocimiento exacto que poseía el sabio acerca de nuestro destino…”

“Esta imagen sobre la cual no se posee más que vagas indicaciones o simples hipótesis, jamás fue un ídolo, como algunos lo han creído, sino tan solo un emblema completo de las tradiciones secretas de la Orden empleado sobre todo exteriormente como paradigma esotérico, sello de caballería y signo de reconocimiento. Se reproducía en las joyas, así como en el frontón de las residencias de los comendadores y en el tímpano de las capillas templarias. Se componía de un triángulo isósceles con el vértice dirigido hacia abajo, jeroglífico del agua, primer elemento creado, según Tales de Mileto,tales que sostenía que «Dios es ese Espíritu que ha formado todas las cosas del agua». Un segundo triángulo semejante, invertido con relación al primero, pero más pequeño, se inscribía en el centro y parecía ocupar el espacio reservado a la nariz en el rostro humano. Simbolizaba el fuego y, más concretamente, el fuego contenido en el agua o la chispa divina, el alma encarnada, la vida infusa en la materia”.

“En la base invertida del gran triángulo de agua se apoyaba un signo gráfico semejante a la letra H de los latinos o a la hta (ηά) de los griegos pero más ancha y cuyo vástago central cortaba un círculo en la mitad. En estenografía hermética, este signo indica el Espíritu universal, el Espíritu creador, Dios. En el interior del gran triángulo, un poco por encima y a cada lado del triángulo de fuego, se veía, a la izquierda, el círculo lunar con el creciente inscrito y, a la derecha, el círculo solar de centro aparente. Estos círculos se hallaban dispuestos a la manera de los ojos. Finalmente, solada a la base del triángulo interno, la cruz rematando el globo completaba así el doble jeroglífico del azufre, principio activo, asociado al mercurio principio pasivo y disolvente de todos los metales. A menudo, un segmento más o menos largo, situado en la cúspide del triángulo, aparecía cruzado de líneas de tendencia vertical en la que el profano no reconocía en absoluto la expresión de la radiación luminosa, sino una especie de barbichuela. Así presentado, el bafomet afectaba una forma animal grosera, imprecisa y de identificación problemática”.

“Eso explicaría, sin duda, la diversidad de las descripciones que de él se han hecho, y en las cuales se ve el bafomet como una cabeza de muerto aureolada o como un bucráneo, a veces como una cabeza de Hapi egipcio de bucohapi y, mejor aún, el rostro horripilante ¡de Satán en persona! Simples impresiones, muy alejadas de la realidad, pero imágenes tan poco ortodoxas que, por desgracia, han contribuido a lanzar sobre los sabios caballeros del Templo la acusación de satanismo y brujería, que se convirtió en una de las bases de su proceso y en uno de los motivos de su condena”.

“Acabamos de ver lo que era el bafomet. Debemos ahora tratar de desprender de él el sentido escondido tras esta denominación. En la expresión hermética pura, correspondiente al trabajo de la Obra, bafomet procede de las raíces griegas Bafeuç, tintorero, y mhV; en lugar de mhn, la luna, a menos que se quiera relacionar con metroç, genitivo metroç, madre o matriz, lo que vuelve al mismo sentido lunar, ya que la Luna es, en verdad, la madre o matriz mercurial que recibe la tintura o semilla del azufre que representa al macho, al tintorero, Bafeuç, en la generación metálica. Bafh tiene el sentido de inmersión y de tintura. Y puede decirse, sin divulgar demasiado, que el azufre, padre y tintorero de la piedra, fecunda a la luna mercurial por inmersión, lo que nos lleva al bautismo simbólico de Meté expresado una vez más por la palabra bafomet. Este aparece claramente, pues, como el jeroglífico completo de la ciencia, figurada en otra parte en la personalidad del dios Pan, imagen mítica de la Naturaleza en plena actividad”.

“La palabra latina Bapheus, tintorero, y el verbo meto, cosechar, recolectar, segar, señalan, asimismo, esta virtud especial que posee el mercurio o luna de los sabios para captar, a medida de su emisión, y ello durante la inmersión o el baño del rey, la tintura que abandona y que la madre conservará en su seno durante el tiempo requerido. Tal es el Graal, que contiene el vino eucarístico, licor de fuego espiritual, licor vegetativo, vivo y vivificante introducido en las cosas materiales”.

“En cuanto al origen de la Orden, su filiación, conocimientos y creencias de los templarios, no podemos hacer nada mejor que citar textualmente un fragmento del estudio que Pierre Dujols, el erudito y sabio filósofo, consagra a los hermanos caballeros en su Bibliographie générale des Sciences occultes 40. «Los hermanos del Templo -dice el autor, y ya no sería posible contradecirle- estuvieron en verdad afiliados al maniqueísmo. Por lo demás, la tesis del barón de Hammer es conforme a esta opinión. Para él, los sectarios de Mardeck, los ismailíes, los albigenses, los templarios, los masones, los iluminados, etc., son tributarios de una misma tradición secreta emanada de aquella Casa de la Sabiduría (Dar el hickmet) fundada en El Cairo hacia el siglo XI por Hakem”.

“El académico alemán Nicolai llega a una conclusión análoga y añade que el famoso bafomet, que hace derivar del griego Bafomhto era un símbolo pitagórico. No nos ocuparemos de las opiniones divergentes de Anton, Herder, Munter, etc., pero nos detendremos un instante en la etimología de la palabra bafomet. La idea de Nicolai es aceptable si se admite, con Hammer, esta ligera variante: Bafh Mhteoç, que podría traducirse por bautismo de Meté. Se ha encontrado, precisamente, un rito de este nombre entre los ofitas. En efecto, Meté era una divinidad andrógina que figuraba la Natura naturante. Proclo dice textualmente que Metis, llamada también Epicarpaioç o Natura germinans, era el dios hermafrodita de los adoradores de la serpiente”.

 

“Se sabe también que los helenos designaban con la palabra Metis a la Prudencia venerada como esposa de Júpiter. En suma, esta discusión filológica evidencia de manera indiscutible que el Bafomet era la expresión pagana de Pan. Pues, al igual que los templarios, los ofitas practicaban dos bautismos: uno, el del agua o exotérico; el otro, esotérico, el del espíritu o del fuego. Este último se llamaba el bautismo de Meté. San Justino y san Ireneo lo llaman la iluminación. Es el bautismo de la luz de los masones. Esta purificación -la palabra es aquí verdaderamente tópica- se encuentra indicada en uno de los ídolos gnósticos descubiertos por De Hammer, quien ha publicado su dibujo. Sostiene en su regazo -advertid bien el gesto: habla- una bacinilla llena de fuego. Este hecho, que habría debido sorprender al sabio teutón, y con él a todos los simbolistas, no parece haberles llamado la, atención”.

“Sin embargo, el famoso mito del Graal tiene su origen en esta alegoría. Justamente, el erudito barón diserta con abundancia acerca de ese recipiente misterioso cuyo exacto significado aún se busca. Nadie ignora que, en la antigua leyenda germánica, Titurel eleva un templo al Santo Graal en Montsalvat, y confía su custodia a doce caballeros templarios”.

 “Otros autores relacionan el origen del término Bafometo, con la mitología clásica y el Vellocino de oro, así como con las palabras baphé (baptísmo) meteos (iniciación). El estudioso Gerad de Séde dice que Bapheus meté vem equivale a “pintor de luna”, es decir, se refiere a los que pueden transformar la plata en oro. Y esto lleva nuevamente a la Alquimia y al trabajo de transmutación de los metales groseros en metales viles, hasta realizar la Gran Obra. Hay quienes, sostienen que el nombre deriva de la palabra Bfmaat, que significa: “el abridor de la puerta”; es decir, la puerta de la iniciación, de las grandes realizaciones”.

 XI

El Bafometo según Eliphas Levi

En diferentes referencias acerca del Bafometo, se dice que el ocultista francés del siglo XIX: Alphonse Louis Constant, el abate Constant, más conocido como: Eliphas Levi develó el secreto del nombre al invertir sus letras. Así, en su obra: Dogma y ritual de la alta magia, Segunda parte: “El Ritual”, capítulo XV, titulado: “El sabbat de los hechiceros”, se lee lo siguiente:

bafoeliphaseliphas“El Baphomet de los templarios, es un nombre que debe leerse cabalísticamente, en sentido inverso, y está compuesto de tres abreviaturas: TEM OHP AB, Templi omnium hominum pacis abbas, el padre del templo, paz universal de los hombres; el Baphomet era, según unos, una cabeza monstruosa; según otros, un demonio en forma de macho cabrío. Últimamente fue desenterrado un cofre esculpido de las ruinas de un antiguo templo, y los anticuarios observaron en él una figura baphomética, conforme en cuanto a los atributos, a nuestro macho cabrío de Mendés y a la andrógina de Khunrath. Esta figura es barbuda, con cuerpo entero de mujer; tiene en una mano el sol y en otra la luna, atados a unas cadenas”.bafoeliphas2eliphas2

“Es una hermosa alegoría que esa cabeza viril atribuya solo al pensamiento el principio iniciador y creador. La cabeza aquí, representa el espíritu, y el cuerpo de mujer, la materia. Los astros encadenados a la forma humana y dirigidos por esa naturaleza, en la que la inteligencia es la cabeza, ofrecen también una hermosa alegoría. El signo en su conjunto, no ha dejado de ser considerado obsceno y diabólico por los sabios que lo examinaron”.

En la Introducción, de la obra: Dogma y ritual de la Alta magia, de Eliphas Levi, se lee: “Esta fuerza era conocida por los antiguos, y consiste en agente universal cuya ley suprema es el equilibrio y cuya dirección tiende inmediatamente al gran arcano de la magia trascendental. Por medio de la dirección de ese agente, se puede cambiar el orden de las estaciones; producir en la noche fenómenos inherentes al día; corresponder en un instante de uno a otro confín del mundo; ver, como Apolonio, lo que ocurría al otro extremo de la Tierra; dará la palabra un éxito y una repercusión universal. Este agente, que apenas se revela ante el tacto de los discípulos de Mesmer, es precisamente lo que los adeptos de la Edad Media llamaban la materia primera de la gran obra. Los gnósticos hacían ígneo el cuerpo del Espíritu Santo, ya él era a quien adoraban en los sitios secretos del sabbat o del templo, bajo la jeroglífica figura del Baphomet o del macho cabrío del Andrógino de Mendes”.

Más adelante, en el capítulo XIX titulado: “La piedra de los filósofos Elagabala vocatio solaurum de la Primera Parte: “El Dogma”, de la obra citada, Levi explica:  “Los ignorantes que han desviado el cristianismo de su camino, sustituyendo a la ciencia por la fe, a la experiencia por el sueño, a la realidad por lo fantástico; los inquisidores que, durante siglos y siglos declararon a la magia una guerra de exterminio, sólo lograron cubrir de tinieblas los descubrimientos del espíritu humano, de tal modo, que hoy marchamos tanteando para volver a encontrar la clave de los fenómenos de la naturaleza. Ahora bien, todos los fenómenos naturales dependen de una sola e inmutable ley, representada por la piedra filosofal y, especialmente, por su forma simbólica, que es el cubo. Esta ley, manifestada en la Cábala por el cuaternario, había suministrado a los hebreos todos los misterios de su tetragrama divino. Puede, por tanto, decirse, que la piedra filosofal es cuadrada en todos sentidos, como la Jerusalén celeste de San Juan, y que en un lado llevan escrito el nombre de dmly y en otro el de Dios; sobre una de sus caras, el de Adán, y sobre la otra el de Eva, y después los de azoe e INRI, sobre los otros dos lados”.

“A la cabeza de una traducción francesa de un libro del Sr. de Nuisement, acerca de la sal filosófica, se ve el espíritu de la tierra de pie sobre un cubo, que recorren lenguas de fuego; tiene por falo un caduceo, y el sol y la luna sobre el pecho, a la derecha y a la izquierda; es barbudo, está coronado y tiene un cetro en la mano. Es el ázoe de los sabios sobre pedestal de sal y de azufre. Se coloca a veces a esta imagen la cabeza simbólica del macho cabrío de Mendes; es el Baphomet de los templarios, el macho cabrío del sabbat y el verbo creador de los gnósticos; imágenes extrañas que sirvieron de espantajos al vulgo, después de haber servido de meditaciones a los sabios; jeroglíficos inocentes del pensamiento y de la fe, que también sirvieron de pretexto a los furores de las persecuciones. ¡Cuán desdichados son los hombres en su ignorancia, pero cuánto se desprecian a sí mismos si llegan a conocerla!”

Finalmente, en el capítulo VI y que se titula: “El médium y el mediador”, de la Segunda parte: “El Ritual”, Levi declara: “Declaremos aquí, sin rodeos, que el gran agente mágico, la doble -corriente de luz, el fuego vivo y astral de la tierra, ha sido figurado por la serpiente con la cabeza de toro, de macho cabrío o de perro en las antiguas teogonías. Es la doble serpiente del caduceo; es la antigua serpiente del Génesis; pero es también la serpiente de cobre de Moisés, entrelazada en la tau, es decir, en el lingam generador; es también el macho cabrío del Sabbat y el Baphomet de los templarios; es el  Hylé de los gnósticos; es la doble cola de serpiente que forma las patas del gallo solar de Abraxas; es en fin, el diablo de Eudes de Mirville, y es, realmente, la fuerza ciega que las almas van a vencer para libertarse de las cadenas de la tierra; porque si su voluntad no las destaca de esa fatal imantación, serán absorbidas en la corriente por la fuerza que les ha producido y volverán al fuego central y eterno”. (Cap 6 El Medium y el mediador. Pag 181).

 XII

Simbolismo de la imagen del Bafometo

 

Ya se ha descrito anteriormente, que el Bafometo, generalmente se representa mediante la figura de un diablo con cara de macho cabrío. Se halla sentado en un trono o sobre la piedra cúbica y con una antorcha encendida entre los cuernos. En ocasiones, su cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro. La imagen tiene rasgos andróginos: senos de mujer y y genitales masculinos. Sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula. El bajo vientre está velado y el falo está representado por la vara de Hermes o caduceo de Mercurio. Si corresponde al Bafometo de la magia blanca, invariablemente tiene en la frente el signo del pentagrama esotérico (la estrella micro cósmica) en posición vertical, es decir, con una punta hacia arriba.

 

La estrella de cinco puntas sobre el entrecejo del Bafometo es el ojo de Brahma, es la imaginación creadora, la capacidad de ver el ultra de las cosas por parte de los clarividentes. La estrella flamígera representa al hombre auténtico, al que se ha fusionado con su Ser o Espíritu, con su dios interno, el “Íntimo”. “Cuando el alma se fusiona con el Intimo, brilla la estrella de cinco puntas sobre su frente”. La unión con el Íntimo solo se consigue mediante la alquimia sexual, la sexo yoga sin fornicación, grandes méritos del corazón y el ascenso de Kundalini. La figura representa a un Baphomet sentado sobre el mundo, el dios de la Creación. La posición derecha o vertical del pentagrama simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia; Si la pentalfa estuviera colocada en posición inversa, simbolizaría al satán. El pentagrama de Baphomet aparece en su estado derecho, porque su figura es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales y la magia negra, utilizan el pentagrama invertido.

 

La antorcha que lleva entre los cuernos, simboliza la Luz divina, que es llevada por aquél que porta la Luz a la humanidad. Baphomet es, por tanto, según la simbología, el dios que porta la Luz. Como afirma Louis Charpentier, la antorcha representa la inteligencia, la luz mágica, el equilibrio universal que lleva entre los cuernos, puede ser el espíritu elevado por encima de la materia pero sujeto a sí misma. Lleva también un caduceo en el cielo.

 

La piedra bruta corresponde a la piedra filosofal sin cincelar. Simboliza al alquimista y al futuro iniciado en estado bruto, al neófito o aprendiz. El cubo de seis caras (cuadrados) simboliza al iniciado en estado elevado, al compañero. El cuadrado, que se relaciona con el cubo, es el símbolo del mundo y la Naturaleza, los cuatro elementos, las cuatro estaciones, los cuatro puntos cardinales y los cuatro colores de la Alquimia. También es posible relacionar la simbología de Baphomet con los siete principios herméticos. En él se encuentra el nombre de dios en hebreo, YHVH. No debe confundirse a las cuatro letras hebreas con Yahveh o Yahweh, quien es el líder de los magos negros.

 

La figura del Bafometo encierra el secreto de la magia sexual sin fornicación, es decir, del tantrismo blanco. Cuando el iniciado culmina la iniciación mediante el tantra y la Cábala, se transforma en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, en el propio dios, descubriendo que puede transformar su realidad y toda la realidad que lo envuelve. Es entonces cuando ha superado todas las fases de la alquimia: la fase negra, la blanca y la amarilla; hasta llegar a la última fase de la Gran Obra. Es el momento en el que tiene el derecho de ingresar a la tierra del color rojo, el final de la Gran Obra. Se puede decir que es entonces cuando, gracias a Baphomet y al ascenso iniciático correspondiente con el ascenso de Kundalini, vértebra por vértebra, cañón por cañón en las grandes iniciaciones del fuego y de la luz; ha descubierto su poder real. Y es que sin Baphomet la iniciación no puede ser completada, porque falta el conocimiento (la Gnosis), la luz y el camino iniciático que exalta al hombre a su condición de dios, al Homo Est Deus, como se lee en las Sagradas Escrituras: “Ustedes son dioses” (Salmos 82:6)

 

Finalmente, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:: “El macho cabrío que está representado en el frontispicio de esta obra y aquí reproducimos, lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarle como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la luna blanca de Chesed y en bajo la luna negra deGeburah”.

 

“Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia. Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo símbolo. La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma elevada por encima de la materia, aunque teniendo la materia misma, como la antorcha tiene la llama. La repugnante cabeza del animal manifiesta el horror al pecado, cuyo agente material, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena; porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa. El caduceo que tienen en vez de órgano generador, representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo, que está encima, es la atmósfera; las plumas que vienen de seguida, son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas”.

 

“He aquí disipadas las tinieblas del santuario infernal; he aquí la esfinge de los terrores de la edad media, adivinada y precipitada de su trono; ¿quomodo cecidisti, Lucifer? El terrible Baphomet no es ya, como todos los ídolos monstruosos, enigma de la ciencia antigua y de sus sueños, sino un jeroglífico inocente y aun piadoso. ¿Cómo podría el hombre adorar a la bestia, cuando ejerce sobre ella un soberano imperio? Digamos en honor de la humanidad, que jamás ha adorado a los perros y a los machos cabríos, más que a los corderos y a los pichones. El punto a jeroglíficos, ¿por qué no un macho cabrío lo mismo que un cordero?”

 XIII

El Diablo no es como lo pintan

En los estudios gnósticos, se explica profundamente, que: “el diablo no es como lo pintan.” Giovanni Papini en la sección titulada: “A manera de Introducción” de su obra: El Diablo, afirma que: “Los teólogos de todas las épocas, apenas se han ocupado de él como si se avergonzaran de creer en su «presencia real» o tuvieran miedo de observar su fisonomía o penetrar en su esencia. Los Padres de la Iglesia y los escolásticos hablan mucho de él y le han consagrado tratados enteros a fin de comprenderlo. Sin embargo, hoy, sus tímidos sucesores se limitan a hablar de él, cuando se refieren a los ángeles y al pecado original, sus palabras están marcadas casi por el escrúpulo y pudor, como si temieran escandalizar a los «espíritus libres» que han expulsado de la «buena sociedad» de la inteligencia las supersticiones medievales”

En el imaginario popular, el Diablo es un término polisémico. Las gentes creen muchas cosas distintas acerca de qué es o quién es él. Papini mismo, ha propuesto el término “Diabología” y lo diferencia de otro concepto, aparentemente semejante: “Demonología”, que se ocupa más ”de los servidores infernales y terrestres del Diablo que de él mismo”.

Efectivamente, los estudios gnósticos distinguen plenamente entre el Diablo y los habitantes de los infiernos, incluidos los demonios, así como de los hechiceros, los miembros de sectas satánicas o los magos negros. En esta diferenciación se incluyen “los elementarios”, entre ellos los íncubos o súbcubos ampliamente estudiados por Paracelso, Charles Waldemar y Franz de Hartmann, entre otros grandes investigadores de tales entidades. Incluso se debe diferenciar al Diablo, del Ego o yo pluralizado, de “los elementos indeseables de nuestra conducta”.

Dentro de esta categoría ajena estrictamente al concepto de Diablo, tal como se entiende en el Gnosticismo Universal, se encuentra los relatos bíblicos de la guerra en los cielos, tal como se lee a continuación: “Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero, fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él”. (Ap 12:7-9). “Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo, disputando con él por el cuerpo de Moisés, no se atrevía a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda”. (Jud 9).

El Verbo de Dios explica en su obra: “La revolución de Bel” que dicha batalla ocurrió en La Arcadia, en la época de Saturno, en los albores de la humanidad, mucho antes de que existiera la mítica Atlántida. Por esa época, los planos superiores de conciencia estaban densamente poblados por magos negros y fue necesario expulsarlos de esas inefables regiones. Entre los jerarcas de la logia negra que fueron arrojados de esas regiones inefables, se encontraban Luzbel, Arimán y Lucifer. Explica además el Buda Maitreya que “Todos esos millones de demonios quedaron en el ambiente de nuestra Tierra y se dedicaron a encaminar las almas humanas por el sendero negro”. Más adelante explica el Buda Maitreya que: “Todos los magos negros establecieron en nuestra tierra sus templos, logias, aulas, cultos, etc. Y se entregaron a desarrollar sus planes, de acuerdo con las órdenes supremas de Yahvé. Ellos fueron los responsables del fracaso de nuestra presente evolución humana, pues es una terrible realidad que la evolución humana fracasó”.

En el esoterismo gnóstico se explica que Yahvé es el polo contrario del Cristo. Yahvé, es el tenebroso líder de la magia negra, el mismísimo demonio que tentó al Señor. Y no debe confundirse con el nombre oculto de Dios YHVH.

Además, en las escuelas gnósticas, se enseña que en 1950 hubo una segunda batalla en los cielos para que se cumplieran las Escrituras: “Y la bestia fue apresada y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre” (Ap 19:20)

“Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo”. (Ap 20:1-3)

XIV

Mefistófeles de Goethe y el Bafometo

En el Antiguo Testamento, en el libro de Isaías 14:12, se lee: “¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones. 13 Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; 14 sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. 15 Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo”.

 A lo largo de siglos, las múltiples y diferentes escuelas esotéricas han rendido culto al “Dios de la luz. Además de asociarlo con el Bafometo, este dios, ha sido relacionado con el diablo, Lucifer, Prometeo, entre otros. En esos cultos, Lucifer-Prometeo es el “¡El Portador de la Luz! Ha de recordarse que Lucifer significa “el que trae la luz”. Mucho se ha dicho que el Diablo es el que juega el papel de tentador, quien lanza el fuego de la tentación a las humanas criaturas. Con razón exclama el iniciado: “La tentación es fuego y el triunfo sobre la tentación es luz”. Es también, por ese motivo que Goethe en su monumental obra: “Fausto”, coloca en labios de Mefistófeles y El Señor el siguiente diálogo:

Mefistófeles:

“Francamente,

hallo hoy el mundo tan malo cual pareciome otras veces.

Compasión me dan, no envidia,

los hombres y las mujeres,

ya tentar me repugna,

Señor, a esa pobre gente”.

El Señor:

¿Conoces a Fausto?

Mefistófeles:

¿A Fausto el Doctor?

El Señor:

¡Mi Siervo!

Mefistófeles:

¡Ese!

¡Pues me place la manera

como os sirve el tal sirviente!

Manjares no hay en la tierra

que sus labios no desdeñen;

y al espacio imaginario

le arrastra su extraña fiebre.

de su insensata locura

a medias conciencia tiene;

al cielo le pide el astro

que más puro resplandece,

y al mundo la más intensa

sensación de sus placeres;

y ni el cielo ni la tierra

juntando todos sus bienes,

llenar podrán el vacío

de su corazón estéril.

El Señor:

Aún hoy, perdida la ruta,

me sirve. A sus ojos fieles

brillará la luz mañana.

Bien el hortelano entiende,

cuando el botón rompe el árbol

qué fruto ha de prometerse.

Mefistófeles:

Gran Señor, ¿apuestas algo

a que tu siervo te vende,

si llevarlo por mis sendas

me dejas?

El Señor:

Tentarlo puedes en tanto viva. Está el hombre

En peligro de perderse

Mientras camina.

Mefistófeles:

Os doy gracias,

Señor, pues no me apetecen

los muertos. Carnes rollizas

y frescas son mi deleite.

Si se trata de un cadáver,

cargue otro con ese huésped:

Soy cual los gatos, que solo

a las ratas vivas muerden.

El Señor

Pues bien: te entrego mi siervo

de la originaria fuente

desvía el alma piadosa

y el cauce, si sabes, tuerce.

Quedarás abochornado

viendo que un ser pobre y débil

el camino recto encuentra

entre tantas lobregueces.

El misterio del Bafometo (I)

 “Creo en el misterio del Bafometo…

(Credo gnóstico)

Contenido

I. Qué es el Bafometo

II. El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

III. La estrella flamígera

IV. El macho cabrío en la Biblia

V. Los cuernos resplandecientes de Moisés

VI. El día sagrado de la expiación

VII. El chivo expiatorio

I

Qué es el Bafometo

Al Bafometo, también se le reconoce con los siguientes sinónimos: Bafomet, Bafumet, Baphomet o Baffometo. Aparece en antiguas leyendas árabes, judías, cátaras, templarias y del esoterismo occidental en general; motivo de especial interés para los estudios gnósticos.

Bafometo, es una palabra cuya sílaba tónica es la penúltima (Bafometo), es decir, es una palabra grave y no una palabra esdrújula, por lo que no debe pronunciarse con acento en la tercera sílaba (fo). Es decir, no debe pronunciarse: Bafómeto, sino Bafometo.

En torno del origen del término Bafometo, han surgido las más diversas interpretaciones. Algunos sostienen que resulta de fusionar dos términos griegos que llevan al significado de “bautismo de sabiduría’, que de acuerdo con la cosmovisión gnóstica “realiza el milagro de hacernos humanos”. Es así como, por ejemplo: Montague Summers, le daba significado al término Bafometo, a partir del término griego Baph Metis: “bautismo de Luz”.

Otra interpretación interesante es la que da Mario Roso de Luna para quien procede de Baal-phomet y está vinculado a los ritos dionisíacos y por ende a los misterios del amor sacramental y la sexualidad sagrada. En otras interpretaciones, se considera que el nombre tiene un origen árabe y se asocia al color negro y al oficio del carbonero y al conocimiento; lo que vincula el término a la Alquimia y al trabajo de herreros y constructores.

Alrededor del Bafometo se han generado muchas leyendas, especulaciones e ideas falsas que impiden su comprensión. Desde tiempos inmemoriales ha sido asociado con cultos antiguos y leyendas de diferentes escuelas de misterios en occidente. No han faltado las leyendas que han provocado pánico y escalofríos a mucha gente, ya que, equivocadamente, muchos lo asocian con el mal, la hechicería, los aquelarres y la magia negra.

Un ejemplo de lo anterior es el culto de los templarios en el que adoraban al Bafometo como si fuese un dios, como su salvador. En la leyenda se dice que el Bafometo, era capaz de proporcionarles tesoros y realizar grandes prodigios, como la germinación del trigo en tierra estéril. Sin embargo, no hay evidencia que en el culto Templario se relacionara al Bafometo con prácticas de hechicería; aunque sí fuese un elemento didáctico que favorecía la concentración en prácticas de meditación colectiva, cuando los templarios meditaban en tal símbolo.

II

El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

El misterio del Bafometo, generalmente se encuentra unido al macho cabrío de Mendes. En el Bajo Egipto, existió una antigua ciudad llamada Mendes: la ciudad de Per-Banebdjedet o Ba-Neb-Zeder (el dominio del carnero), la ciudad  de “El macho cabrío señor de Zedet”, situada cerca de Licópolis, cabeza de prefectura, en la región del delta del Nilo. Allí, en la actualidad, se localiza la ciudad de Tell el-Ruba. En la antigua ciudad de Mendes, se rendía culto al carnero Ba y al macho cabrío. Para Herodoto, el macho cabrío era el “Señor de los jóvenes” porque las damas se unían con él con el fin de engendrar hijos divinos. Según los historiadores, los habitantes de Mendes, ni mataban, ni comían cabra o macho cabrío. Según Juan Bautista Carrasco, en su “Mitología universal”: “Los que rendían veneraciones al macho cabrío o cabrón, adoraban en él al signo Capricornio”.

Más allá del Bajo Egipto, algunas tradiciones afirman que el culto al macho cabrío es más antiguo y que no era exclusivo de Mendes. Así los griegos decían que ese culto se remontaba a la mítica Arcadia. Según Deshner Karlheiner en su “Historia Sexual del Cristianismo”, el macho cabrío es el más rijoso de todos los animales. Dicho autor toma del Rig Veda la siguiente exclamación: «Tú, el de prodigiosa fuerza». Según Deshner, para el mismísimo Thor, el más popular de los dioses germanos, el macho cabrío era sagrado. Dice además Deshner: “También Ovidio conoce al chivo sagrado que habría dejado embarazadas a las sabinas. Al macho cabrío, protagonista de mitos griegos, animal de culto de Afrodita, de Osiris y de otros dioses, siempre se le ha atribuido una gran actividad sexual. Dionisos prefería la forma de toro o de macho cabrío a todas las demás. Pan personaje envuelto en el mito, tan lascivo como potente, hijo de un pastor y una cabra, elevado a la categoría de dios de la Naturaleza por los órficos y los estoicos, aparece siempre con los cuernos, las orejas y las patas de una cabra”.

Por todo lo anterior, el Bafometo, es generalmente representado con la figura de un diablo con cara de macho cabrío. La imagen, muchas veces tiene en la frente, la estrella de cinco puntas, dos de esas puntas apuntando hacia la tierra y una hacia arriba, apuntando hacia el cielo. Esta es la estrella flamígera o pentagrama esotérico. La imagen tiene además, senos de mujer y sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. El bajo vientre está velado y los órganos sexuales están representados por el caduceo de Mercurio.

Otras veces, el Bafometo al ser representado con la figura de cabro o macho cabrío, está sentado en un trono y con una antorcha encendida entre los cuernos. En la frente tiene el signo del pentagrama esotérico (la estrella microcósmica). Complementan el rostro de este “macho cabrío” o Bafometo, los siguientes rasgos: pechos de mujer y genitales masculinos. La figura, algunas veces se encuentra sentada y sin cuernos; otras veces tiene cabeza humana y está provista de largas barbas blancas. En ocasiones, dicha cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro.  En otras ocasiones, la apariencia del Bafometo es la de una figura monstruosa.

Uno de los dibujos más emblemáticos relativos al Bafometo con forma de macho cabrío, es el de Eliphas Levi, quien lo representó sentado sobre la piedra cúbica, con cabeza de cabra, rasgos andróginos y elementos esotéricos, entre ellos: una antorcha y la estrella microcósmica entre los cuernos; así como un falo con la forma de la vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino, una mano hacia arriba y la otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula.

III

La estrella flamígerapentagrama

Es oportuno aclarar que la estrella de cinco puntas tiene doble significado: con la punta hacia arriba es el pentagrama esotérico de la magia blanca. Representa al microcosmos, al hombre auténtico. Por ese motivo, a la estrella flamígera también se le denomina: estrella microcósmica. Por ese motivo, el Kalki Avatar afirma que:“El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Ante este símbolo terrible tiemblan los demonios y huyen aterrorizados”. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto)

Sin embargo, el pentagrama esotérico, con la punta hacia abajo, es el símbolo de la magia negra, así como de los cultos y pactos satánicos. “El pentagrama con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos. Puesto en el umbral de la puerta con la punta superior hacia adentro y los dos ángulos inferiores hacia fuera no permite el paso a los magos negros. El pentagrama es la estrella flamígera. El pentagrama es el signo del Verbo hecho carne. Según la dirección de sus rayos puede representar a Dios o al diablo”. (Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto)

Es lamentable que en los tiempos actuales, las gentes asocien de manera equívoca el significado del pentagrama esotérico con los de la pentalfa invertida. De esta manera, en la actualidad y por ignorancia, muchas personas creen que la estrella de cinco puntas tiene únicamente el significado de la estrella caída. Es claro que de esto, los únicos beneficiados son los tenebrosos y los practicantes de la magia negra.

Como prueba de que la estrella flamígera con la punta hacia arriba desde tiempos antiguos tiene un significado asociado a la divinidad, es que en el cristianismo medieval, las iglesias góticas ostentaban gloriosamente tal símbolo. En tal sentido y a manera de ejemplo, citamos a Louis Charpentier, quien al referirse a las ojivas góticas, en particular, las de la catedral de Chartres, en Francia, tanto al estudiar su portentoso diseño arquitectónico, como su profundo significado esotérico, afirma: “Esa estrella está inscrita en el círculo que tiene por diámetro la altura de la piedra angular. Las dos puntas bajas son los centros de los arcos  de círculo que forman los dos lados de la ojiva. Esos arcos cortan el círculo en las dos puntas altas laterales. La piedra angular está situada en la punta superior de la estrella. ¿Es solamente simbólica esa inclusión del hombre en la bóveda?  Y aunque así, ¿permanece el símbolo sin acción directa sobre el hombre mismo? Es poco probable que fuese sin pensamiento de acción como el maestro de obras hizo de esa bóveda un desarrollo del hombre, integrado así en la armonía general de la edificación”. (Louis Charpentier. El enigma de la catedral de Chartres, 56)

Es fácil establecer una relación más. El análisis de Charpentier con un ser humano colocado de pie en posición de estrella flamígera, se puede asociar con “El hombre de vitruvio” de Leonardo Da Vinci. Este es el canon de las proporciones humanas que se fundamenta en la proporción áurea y el número de oro.

Derivado de lo anterior, es conveniente enfatizar que: “cuando el pentagrama eleva al aire su rayo superior, representa al Cristo. Cuando el pentagrama eleva al aire sus dos puntas inferiores, representa a Satán. El pentagrama representa al hombre completo. Con el rayo superior hacia arriba, es el maestro. Con el rayo superior hacia abajo y las dos puntas inferiores hacia arriba, es el ángel caído. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto).

IV

El macho cabrío en la Biblia

En la simbología esotérica y desde tiempos remotos, el macho cabrío, así como los cabros, cabrones y cabras están asociados al fuego sexual, la fecundación y la fertilidad. Por ese motivo en diversos pueblos al referirse a los jefes y reyes, se les asociaba el adjetivo de cabrones o machos cabríos. Incluso en la Biblia, libro sagrado de las diferentes formas religiosas del Cristianismo, hay referencias interesantes al respecto.

La identificación y comparación de diferentes versiones de la Biblia es importante, ya que hay variaciones interesantes de una traducción o versión a otra u otras. En especial, se pueden encontrar diferencias notables si se comparan o cotejan el Antiguo Testamento (cristiano) con el Tanaj, es decir, con el conjunto de los 24 libros que constituyen la Biblia hebrea.

A este respecto, Marcos Edery, en la introducción al libro de Génesis y Haftarot en versión castellana y publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, explica que: “el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel…” Tanaj es el acrónimo de las letras hebreas iniciales de los tres grupos de libros en los que se subdivide el Antiguo Testamento, según los hebreos y que son: la Torah (el Pentateuco), los Nevi’im, es decir, la recopilación de libros de los Profetas; tanto mayores, como menores incluidos Jueces y Reyes. El tercer grupo de libros hebreos, son los Ketuvim, los otros escritos bíblicos, entre ellos: Salmos, Cantares, Proverbios, Rut y Ester. Los Haftarot son breves selecciones de los libros de los profetas incluidos en los libros de la Torah o Pentateuco: Génesis (Bereshit), Éxodo (Shemot), Levítico (Vayikrá), Números (Bemidbar) y Deuteronomio (Devarim).

Volviendo al estudio del macho cabrío en la Biblia, no puede olvidarse el simbólico sueño de un combate entre un carnero y un macho cabrío, que se narra el capítulo 8 del libro de Daniel. También, en el Antiguo Testamento, en la versión Reina-Valera del libro de Jeremías se lee: “Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los caldeos, y sed como los machos cabríos que van delante del rebaño”. (Jer 50:8).

En el libro de Zacarías, se  encuentra el siguiente versículo: “Contra los pastores se ha encendido mi enojo, y castigaré a los jefes; pero Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y los pondrá como su caballo de honor en la guerra” (Zac 10:3). Sin embargo, al leer el mismo versículo, pero en el Tanaj (es decir, en el Antiguo Testamento, hebreo), específicamente en la parte correspondiente a Nevvi’im, y más específicamente en el libro de Zekharyah, la versión hebrea de Zacarías, se lee: “Mi ira se alza contra los pastores, y castigaré los cabros. Porque YHWH de los Ejércitos se ha puesto a pensar en favor de su rebaño, la Casa de Yahudah; los hará como majestuosos cargueros en batalla”.

Es evidente, que tanto en el libro de Jeremías, como en el de Zacarías se encuentran dos asociaciones diferentes, pero concurrentes. En ambos pasajes se ilustra la relación que se establecía en la antigüedad entre los cabros y machos cabríos con los  jefes o gobernantes. Es de entender que la condición de líderes o caudillos estaba asociada a la valentía, al arrojo y a la potencia sexual simbolizada en cabros o machos cabríos.

V

Los cuernos resplandecientes de Moisés

La relación entre el simbolismo bíblico del macho cabrío, los guías del pueblo hebreo y las fuerzas sexuales, se explica con más propiedad en el siguiente texto del Avatar de la Era de Acuario: “La historia dice que cuando Moisés bajó del monte Sinaí después de haber recibido los mandamientos de la ley de Dios; los israelitas le vieron dos rayos de luz en la cabeza a manera del macho cabrío de Mendes; este es el motivo por el cual Miguel Ángel lo plasmó con dos cuernos de luz y la tradición al cincelarlo los convierte en el mármol como cuernos común y corrientes y siempre saliendo de la cabeza. Resulta interesante que el macho cabrío es el símbolo de la fuerza sexual del hombre”. (Samael Aun Weor. Sí hay infierno, sí hay diablo, sí hay karma).

Es claro que los resplandecientes cuernos de Moisés en la monumental estatua esculpida por Miguel Ángel, han generado polémica y confusión. Los diferentes exégetas de la Biblia, desprovistos de la hermenéutica gnóstica no pudieron explicarse el fenómeno descrito en el Éxodo (Shemot), tal como se lee en la Vúlgata de san Jerónimo. En las más recientes versiones bíblicas, los teólogos, al no intuir el profundo significado de los cuernos, han generalizado el significado de “resplandor”  o “resplandeciente” a la original palabra bíblica קרן (krn, karan) que, coincidentemente, también significa “cuerno” o “cornudo” o “que tiene cuernos”, tal como se entrevé en el comentario al versículo 29 del capítulo 34 del libro de Éxodo, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv en la página 318: “La raíz קרן “karan” quiere decir resplandor, lo mismo que ocurre en Habakuk 3:4. Pero, aquel que quiere entender que esta raíz hebrea en este lugar quiere decir cuerno, no es más que un ignorante y un insensato, ya que en la mayoría de las raíces bíblicas las mismas tienen por lo menos dos acepciones.” (Rashbam) [sic]

Es mediante la intuición, las claves del simbolismo esotérico y de la Antropología Gnóstica que se comprende porqué Aaron y todos los hijos de Israel vieran “dos rayos de luz”, como si fueran dos cuernos resplandecientes en Moisés cuando este bajara del monte Sinai. Los cuernos resplandecientes, son una clara alusión al poder sexual trascendente del gran iniciado Moisés, producto de pacientes y laboriosos trabajos en la sexualidad sagrada, la alquimia sexual sin fornicación.

Para mayor argumentación de lo expresado anteriormente, otros estudiosos vindican la traducción de Jerónimo de Estridón en la Vulgata explicando que este era un hombre culto y conocedor del griego y del hebreo. Sabios filólogos dan un significado distinto al texto de Éxodo 34-29 de la versión Reina-Valera: “al descender del monte, no sabía Moisés que la piel de su rostro resplandecía, después que había hablado con Dios” y lo asocian con el que se encuentra en Salmos 69:31: “Y agradará a Jehová más que sacrificio de buen, O becerro que tiene cuernos y pezuñas”, reafirmando que la raíz hebrea “karan”, significa a la vez “cuerno” y “resplandeciente”. Estas profundas y elocuentes explicaciones, cobran más sentido si se relacionan con aquella frase del Avatar de Acuario en la que afirma que la etimología es alma de la Historia y una de las más poderosas claves de la Gnosis.

Pero, porqué san Jerónimo “se decide por darle el significado que ese mismo verbo tiene en Salmos… y a continuación, en latín, escribe «Quod cornuta esset facies sua» que literalmente significaría «que su rostro estaba cornudo». (María Barbero en “La Linterna del Traductor). Barbero amplía la explicación indicando que “en su comentario al Libro de Amón, Jerónimo explicó que la voz cornuta era una referencia metafórica a la glorificación; en los comentarios a los libros de Isaías y Ezequiel, y también en el Diálogo contra los Pelagianos, san Jerónimo vuelve a manifestar que los cuernos de Moisés constituyen una metáfora de «fuerza», «poder», «sabiduría» o «conocimiento de Dios»; en la Antigüedad clásica, la representación de un personaje con un tocado de cuernos de carnero era símbolo de autoridad, por influencia egipcia (el dios Amón Ra), transmitida luego a la cultura romana… Recordemos que Alejandro Magno también gustaba de aparecer con cuernos en algunas de sus efigies… (Consúltese a María Barbero y “Los cuernos de Moisés”)

El carácter sexual del simbolismo oculto tras la veneración al macho cabrío no es nuevo. Así, Luis pancorbo en “Los dioses increíbles afirma: “¿Cómo va a ser nimio, en ese contexto, el culto al lingam que tiene una antigüedad similar a la del hombre pensante? Y el lingam está lejos de ser una obscenidad al estilo contemporáneo. J. A. Dulaure, autor de Culto al Falo, recorrió los orígenes del culto hasta llegar a lo que consideraba lo primero para él: «El entusiasmo religioso por el signo del equinoccio de la primavera». El falo como epicentro de un culto solar, revitalizador, que se alargó primero al toro (Tauro en Grecia y Roma; Apis en Egipto), signo del zodiaco en esa posición equinoccial, y que en otra constelación cercana, a la del Cochero celeste o del Cabrero, llevaría al macho cabrío. Esa es la fuente, para Dulaure, del Pan griego y del Mendes egipcio, dos formas de dioses genesíacos y primaverales, aunque al final se decantarían en un dios claramente fálico como Príapo”.

VI

El día sagrado de la expiación

Por diversas fuentes a las que es relativamente fácil de acceder, se puede obtener mucha información acerca del sagrado día de la Expiación, el día de Quippúr, más conocido como Iom Quippúr (Iom Kipur o Yom Kipur), en el Judaísmo. Corresponde a uno de los días relacionados con el Año Nuevo Judío y a los “diez días terribles”, dedicados al arrepentimiento. Es el día más santo y solemne del calendario judío. Es un día de ayuno, abstinencia y de reposo total, en el que ni siquiera se permite el aseo corporal; por lo que no es laborable y no se debe ingerir bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos. Todo el día está dedicado a prepararse para recibir el perdón de HaShem. Durante toda la ceremonia el Sumo Sacerdote debe conservar su pureza desde siete días antes del sagrado día.

Es la conmemoración del perdón, y del arrepentimiento del corazón. Es el día en el que con base en mucha reflexión y oración, se busca la total misericordia divina, así como la reconciliación con el Creador y el perdón por los errores cometidos. Es el tiempo en el que  mediante la profunda introspección y meditación se debe adquirir un compromiso serio para realizar cambios de conducta. Para el día de Kippúr, los judíos acostumbran vestir ropa blanca y limpia llamado kitel, similar a la mortaja que se coloca a los fallecidos antes de la sepultura. A la luz de la Antropología Gnóstica, resulta claro comprender que es una ceremonia de descargo y asociada con el trabajo en la muerte mística.

En los Haftarot del libro de  Levítico (Vayikrá) con traducción, supervisión y selección exegética del rabino Marcos Edery, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, se explica que el ritual de expiación descrito en Levítico tenía lugar en el Santuario una vez al año en el día de Quippúr. Dicha ceremonia se encuentra descrita más ampliamente en el Talmud, específicamente en el Tratado de Ioma. En dicha ceremonia, los cohen o sacerdotes descendientes de Aaron, vestían con telas de lino blanco y debían hacer una inmersión en el agua cada vez que se cambiaran de ropa para servir en el Santuario. Hacían cinco abluciones y aún hoy, son cinco oraciones que se dicen ese día. Los animales inmolados eran adquiridos con dinero de una colecta. En dicha obra se alude a que algunas gentes consideran que Hazazél (Azazel) es el nombre de un demonio; pero a criterio del autor es el nombre de una montaña.

Según Iona Blickstein, en la introducción al Tratado, anota que es un texto mishnático. Explica que Ioma es un “vocablo arameo que significa «el día que se refiere al día más especial del año, el día del Perdón Iom Hakipurim…»”. Blickstein explica además que cuando el día de Quippúr se festejaba completo, era el día en el que se reunían las tres santidades: la santidad del tiempo, la santidad del lugar y la santidad del hombre. Mishná es un cuerpo exegético  de leyes judías que consolida la tradición oral judía.

Respecto del ritual de expiación, Deshner Karlheinz, afirma que: “En el Antiguo Testamento el macho cabrío se convirtió en el «chivo expiatorio» que se envía al desierto, «al Diablo» cargado con todos los delitos del pueblo; en el Nuevo Testamento, es el símbolo de los condenados en el Juicio Final; en la Edad Media cristiana, el apestoso Satanás en persona”.

En relación con esa doble función o doble significación del macho cabrío en las sagradas escrituras, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:

“En Judea se consagraban dos machos cabríos, el uno puro el otro impuro. El puro, era sacrificado en expiación de los pecados; el otro, cargado por imprecaciones de esos mismos pecados, era enviando en libertad al desierto. ¡Cosa extraña, pero de un simbolismo profundo! ¡La reconciliación por la abnegación y la expiación por la libertad! Pues bien; todos los sacerdotes que se han ocupado del simbolismo judío, han reconocido en el macho cabrío inmolado, la figura de aquel que ha tomado —dicen ellos— la propia forma del pecado. Luego los gnósticos no estaban fuera de las tradiciones simbólicas, cuando daban al Cristo libertador la figura mística del macho cabrío”.

“Toda la Cábala y toda la magia, se dividen, en efecto, entre el culto del macho cabrío sacrificado y del macho cabrío emisario. Hay, pues, la magia del santuario y la del desierto, la iglesia blanca y la iglesia negra, el sacerdocio de las asambleas públicas y el sanhedrín del sábado”.

VII

El chivo expiatorio

Son muy conocidas frases como la siguiente: “lo pusieron de chivo expiatorio”. Expresión que se refiere a que a una o a varias personas se les atribuye la culpa de una falta o delito que no han cometido; sino otras personas que forman parte de un grupo mayor o son más poderosas. Sin embargo, no todas las personas saben que el origen de dicha expresión se halla en la antigüedad, en el pueblo hebreo, en la sagrada ceremonia de la expiación en el décimo día del mes Tishrei, el primer mes conforme al actual calendario judío y el séptimo de acuerdo con el orden dado a los meses en la Biblia. A continuación el texto bíblico:

En el capítulo 16 del libro de Levítico (Vayikrá en el Tanaj), se encuentra la ceremonia de los dos machos cabríos echados a suertes: uno para la expiación y otro que se envía al desierto: “1 Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Jehová, y murieron. [En Vayikrá se lee: Habló Adonai a Moshéh…]  2 Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. 3 Con esto entrará Aarón en el santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto. 4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. 5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto”.

“6 Y hará traer Aarón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa. 7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del tabernáculo de reunión. 8 Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Jehová, y otra suerte por Azazel. 9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Jehová, y lo ofrecerá en expiación. 10 Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto”.

“11 Y hará traer Aarón el becerro que era para expiación suya, y hará la reconciliación por sí y por su casa, y degollará en expiación el becerro que es suyo. 12 Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar de delante de Jehová, y sus puños llenos del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. 13 Y pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el testimonio, para que no muera. 14 Tomará luego de la sangre del becerro, y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. 15 Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro, y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. 16 Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas. 17 Ningún hombre estará en el tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga, y haya hecho la expiación por sí, por su casa y por toda la congregación de Israel. 18 Y saldrá al altar que está delante de Jehová, y lo expiará, y tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor. 19 Y esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces, y lo limpiará, y lo santificará de las inmundicias de los hijos de Israel”.

“20 Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; 21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto. 22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto”.

Continua en El Misterio del Bafometo II

La reencarnación en la Biblia

Introducción

El psiquiatra norteamericano: Brian Weiss, autor de “Muchas vidas y muchos maestros”, “A través del tiempo”, brian-weiss“Solo el amor es real” y muchas obras más, en una entrevista explica cómo a partir del tratamiento que aplicó a una paciente a quien él llama simplemente: “Catherine”, fue encontrándose con la realidad de las vidas pasadas de sus pacientes:

 “Esta paciente tuvo un efecto muy profundo en mi vida porque yo era un científico, había escrito bastantes libros y ensayos y mi reputación académica era notoria, estaba alcanzando incluso renombre internacional en psico-farmacología. Pero cuando comencé a trabajar con Catherine la visión que tenía de la vida y la muerte cambiaron por completo. Entonces se me habría podido definir como un agnóstico. Creía en la ciencia, en la lógica, en los valores del hemisferio cerebral derecho. Esto aconteció hace 23 años y desde entonces he tratado a 3.500 pacientes más. Empecé a investigar en áreas como la reencarnación y la conciencia humana sobre las que nunca se me ocurrió que podría llegar a investigar. En fin, cambió mi sistema de valores, me di cuenta de lo que era importante y lo que no”.

 De su trabajo en la actualidad, Weiss afirmó que: “Nunca he dejado de investigar y sigo siendo muy crítico. No sería científico aceptar las cosas sin evaluarlas cuidadosamente. Sin embargo, ahora soy más intuitivo. Sigo atendiendo pacientes y fundamentalmente hago regresiones, pero sobre todo estudio la conciencia. Por ejemplo, ¿cómo puede alguien saber lo que está ocurriendo en un momento determinado a seis mil kilómetros de distancia? ¿Cómo establecen los médiums contacto con los espíritus de difuntos? Estudio todo esto. No digo que todo sea religión o espiritualidad, sino algo científico. Se trata de energías y habilidades que tenemos para las que todavía carecemos de explicaciones científicas, pero las tendremos muy pronto”.

Weiss nos da el testimonio de un científico acerca de la “Reencarnación”, la transmigración de las almas o la recurrencia eterna y el “eterno retorno de las almas” desde el punto de vista científico.

Pero desde la perspectiva religiosa: en todas las antiguas religiones se enseñaba esta verdad objetiva. Los filósofos griegos: Pitágoras, Sócrates y Platón, se refieren a ella. Los textos de la India hacen mucha referencia al respecto. ¿Y la Biblia?

La reencarnación de Elías, el Profeta

eliasyangelCitamos a continuación este versículo elocuente: En el capítulo 11 del Evangelio de Juan, se narra el diálogo entre Jesús y dos discípulos de Juan Bautista. Y al referirse a este, en el versículo 14, el Señor afirma: “Y si quieres recibirlo, él es aquel Elías que había de venir”.

Es claro que el profeta Elías vivía muchos años antes de Jesús, en la época de Reyes y en este diálogo, el divino rabí de Galilea explica que Juan el Bautista es la reencarnación del profeta Elías.

En el capítulo 17:10-12, lo reafirma: “Entonces sus discípulos le preguntaron, diciendo: ¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que Elías venga primero? Respondiendo Jesús, les dijo: A la verdad, Elías viene primero, y restaurará todas las cosas. Mas les digo que Elías, ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo lo que quisieron”.

En el último libro del Antiguo Testamento, atribuido a uno de los doce profetas menores: Malaquías, se lee lo siguiente: He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. (Mal 4:5)

En el Evangelio de Juan, capítulo 9 se lee la historia del diálogo de Jesús y sus discípulos respecto de un ciego de nacimiento: “Al pasar Jesús, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabí, ¿quién pecó, este o sus padres, para que haya nacido ciego?”

El Eterno Retorno en el Antiguo Testamento 

Es indudable que los judíos de esa época sabían de la ley del Karma y de que muchas enfermedades tenían origen en vidas pasadas.jesusyciego En apoyo de lo anterior, transcribimos algunos versículos de Eclesiastés, en el Antiguo Testamento:

“Generación va, y generación viene; mas la Tierra siempre permanece. Sale el Sol, y se pone el Sol, y se apresura a volver al lugar de dónde se levanta. El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo. Los ríos todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo. Todas las cosas son fatigosas más de lo que el hombre puede expresar, nunca se sacia el ojo de ver, ni el oído de oír. ¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del Sol. ¿Hay algo de que se puede decir: He aquí esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos han precedido. No hay memoria de lo que precedió, ni tampoco de lo que sucederá habrá memoria en los que serán después” (Ec 1:4-11).

Es indudable que si “no hay nuevo bajo el Sol”, los seres humanos que tenemos actualmente cuerpo físico y vivimos en el planeta Tierra, tampoco somos nuevos. Tampoco es primera vez que estamos viviendo en la Tierra.

El problema del hombre occidental es que en su paradigma del tiempo cree que este es lineal, cuando todas las antiguas culturas concibieron el tiempo como circular.

Respecto de la recurrencia eterna o la repetición incesante, Pedro Ouspensky en el capítulo titulado: El Eterno retorno y las leyes de Manú, de su obra: “Un Nuevo Modelo del Universo, explica lo siguiente:

Jesús indudablemente supo de la repetición y hablaba de ella con sus discípulos. En los Evangelios hay muchas alusiones a esto, pero el pasaje mas incuestionable, que tiene un significado definido en los textos griego, eslavo y alemán, ha perdido su significado en las traducciones a otras lenguas, que tomaron la palabra más importante de la traducción latina. “Y Jesús les dijo: De cierto os digo, que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración… (Mat. 19, 28).

En alemán las palabras έν τη παλιγγενεσία. son traducidas “in der Wiedergeburt”. El griego παλιγγενεσία, el eslavo y ruso pakibytie, el alemán Wiedergeburt, pueden ser traducidos solo como existencia repetida (nueva existencia) o nacimiento repetido (nuevo nacimiento). En latín esta palabra fue traducida como regeneratio, que en el primer significado correspondía a nacimiento repetido. Pero más tarde, debido al uso de la palabra regeneratio (y sus derivados) en el sentido de renovación, perdió su significado original.

Diferencia entre retorno y reencarnación

 Ahora bien, es preciso aclarar conceptos. ¿Qué es lo que retorna incesantemente a este valle de lágrimas? Después de la desencarnación, la Esencia maravillosa atrapada entre el Ego y este a su vez, envuelto en los cuerpos sutiles lunares, busca la luz astral y se sumerge un tiempo en la quinta dimensión. De acuerdo con las leyes que rigen las causas de la existencia, un día determinado, esa Esencia y su Ego envuelto en los cuerpos lunares, volverá a iniciar una nueva vida.retyreen

En este sentido, el venerable maestro Samael Aun Weor, en su obra: “El Misterio del Aureo Florecer, explica que: “Los egos retornan incesantemente para repetir dramas, escenas, sucesos, aquí y ahora. El pasado se proyecta hacia el futuro a través del callejón del presente. La palabra reencarnación es muy exigente; no se debe usar de cualquier manera: nadie podría reencarnificarse sin haber antes eliminado el Ego, sin tener de verdad una individualidad sagrada.

Encarnación es una palabra muy venerable; significa de hecho la Reincorporación de lo Divinal en un hombre. Reencarnación es la repetición de tal acontecimiento cósmico; una nueva manifestación de lo Divino…”

Más adelante, explica el Avatar de la Era de Acuario que: “Normalmente dichos “agregados psíquicos” se procesan en los mundos astral y mental. Raras son las esencias que logran emanciparse por algún tiempo de entre tales elementos subjetivos, para gozar de unas vacaciones en el mundo causal antes del retorno a este valle de lágrimas.

Por estos tiempos tenebrosos del Kali-Yuga la vida celeste entre la muerte y el nuevo nacimiento se hace cada vez más imposible… la causa de tal anomalía consiste en el robustecimiento del Ego animal; la Esencia de cada persona está demasiado atrapada por el yo pluralizado.

Los egos normalmente se sumergen dentro del reino mineral en los mundos Infiernos, o retornan en forma inmediata, o mediata, en un nuevo organismo. El Ego continúa en la semilla de nuestros descendientes; retornamos incesantemente para repetir siempre los mismos dramas, las mismas tragedias. Debemos hacer hincapié en eso de que no todos los agregados psíquicos logran tal humano retorno; realmente muchos yoes diablos se pierden debido a que, o bien se sumergen dentro del reino mineral, o continúan reincorporándose en organismos animales, o resueltamente se aferran, se adhieren a determinados lugares.kali

En otros párrafos seleccionados de tan magnífica obra, el Kalki Avatar sigue explicando: “Todo ser viviente al morir se lleva más allá de la muerte el átomo simiente de su cuerpo físico. Los señores del Karma depositan tal átomo en el zoospermo fecundante a fin de que podamos reincorporarnos. El extremo del hilo magnético está unido a tal átomo… Cualquier criatura durante el sueño normal se sale del cuerpo para viajar muchas veces y a remotas distancias; el “hilo de la vida” se alarga hasta el infinito y siempre nos permite regresar al cuerpo físico.  Al morir, los ángeles de la muerte cortan ese hilo plateado y entonces es obvio que ya no podemos regresar al cuerpo físico…”

En este proceso, reencarnan los grandes iniciados, los maestros de la luz, los mensajeros de lo alto, los avataras. Diferente es la condición de la mayoría de la humanidad. Respecto de la mísera condición humana, el Buda Maitreya explica: “Para los budhatas (esencias) inconscientes del valle doloroso del Samsara, todo es diferente, desencarnan sin saberlo y se reincorporan automáticamente bajo cualquier signo. En esto del retorno no existe injusticia; los maestros del Karma eligen el signo zodiacal de aquellos que duermen. Cuando inhalamos por vez primera, devenimos impregnados íntimamente por la estrella que ha de gobernar nuestra nueva existencia…

“Cada mala acción es una letra que firmamos para pagar en la vida subsiguiente. La ley de Acción y Consecuencia gobierna el curso de nuestras variadas existencias y cada vida es el resultado de la anterior. Comprender íntegramente las bases y “modus operandi” de la ley del Karma es indispensable para orientar el navío de nuestra vida en forma positiva y edificante…”

El poema del carpintero

Introducción

El poema de nuestro amigo Luis Escobedo y publicado recientemente en esta página, nos ha motivado a publicar informaciones adicionales que expliquen o aclaren un poco el simbolismo gnóstico escondido tras esos versos. Hemos de anotar que Luis: además de poeta, es dramaturgo y carpintero.

La madera de los árboles y en especial, la que es transformada por el maestro carpintero en diferentes obras, desde las más insignificantes, hasta las más hermosas y relevantes, ha dado origen a profundos significados. No es por casualidad que en el libro de Éxodo el altar y el arca del Tabernáculo hayan sido construidos con madera de Acacia. Son renombrados también en la Biblia los cedros de Líbano (el sagrado IAO). La leyenda de Hiram Abif (el Cristo íntimo) está asociada a la madera de estos dos árboles sagrados.

Todo nace de la semilla, las pequeñas plantas, los grandes árboles, el ser humano y hasta el hombre-Dios o dos veces nacido. Los árboles son sagrados desde el Génesis. Ahí encontramos el árbol de la Vida y el árbol del Bien y del Mal.

 La horca, el mástil y la cruz

En el capítulo XIV de su obra “Tertium Organum”, Pedro Ouspensky plantea el siguiente análisis:

“Una vez, yo estaba cruzando el Neva en un barco con mi amigo A. con quien, antes de esto y después, tuve muchas conversaciones sobre los temas considerados en este libro. Habíamos estado hablando, pero al acercamos a la fortaleza quedamos en silencio, mirando los muros y pensando probablemente más o menos los mismos pensamientos. “!Hay también chimeneas de fabrica!”, dijo A. Y realmente, desde detrás de la fortaleza se elevaban chimeneas de ladrillo con sus partes superiores ennegrecidas por el humo”.

“Y súbitamente, cuando el dijo eso, tuve una sensación increíblemente vivida de la diferencia entre las chimeneas de una fabrica y los muros de una prisión, una sensación parecida a un choque eléctrico. Sentí la diferencia de los ladrillos mismos. Y me pareció que A. tuvo la misma sensación”.

“Tiempo después, en una conversación con A. recordé este episodio, y me dijo que no solo entonces, sino siempre él había sentido esta diferencia y estaba profundamente convencido de su realidad. “Solo el positivismo está convencido de que una piedra es una piedra y nada más”, dijo. “Pero, cualquier mujer o niño sin educación sabe muy bien que una piedra del muro de una iglesia o una piedra del muro de una prisión son cosas diferentes.”

“Me parece, pues, que al examinar un fenómeno dado en conexión con todas las cadenas de consecuencias de las que es un eslabón, hallaremos que la sensación subjetiva de las diferencias entre dos objetos físicamente Idénticos, que a menudo consideramos como mera imagen poética, como metáfora, cuya realidad negamos — es enteramente real; veremos que estos objetos son realmente diferentes, tan diferentes como una vela y una moneda que tienen apariencia de círculos Idénticos (líneas móviles) en el mundo bidimensional de los seres planos. Veremos entonces que los objetos idénticos con respecto al material en que consisten, pero distintos en cuanto a sus funciones, son realmente diferentes, y que esta diferencia se profundiza tanto que hasta hace que el material aparentemente idéntico sea físicamente diferente. Hay piedras diferentes, hierro diferente, madera diferente, papel diferente. Ninguna química detectara jamás esta diferencia. No obstante, existe, y hay personas que la sienten y entienden”.

“El mástil de un barco, una horca y una cruz en la encrucijada de la estepa pueden fabricarse con alguna clase de madera, pero en realidad son objetos diferentes, fabricados con material diferente. Lo que vemos, tocamos, investigamos, son solo los “círculos sobre el plano” hechos por la .moneda y la vela. No son sino las sombras de cosas reales, la esencia de lo que yace en su función.

 Las sombras de un marinero, un verdugo y un santo pueden ser completamente idénticas — es imposible distinguirlos por sus sombras, tal como es imposible distinguir la madera del mástil, de la horca y de la cruz mediante análisis químico. No obstante, son hombres diferentes y objetos diferentes — solo (os sombras son iguales y similares”.

“Y si consideramos a los hombres como los conocemos — el marinero, el verdugo y el santo—, los hombres que nos parecen similares e iguales, y los examinamos desde el punto de vista de sus diferentes funciones, veremos que, en realidad, son totalmente diferentes y nada tienen en común. Son seres diferentes, pertenecientes a categorías diferentes, a planos diferentes del mundo, entre los que no hay puentes o vías de comunicación. Estos hombres nos parecen similares e iguales porque, en general, solo vemos las sombras de los hechos reales. En realidad, las “almas” de estos hombres son totalmente diferentes, y no diferentes en calidad, ni en magnitud, ni en su “edad” como la gente prefiere expresarlo ahora, sino diferentes en su naturaleza misma, en su origen, y en la finalidad de su existencia — tal como los objetos difieren cuando pertenecen a categorías completamente diferentes”.

“Cuando empecemos a entender esto, el concepto general hombre deberá experimentar en nosotros un gran cambio.

Y esta relación se repite en la observación de todos los fenómenos. Un mástil, una horca y una cruz son cosas de categorías tan diferentes, átomos de cuerpos tan diferentes (que conocemos por sus funciones), que no puede haber cuestión de similitud alguna entre ellos. Nuestra desgracia es que consideramos la composición química de una cosa como su atributo mas rea!, mientras que los atributos reales deben buscarse en las funciones de una cosa. Si pudiéramos adquirir la posibilidad de ampliar y ahondar nuestra visión de las cadenas de la causalidad, cuyos eslabones son nuestras acciones y nuestra conducta; si aprendiéramos a considerarlas no solo en su propia vida. sino en un vasto significado cósmico; si lográramos hallar y establecer la conexión entre los fenómenos simples de nuestra vida y la vida del cosmos, entonces, indudablemente, deberíamos descubrir que lo nuevo e inesperado es infinito en los fenómenos más simples”.

 I

La antigua Masonería, la fraternidad de los constructores y de los carpinteros oculta profundos simbolismos. Desde Geppetto, el padre de Pinocho, hasta José el Carpintero, padre o primer educador del  niño Jesús ejemplifican esos misterios encerrados tras las transformaciones de la madera en obras de artesanos, artistas y… en la Gran Obra. Es el ebanista, el que trabaja con el ébano, con la madera negra, con la tierra negra de la Alquimia. El instrumento principal del Eva nista, de quien trabaja en la Gran Obra con su Eva particular, con su María Magdalena, con la mujer símbolo, es el hacha, símbolo de la piedra cúbica de punta. En este sentido no se ha de olvidar a las “piedras de rayo”, como la obsidiana negra, la piedra del Chay, adorada por quichés y kakchiqueles en el Popol Wuj y el Memorial de Sololá. De los cuatro colores de la Gran Obra: es el negro el que simboliza el inicio de la gran obra. Siguen a continuación el blanco, amarillo y rojo.

En el oficio blanco, el trabajo de la logia Blanca, los maestros masones, los iniciados y los esoteristas bien saben del simbolismo esotérico encerrado tras la obra escrita por Carlo Lorenzini en la segunda mitad del siglo XIX y que narra las aventuras de una alegre marioneta que se esfuerza en convertirse en niño de verdad.

Geppetto representa al Demiurgo, es decir, el artesano, el fabricante o el constructor. El Gnosticismo Universal enseña que “el Demiurgo, es el “Dios menor” del mundo físico, la entidad que crea seres imperfectos que envía a la vida material”. Gepetto, para infundir vida de verdad a su imperfecta obra (Pinocho), implora a GADU, el Gran Arquitecto del Universo para que le infunda la esencia divina, la Esencia maravillosa. Pinocho ha de pasar por muchas aventuras, pruebas y aprendizajes para convertirse en un niño de verdad, es decir, en un iniciado, en un iluminado, en un hombre despierto.

José el Carpintero por otra parte, es también quien moldea la pieza de madera en una obra maravillosa, equivale al alquimista que a base de cincel y martillo, trabaja, moldea, pule la piedra hasta darle la forma cúbica perfecta. Con su trabajo construye la cruz que enciende el fuego sagrado, concibe y educa al Cristo íntimo.

Las columnas serpenteadas, como las que se observan en el templo de los Guerreros en Chichén Itzá, corresponden a las dos columnas del pórtico del templo de Salomón. Las mismas que construyó el arquitecto Hiram Abif, tal como está escrito en el libro de Reyes. “Estas columnas erigió en el pórtico del templo; y cuando hubo alzado la columna del lado derecho, le puso por nombre Jaquín, y alzando la columna del lado izquierdo, llamó su nombre Boaz” (1 R 7:21). Esas dos columnas del templo tienen también honda significación. Entre sus múltiples símbolos, recuerdan a la pareja creadora, al hombre y a la mujer enamorados que pueden y saben amar. “Sabiduría y Amor son dos columnas torales de la Gran Logia Blanca” (SAW –El Matrimonio Perfecto).

No puede faltar el elemento fálico, la viga madre, el principal madero largo y grueso que sostiene y asegura la construcción, la obra, la Gran Obra alquimista. Trabajo esotérico que se realiza con el fuego, con el arte de amar, con cantos mántricos, con el tantra o tantrismo. En dicha labor, el carpintero, el constructor deberá cortar o eliminar lo que no sirve, las malas ramas, el Ego, el yo de la Psicología Gnóstica.

El propósito de la gran Obra es regresar a la fuente original, aprendiendo a trabajar con las tres fuerzas creadoras bajo supervisión divina. La obra del constructor, la obra alquimista ha de realizarse con buenas acciones, “con la medida que mides, serás medido”. (Mt 7:2). Dicho trabajo se ha de realizar en la intimidad, en lo más oculto, en la gruta, en la cámara secreta.  Pero como bien advierte el Evangelio de Felipe: “La Cámara Nupcial no es para los animales ni para los esclavos ni las hembras impuras, sino que es para los varones libres (con odres nuevos y libres del Ego) y las vírgenes (mujeres castas)”.

 II y III

 El trabajo amoroso es el que nos lleva hacia la luz. Durante este trabajo es necesario alimentarse de la sabiduría del pescado, la divina Gnosis y de la serpiente sagrada, Devi Kundalini. Y si aún no se recibe el pan super sustancial, el pan de lo alto, hay que aprender a cocinarlo en la misma roca, en la piedra del rinconcito, en la “piedra que los edificadores desecharon” y que “ha venido a ser la cabeza del ángulo; y: piedra de tropiezo y roca que hace caer” (1 P. 2:7-8), la de la Caba, la piedra del Chay, la piedra filosofal. Durante este trabajo tántrico o alquimista es válido y conveniente someter a la muerte a todos los elementos indeseables de la conducta, al Ego animal. Para pedir ayuda en dicha labor, no hay quien, como la madre, nuestra bendita madre Kundalini. Ella está representada por la mujer diosa de todas las antiguas religiones. Ella es María, Isis, Rea, Ixquic.

 IV

El Gnosticismo Universal nos enseña que los poderes de este mundo se ejercen a través del Ego y de las condiciones anormales de vida de nuestra sociedad por el enemigo secreto de la humanidad. Surten su efecto en la humanidad mecánica a través del poder hipnótico. Quien logra entrever la mísera condición de nuestra vida intenta y fracasa, teje y desteje. Esto nos lleva a la mitología griega, a Pénelope que tejía y destejía, pero también a aquel personaje que todos los días intentaba ascender una montaña con una gran roca al hombre y fracasaba en su intento.

Al respecto, Samael Aun Weor explica en su obra: “Mensaje supremo de Navidad 1967-68”, lo siguiente: “Una fábula griega nos trae el relato de Sísifo, aquel coloso que llevando sobre sus espaldas una gran piedra, una y otra vez intentara llegar a la cumbre de la montaña; siempre que estuvo a punto de llegar a la anhelada meta, fracasó su intento al caer la piedra al fondo  del precipicio. Quien a veces derrama el vaso de Hermes, quien a veces no lo derrama y luego vuelve a derramarlo, viola las leyes de los ocho kabires”.

El Kalki Avatar, nos enseña que “El Universo está hecho con la ley del Número, Medida y Peso; las Matemáticas forman el Universo, los números vienen a ser entidades vivientes. También nos explica el V.M. que: “En Cábala todo es Número y Matemáticas. El número es santo, es infinito, en el Universo todo es medida y peso. Dios es un geómetra para los gnósticos. Las Matemáticas son sagradas. En la escuela de Pitágoras no se admitía a nadie que no supiera Matemáticas, Música, etc. Los números son sagrados”.

El camino entre la fe y la sabiduría se encuentra oculto en el libro sagrado de los gnósticos: Pistis Sophia. Tenemos que ascender de la fe popular a una fe consciente o comprensión. Recordemos la regla alquimista: “comprende, luego actúa”.

Del GADU, ya hablamos. Solo recordemos que el aspirante a recibir los misterios de la luz, el iniciador lo consagra en nombre del Gran Arquitecto del Universo.

En palabras del mismo Luis: “Dije también de la puerta franca  (la Francmasonería) y del rumbo de York, el  rito escocés… los dos modos de acercarse a los constructores, los que saben del trazo de círculos y cuadrados… los que  quieren  ser geómetras deben depurar su trazo, su  pulso, su sangre misma… ese el oficio en que estamos ahora… y vos sabés lo que cuesta.  Uno de los principales exponentes del simbolismo masónico es René  Guénon… un árabe de altos vuelos.  Hay tanto que debemos a moros y sefardis… “

El Pastor de Hermas obra alegórica correspondiente a la primitiva iglesia Cristiana, data del siglo II,  escrita en género apocalíptico (se presentan las ideas como si hubiesen sido reveladas), mandatos y parábolas. En la narración aparecen dos autores: un pastor y una anciana que durante se va desarrollando la obra, va rejuveneciendo hasta mostrarse como novia engalanada. El texto llama al arrepentimiento y al cultivo de las virtudes cristianas. Tiene un mensaje optimista y de esperanza.

 V

 Recordemos que el sábado, es el día consagrado a Saturno y santificado por los judíos. Domingo es el día del Sol y en el Cristianismo, es el día del Señor. El aspirante, el estudiante gnóstico y quien trabaja sinceramente sobre sí mismo deben aprender a respetar lo santo y a no cambiar como Esaú la primogenitura por un plato de lentejas, así como tampoco seguir a Herodes quien prefirió la plata por el oro del Cristo naciente, el niño de oro de la Alquimia.

Es en el crisol de la Alquimia donde la pareja creadora sublima las esencias mayores y realiza la Gran Obra en los siete días de la Creación, las siete grandes iniciaciones de los Misterios Mayores conforme a la ley de Octava. Este es el trabajo superior, trabajo mayúsculo que se distingue plenamente de cualquier otra labor humana.

 VI

 En el mundo de los sueños, como en este mundo tridimensional, podemos tener encuentros y acuerdos. Es importante que nos esforcemos por despertar aquí para un día despertar allá. El astral solar es el vehículo del Alma del maestro y el astral lunar o fantasma el vehículo de la Esencia de la humanidad mecánica.  Es claro que sea donde estemos debemos trabajar en la construcción de columnas y vigas.

Muy oportuno me parece citar a Fulcanelli, quien en su obra: “El Misterio de las Catedrales”explica: “Todos los Iniciados se expresaban en argot, lo mismo que los truhanes de la Corte de los milagros -con el poeta Villon a la cabeza- y que los Frimasons, o francmasones de la Edad Media, «posaderos del buen Dios», que edificaron las obras maestras argóticas que admiramos en la actualidad. También ellos, estos nautas constructores, conocían el camino que conducía al Jardín de las Hespérides…”

Cada uno de los miembros del enorme hormiguero humano estamos muy alejados de nuestro verdadero hogar, pero nuestros padres espirituales siempre nos están esperando. Pero, ya que hemos venido hablando de escuadras, compases y de constructores, es conveniente apoyarnos en las palabras del Buda Maitreya en su obra: “Las tres Montañas”:

“Huelga decir en gran manera y sin mucha prosopopeya, que los treinta y tres grados de la Masonería oculta se corresponden esotéricamente con las treinta y tres vértebras espinales. Cuando el alquimista comete el crimen de derramar el “vaso de Hermes” (me refiero al derrame seminal), obviamente pierde grados masónicos, porque el fuego de los encantos amorosos desciende una o más vértebras de acuerdo con la magnitud de la falta.

Recuperar los grados perdidos suele ser espantosamente difícil; empero, está escrito que en la Catedral del Alma hay más alegría por un pecador que se arrepiente, que por mil justos que no necesitan arrepentimiento. En el Magisterio del Amor siempre somos asistidos por los Elohim; ellos nos aconsejan y ayudan”.

VII

Las preguntas inquietantes nos recuerdan aquellas otras: “¿Quiénes somos, de dónde vinimos y hacia dónde vamos? Nos llevan a la clave de SOL. Íntima recordación de sí mismos, es decir, aprender a sentirnos, a sentir nuestra propia masa, nuestra respiración, nuestro corazón, nuestra columna vertebral, nuestro cuerpo. No identificarnos con nada, ni con nadie, es decir, aprender a separarnos como sujetos en la acción, de los objetos que nos rodean, incluso de las personas, nuestros familiares y hasta nuestros seres más queridos; aprender la senda del desapego. Y por último, como enseña nuestro amado gurú: desarrollar el sentido de extranjería, aprender a asombrarnos de lo nuevo, de lo que desconocíamos, aprender a buscar algo extraño o novedoso entre lo que nos rodea, entre las impresiones que constantemente entran a nuestro aparato psicológico, aprender a estar atentos, en estado de alerta a lo que entra y a lo que sale de nuestra psiquis.

Muy oportuno resulta contar una anécdota relacionada con el autor del poema. Hace muchos años, eramos jóvenes o adolescentes los dos. Era una época en la que me encontraba francamente desencantado con los estudios gnósticos y estaba a punto de retirarme. No experimentaba, ni comprobaba nada. Luis y otros hermanos gnósticos decidieron trabajar fuertemente en la clave de SOL. Pero optaron por un proceso que hasta la fecha me parece maravilloso. Sin tener mucha información, se valieron de uno de los tres grados de la conciencia: la frecuencia, la que nos marca: cuántas veces hemos sido conscientes.

De esta manera decidieron iniciar el primer día de trabajo con una meta: realizarían un mínimo de 10 veces la clave de SOL, al día siguiente 20 veces y al tercero 30. Para no cansarlos, una noche, fue  llegando Luis Escobedo al barrio, muy cerca de la casa familiar. Yo estaba por ahí entretenido con otros amigos. Al verme, lanzó la siguiente pregunta: “G. ¿sabés cuántas veces he realizado la clave de SOL…?”

Dejo un instante para que cada quién responda y estime lo que crea pertinente. Esta anécdota la he contado muchísimas veces en los grupos.

–“Doscientas veces, doscientas veces he hecho la clave de SOL….”

“…Y he estado consciente todo el día”. A los pocos días, los resultados no se hicieron esperar y Luis, como mis demás amigos de juventud empezaron a tener sus primeras experiencias en el mundo Astral. Obviamente para mí, estos acontecimientos fueron una dura lección, me hicieron reflexionar hondamente y me motivaron a trabajar con seriedad, hasta obtener también resultados.

Dije, líneas arriba que esta anécdota la he contado muchas veces y he propuesto el ejercicio también. Hasta la fecha no he encontrado otro estudiante gnóstico que diga que ha realizado la práctica de la clave de SOL tantas veces. Eso sí: de manera consciente, no mecánica.

No podemos dejar de mencionar a uno de los maestros que trabajó fuertemente enseñándole a la humanidad el camino del Despertar: George Ivanovich Gurdjieff, el maestro de danza.

Fraternalmente

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Poema: siete versos de un domingo

Siete versos de un domingo

I

Fue hecho el madero para el árbol
el hacha vino después y luego el ebanistero…

Más  viejo el palo y más sagrado que todo el oficio blanco
yo pecador me confieso que nada  sé de la vida
de aquella que va por dentro y la que se cose por fuera en burda carpintería…
Madera soy de algún árbol que vino en vieja semilla.
Dejemos que sean los sabios los que dispongan los  libros
y se contente nuestra ánima con el cultivo del alma…
Que no hay bosque más precioso que el que va plantando el amar…
Amar, si, ese es el verbo magno
y sea la segur mía para tumbar malas ramas
y el tronco que se me  entregue sea para alzar altares.
La casa mía ha menester maderas limpias para sus fuertes… para perchas
dos columnas serpenteadas a la entrada, el sostén de madre vigas.
Habrá un triángulo en lo alto…  y tras el pendolón un ojo que mira cierto de todo…
El que por en medio mide, mide mejor y con justicia divide…
De madera, pues, la casa, y la cámara secreta y aquesta mesa, la nuestra…
De madera mis labores, y de su corteza el trazo que he guardar para tu alma…

II

Los amores y las cosas vienen y quedan tras nos.
Somos un viento que pasa… tan solo un aliento breve
y nuestra palabra un soplo que tiene varios perfumes a cual se puebla la mente…
Magín y apetitos tienen los que pisan este mundo
a la carne y la osamenta (mecánica triste del suelo).
Sólo un oficio le es dado,  un oficio verdadero:
es andar hacia las luces do se guarda el  don primero…
No te afanes tanto en los sabores  y los saberes
Y menos en los haberes… es mejor no tener que ser guardián de trebejos
y más importante un mendrugo en tierna sabiduría que una vianda dada en lujos
con el magín en bulto enfermo…
Y si has de  tragarte algo, pues sea un pez o una serpiente
y si no tienes pan una roca…

III

Dialogo cotidiano con la muerte…
Una madre que va cosechando lumbres y tinieblas.
La vida también me habla.
Una madre que va sembrando lumbres en la tiniebla.
A ambas amo… a la que junta y a la que separa…
En medio de ellas un sabio me dicta cosas que oigo y luego atesoro.
Sí, vengo de la vida a muerte, y voy buscando la muerte que me conduzca a la vida…

IV

Los poderes de este mundo y los arrepentimientos
entrambos tejo y destejo y voy tramando tejados
y articulando gerundios que van hablando  del  llanto
y de la burla cantando igual que suman los números
de esa aritmética vieja que me enseña a medir palos
y a trazar las geometrías que llevo entre escuadra y compás…
Entre fe  y sabiduría…  quisiera tender la vía…
y si un día de estos llego a entrar a la casa de GADU
ya por la puerta franca o por la ruta de York
les diré a mis hermanos que guardan madera y muro
que soy sólo un simio viejo que se ha trepado al mundo
por la liana dura y sangrienta del avatar Samael
para sorber poesías y abrevar en las consejas del viejo Pastor de Hermas…

V

Es domingo… igual que el sábado este domingo es sagrado…
Puedo cambiar las reglas del idioma y la lengua…  pero lo sagrado quedará tal cual.
Deja santo lo que es santo y no adores la bazofia
que a si a las mezclas te atienes, has de saber tres cosas:
de las esencias mayores, del calor de los calderos, y de las palabras y días…
Mejor que todas las rimas es saber de las tres cosas y de los siete santos días…
He ahí la diferencia entre minúsculo y Mayúsculo
entre el silencio y la voz…

VI

Y vino esta madrugada a verme el muchacho sacerdote,
el maya y godo… el nieto de Guadalete.
Vino  a preguntarme qué pasó conmigo
y le dije a su astral alma de la casa en que me ocupo
de sus columnas y vigas, de sus puntales y aguadas…
Sonriose del alma adentro y me volvió a recordar
que en la casa de los magnos aún se me está esperando…
¿De qué me estoy ocupando?

VII

Tres preguntas tengo hoy… ahora… ahorita mismo
¿Quién soy?  ¿En dónde estoy?  ¿Qué estoy haciendo?
Son grandes las tres indagaciones.
Y al responder  vienen cuitas que adelantan de un mal sueño
que nos  contiene en la vera y no nos deja pasar… pasar al cuarto camino
aquel que nos vino un día del maestro Bailarín…
No te  duermas,  no te caigas, mira que la Tierra toda
te está mandando a llamar…
Hay una danza sagrada que te es menester bailar…

Luis Escobedo
Guatemala de la Asunción, 19 de mayo de 2013

La Iniciación Crística y Semana Santa

Contenido:

Introducción
El drama, el mito y la Astronomía
La ley de Octava y la Rueda del año
Símbolos de Semana Santa
Personajes del Drama Cósmico
La Iniciación Venusta
 

Introducción

Vía Crucis -El Grecoñ.
Vía Crucis -El Greco.

En el mundo cristiano Semana Santa es la época que se conmemora la pasión, muerte y resurrección de Cristo, específicamente del gran iniciado Jesús de Nazaret o Jeshua Ben Pandhira. Para las personas cuya fe no está debidamente cimentada, como también para los no creyentes, significa un período de vacaciones y sinónimo de placer, parranda, borrachera y hasta desenfreno sexual. Es así como en Guatemala y algunos otros países, de manera equivocada, para los días de marzo y abril poco a poco se ha ido acuñando el término: “verano” propiciando la invisibilización del profundo significado de la más santa de las semanas. De esta manera se motiva al pueblo a desvirtuar lo que debiera ser un período de paz interior, de reflexión, oración, ayuno, meditación, retiro y experiencias místicas.

Los estudios gnósticos enseñan que la conmemoración de la Semana Mayor tiene un simbolismo esotérico profundo. Detrás del acontecimiento histórico ocurrido en Tierra Santa hace 20 siglos, hay una enseñanza oculta para la conciencia. Más allá de la recreación de la pasión y muerte del Señor mediante cortejos procesionales y el Viacrucis, se encuentra un mensaje de actualidad permanente y el misterio de la redención. Para entender los acontecimientos previos a la Pascua es preciso salirse de la perspectiva histórica y verlos desde un punto de vista personal, muy íntimo, en las profundidades de la psiquis.

Al estudiar la Semana Grande desde esta perspectiva, se requiere entrenarse en el pensamiento holístico, es decir, entender que todo está interrelacionado, interconectado, que nada está  aislado y sujeto al acaso. Se requiere del la  lámpara de la Gnosis para develar las claves  del esoterismo, se necesita de la mitología, de la Astronomía y de establecer relaciones con el teatro, en especial, con el drama.  Será necesario además del estudio de leyes universales, como la ley de Siete principios o ley de Octava y de ciencias esotéricas antiquísimas, como la Cábala y la Alquimia.

El drama, el mito y la Astronomía

Los Misterios griegos
Los Misterios griegos

Entre las modalidades del teatro, el arte escénico destinado a la actuación, resulta de interés especial: el drama. Diferentes estudiosos del esoterismo han explicado que en la antigüedad, los colegios iniciáticos recreaban verdades cósmicas por medio de los dramas, en especial, los representados en la “religión de los Misterios” y que no importando el lugar, holísticamente todos tenían un hilo conductor. Fueron de especial trascendencia los Misterios de Eleusis, y Delfos en Grecia, así como los de la isla de Phile en Egipto.

Es así como la reconocida teósofa y doctora en Filosofía y Letras: Annie Besant explica que: “si la exposición de las doctrinas religiosas en el culto exotérico difería según la nación, el temperamento y las tradiciones de los ciudadanos, el fondo y esencia de la enseñanza, que pone al individuo en posesión de la Gnosis o Conocimiento real, el saber místico que substituye la creencia por el conocimiento y permite decir al hombre con toda certeza: «Yo conozco las cosas de los mundos superfísicos», esta enseñanza era en todas partes única e idéntica, y aunque difiriesen los cultos externos, lo que constituía la entraña, el culto interno y fondo de los Misterios era semejante en todos”.

Ouspensky explica ampliamente el propósito de las funciones teatrales y los dramas alegóricos. Afirma que: Tanto en Grecia como en Egipto, la idea era siempre la misma, a saber, la muerte del dios y su resurrección. El sentido de esta idea estaba presente en todos los Misterios. Más adelante,  Anota además que: el drama fue representado sin el más pequeño error, sin la más pequeña inexactitud, de acuerdo con la idea del autor y el plan del productor, ya que de acuerdo con la idea del esoterismo debe haber habido seguramente tanto un autor como un productor. (Pedro D. Ouspensky: El Esoterismo y el pensamiento moderno, de su obra: Un Nuevo modelo del Universo. (1977). Argentina. Editorial Kier, 29 – 31).

El Gnosticismo Universal enseña que todos los acontecimientos narrados en el Nuevo Testamento y que giran en torno de Semana Santa ya estaban escritos en un drama esotérico antiquísimo: El Drama Cósmico. La diferencia entre el drama de Palestina y los restantes se centra en que este último se vivió públicamente hasta sus últimas consecuencias, mientras los otros, se vivían secretamente en los templos de Misterios. A la luz de la Gnosis, al estudiar la pasión, muerte y Resurrección del Señor no solo se debe valorar el inmenso sacrifico por la humanidad de Jesucristo. También se debe entender como un proceso iniciático que cada quien debe vivirlo por sí mismo.

La Antropología Gnóstica enseña que tras la representación del Drama Cósmico se oculta también el mito universal del nacimiento, muerte y resurrección del Sol: el Mito Solar. Las narraciones alegóricas y aparentemente fantásticas asociadas a los mitos encierran explicaciones a diversos acontecimientos antiguos asociados a los diferentes cosmos. Pero, de acuerdo con el Principio de Correspondencia, descubierto por la filosofía hermética y que reza: Tal como es arriba es abajo, esos acontecimientos deben repetirse también en el microcosmos, en el ser humano.

H. P. B. dice respecto de esas relaciones entre los diferentes cosmos: “el ciclo de la Iniciación era una reproducción en miniatura de aquella gran serie de cambios cósmicos a que los astrónomos han dado el nombre del año tropical o sideral” (Helena P. Blavatsky. La Doctrina Secreta. T.II, 15).

En el Mito Solar, hay un héroe solar

Mitra sacrificando al toro
Mitra sacrificando al toro

que para los egipcios es Osiris y para los persas es Mitra. Entre los pueblos de Mesopotamia es Tammuz y en la India: Krisna.

En Mesoamérica, héroes solares son Quetzalcoatl o Kukulkán y Bacab. En el Popol Wuj, es Junajpu (Hunahpú) que junto a su hermana-esposa Xbalamque (Ixbalnqué) ascendieron al Cielo: uno fue el Sol y el otro fue la Luna. Entonces se iluminó la bóveda del Cielo, la faz de la Tierra, en el Cielo se establecieron. (Luis Enrique Sam Colop. Tr. (2011). Popol Wuj. Guatemala. F&G editores, 109).

El nacimiento, vida, muerte y resurrección del héroe solar, tiene honda explicación astronómica. En este sentido, Samael Aun Weor explica que: el Niño Sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de diciembre y se crucifica en el equinoccio de primavera para dar vida a todo lo que existe. Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación. (Samael Aun Weor. El Niño Sol en Mensaje de Navidad 1966-67). Es así como se asocia Semana  Santa y el equinoccio de primavera con la muerte y resurrección de los héroes solares. Por este motivo, con mucha sabiduría, los astrónomos del Cristianismo primitivo establecieron que el Domingo de Pascua coincida con el primer plenilunio (la primera luna llena) después del equinoccio de primavera. Esta es la explicación al porqué  la Semana  Santa es movible. El 21 de marzo, es el momento en el que  el Sol, en su movimiento aparente, de sur a norte, “cruza” de un hemisferio al otro, es decir, “se crucifica” en los mundos para que todos los seres vivos tengan vida. Es el tiempo de la reproducción de aves y mamíferos, de la floración de los árboles.

La ley de Octava y la Rueda del año

De acuerdo con la ley de Siete principios o ley de Octava,

La cruz bautismal o doble
La cruz bautismal o doble

todo fenómeno se procesa conforme a la escala musical en siete etapas. La sagrada ley de Siete explica porqué son siete sonidos fundamentales o notas musicales, la ley periódica de la química y los siete niveles de energía atómica. De acuerdo con esta ley universal, son siete días de la Creación en el Macrocosmos y para crear al hombre auténtico. Semana Santa inicia en Domingo de Ramos y culmina en Sábado de Gloria formando una escala musical completa (de do a si). Domingo de Pascua corresponde a la nota do de una escala superior. Es el momento del “paso sublime” a la Inmortalidad del iniciado. Cada día de la Semana Santa se corresponde a la vez con un trabajo simbólico en cada uno de los planetas del firmamento. Esos planetas se hayan dentro del microsmos y son: Luna, Mercurio, Venus,Sol, Marte, Júpiter y Saturno).

Los días de Semana Santa también se corresponden con acontecimientos en el iniciado y en el macrocosmos:

Entrada triunfal en Jerusalén
La purificación del Templo
La cena en Betania
La maldición de la higuera estéril
Jueves Santo: la última cena, el huerto de Getsemaní y captura del Señor
Viernes Santo: Juicio, viacrucis y crucifixión.
Sábado de Gloria: El día del reposo.
Domingo de Pascua: la resurrección del Señor.

 En el Macrocosmos De acuerdo con la ley de Octava, son ocho posiciones importantes del Sol: dos solsticios (invierno y verano), dos equinoccios (primavera y otoño) y cuatro posiciones intermedias. Por estas fechas, en la antigüedad, se celebraban diferentes festividades en todos los pueblos. Los antiguos celtas denominaban estas etapas como: “la Rueda del año”. El Cristianismo no es la excepción y en el santoral, también se encuentran fiestas alusivas a esas posiciones sagradas del Sol. Las ocho posiciones se pueden representar mediante la cruz bautismal o cruz doble que resulta de la superposición de la cruz de San Andrés y la cruz latina.

 

Fecha (época del año) Posición del Sol Celebración
21 de diciembre Solsticio de invierno Navidad
Febrero -marzo Candelaria, Carnaval
21 de marzo Equinoccio de primavera Semana Santa
3 de mayo Día de la Cruz
20/21 de junio Solsticio de verano Día de San Juan
15 de agosto La Asunción de Nuestra Señora
22/23 de septiembre Equinoccio de otoño Día de San Mateo apóstol
31/10 y 1-2/11 Hallowen, Todos los Santos, Difuntos

Símbolos de Semana Santa

Los múltiples y diversos pasajes de la Biblia están rodeados de simbolismo, del que resulta necesario poseer las claves para interpretarlo. En el Judaismo, la Torah, el Antiguo Testamento es el cuerpo de la doctrina, el alma de la doctrina se encuentra en el Talmud y el espíritu de la doctrina, en el Zohar. Es en este último donde se encuentra la Cábala una de las ciencias esotéricas indispensables para develar las claves del Nuevo Testamento. La Cábala es la Matemática del espíritu y con ella se interpretan números y formas. Otra ciencia hermética indispensable para develar el simbolismo del Evangelio es la Alquimia, la ciencia de las transformaciones íntimas. Es fácil concluir que el estudio de la Biblia, sin el complemento de los otros libros y ciencias, no permitirá su adecuada comprensión.

En el Drama de Semana Santa

Cristo con la corona de espinas -Rubens
Cristo con la corona de espinas -Rubens

todo está dispuesto y previsto. Algunos acontecimientos no quedaron registrados en el Nuevo Testamento, pero fueron anotados en los Evangelios Apócrifos y otros sobrevivieron por la tradición. Algunos símbolos que resulta oportuno analizar son los siguientes: durante su martirio le pusieron sobre su cabeza una corona tejida de espinas, y una caña en su mano derecha… (Mt 27:29). El venerable maestro Huiracocha en su “Curso de Magia Rúnica” explica que las espinas tienen el significado de voluntad y que existió un dios de la voluntad, el dios de la Espina. Explica además el citado maestro que, tanto  en Europa como en América, se han encontrado grabaciones de cabezas con espinas esculpidas en la piedra. Es innegable que la corona de espinas del adorable envía el mensaje de la necesidad de desarrollar la voluntad consciente. El Buda Maitreya explica en su obra: “Las Tres Montañas” que esa caña corresponde también a la vara de Aarón o el bastón de los patriarcas, viviente símbolo de la espina dorsal. Es por la columna vertebral por donde Kundalini, la serpiente ígnea de los mágicos poderes asciende victoriosa en el iniciado. Es por ello que se dice que Jesús vivió 33 años y murió en el monte de la calavera (símbolo de muerte mística), donde fue crucificado.

La cruz venerable encierra los misterios de lingam-yoni, el trabajo con la sexualidad sagrada, el tantrismo blanco que nada tiene que ver con el celibato, ni la pasión desenfrenada. En latín: Cristo corresponde a Xpistus.

Crucifixión del Señor -Miguel Angel
Crucifixión del Señor -Miguel Angel

Por ese motivo el venerable maestro Samael afirma que: El adorable Dios Khristus (Cristo) deviene de arcaicos cultos al dios-Fuego. Las letras P (pira) y la X (cruz), significan el jeroglífico de producir el fuego sagrado. Por ese motivo en todas las antiguas religiones se rinde culto al fuego. Por la misma razón, los alquimistas cuidaban de mantener el fuego siempre ardiendo y no cansarse de  ello. El fuego sagrado lo enciende el binario, la pareja mujer-hombre. Esa labor se realiza en castidad mediante la yoga o alquimia sexual. La condición es “huir de la fornicación” y aprender a sublimar y hasta transmutar el ens seminis, la energía creadora.

Personajes del Drama Cósmico

En  el Drama Cósmico se enfrentan fuerzas contrapuestas que llevan un mensaje a explicar. Las multitudes que gritan: crucifíquenlo, no son de ayer, de un remoto pasado, ni exclusivamente de Tierra Santa. En Psicología Gnóstica esas multitudes personifican a nuestros errores, al Ego que constantemente crucifica al Cristo íntimo. Judas, Pilatos y Caifás representan a los tres traidores que asesinaron a Hiram Abif en las leyendas masónicas. Son tres demonios que llevamos en nuestro interior: los demonios del deseo, de la mente y de la mala voluntad.

El Kalki Avatar, en su conferencia “El Cristo Cósmico y la Semana Santa”, devela el significado de los 12 apóstoles de la siguiente manera: “Tenía se dice, doce apóstoles; esos doce apóstoles están dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. Son las doce partes fundamentales de nuestro propio ser, las doce potestades dentro de cada uno de ustedes, en su propio Ser interior profundo”.

“Hay un Pedro, que se entiende con los Misterios del Sexo.

La vocación de los santos Andrés y Pedro -Caravaggio
La vocación de los santos Andrés y Pedro -Caravaggio

Hay un Juan, que representa el Verbo, a la Gran Palabra. ¡Heru Pakroat! Hay también un Tomás que nos enseña a manejar la mente. Explica también el maestro que: “dentro de nosotros mismos está también Judas, no aquel Judas que entrega al Cristo por treinta monedas de plata, ¡no! Un Judas diferente, un Judas que entiende a fondo la cuestión del Ego. Un Judas cuyo evangelio nos lleva a la disolución del mí mismo, del sí mismo”. Hay un Felipe que es capaz de enseñarnos a viajar fuera del cuerpo físico, a través del espacio”.

Sigue explicando el gurú que: “hay un Andrés, que nos indica con precisión meridiana lo que son los tres factores de la Revolución de la Conciencia: Nacer, es decir, cómo se fabrican los cuerpos existenciales superiores del Ser. Morir, cómo se desintegran los factores particulares que se relacionan con nosotros, específicamente y con cada uno de nosotros. Sacrificarse por la humanidad; la cruz de San Andrés indicando la mezcla del azufre y el mercurio tan indispensable para la creación de los cuerpos existenciales superiores del Ser, mediante el cumplimiento del deber Parlock (del Ser -el partkdolgdeber, el deber cósmico que nos manda a tornarnos conscientes de todas nuestras funciones psicofisiológicas-), es profundamente significativo”.

Continua explicando el Avatar de la Era de Acuario el significado íntimo de Mateo y de Lucas: “Mateo, científico cuan ninguno, existe en nosotros, nos enseña la ciencia pura (desconocida para los científicos que solo conocen todo ese podridero de teorías universitarias que hoy están de moda y mañana pasan a la historia). ¡Ciencia pura es completamente diferente! Solo Mateo puede instruirnos en ella. Lucas, con el evangelio solar, es profeta, y nos indica lo que ha de ser la vida en la Edad de Oro”.

Otros personajes no menos importantes

Jesús en casa de Marta y María -Tintoretto
Jesús en casa de Marta y María -Tintoretto

del Drama Cósmico son Marta, esa parte de nuestro propio Ser que representa la humildad, Pablo que nos muestra el camino de la sabiduría, de la filosofía de la Gnosis y Santiago, el patrón de la Gran Obra. En este punto de la exposición, no podría faltar María Magdalena. Ella representa el arrepentimiento espiritual más absoluto, a la mujer símbolo, a la pareja del iniciado que lo salva y que con él se salva. Con justa razón los primeros cristianos y los cátaros al sur de Francia le rindieron culto especial. Para los primeros cristianos, la diosa en los evangelios era María Magdalena, cuyo epíteto quería decir «elevada» o «atalaya/fortaleza». (Margaret Starbird. 2005. La diosa en los Evangelios. Barcelona. Ediciones Obelisco, 29).

Starbird y otros investigadores coinciden en que el culto a María Magdalena duró un poco más de mil años en Europa y coincidió con la victoria de la cruzada contra los albigenses. Starbird anota que: “Durante la misma época algunos epítetos hermosos e importantes que en una época correspondieron a María Magdalena pasaron a aplicarse a la Virgen María, y las iglesias construidas bajo la advocación de «Nuestra Señora» hacían ostensible honor a la madre de Jesús como portadora destacada del arquetipo femenino, «la única de todo su sexo». Proliferaron las estatuas y efigies de la Virgen, casi siempre con el niño en la falda, que recordaban las estatuas egipcias de Isis con Horus. Después de mediados del siglo XIII, la «voz de la Novia» se silenció efectivamente, aunque se dice que los albañiles europeos conservaron la fe verdadera e incorporaron sus símbolos en las piedras mismas de sus catedrales góticas”. (Starbird, Op. Cit. 30-31).

Starbid, opina además que:

Margaret Starbidrd
Margaret Starbidrd

“los primeros intérpretes de las Escrituras cristianas la equiparaban además con la novia morena del Cantar de los Cantares” y que a su juicio María Magdalena siempre le “ha proporcionado el ejemplo más intenso de amor a Dios de todas las Escrituras, el de amante”.(Ibid, 65).

La Iniciación Venusta

La Iniciación es el indicador del desarrollo espiritual, de santidad o  del crecimiento de la Esencia y posterior perfeccionamiento del Alma, así como de los conocimientos y poderes trascendentales en la ciencia y filosofía Esotérica. En el Glosario teosófico se dice que es una “palabra derivada de la misma raíz que el latín initia, que significa los primeros o fundamentales principios de una ciencia. La práctica de la iniciación o admisión en los sagrados Misterios, enseñados por los hierofantes o sabios sacerdotes de los templos…”.

Representación de la iniciación de un aprendiz en la Masonería
Representación de la iniciación de un aprendiz en la Masonería

La forma más pública y accesible para formarse una idea de lo que es una iniciación lo constituye un acto de graduación. Por ejemplo la graduación del bachillerato o diversificado, así como la graduación universitaria. Una representación esotérica de las iniciaciones espirituales, lo constituyen las correspondientes ceremonias de la Masonería. Hemos de advertir que la iniciación es la misma vida, pero que tanto se puede seguir un camino ascendente, como uno descendente. Existe el camino de la magia blanca y el camino negro. Así como hay procesos iniciáticos en la blanca fraternidad, también los hay en la opuesta. Es claro que en este caso, las pruebas iniciáticas se relacionarán con la maldad, la perversidad, el crimen, los sacrificios humanos y la fornicación.

Una forma de comparar el proceso iniciático es mediante la adquisición de grados académicos: la formación inicial, la preprimaria, la primaria o educación básica, la educación secundaria y la educación terciaria o universitaria. Más allá de la obtención del grado universitario, sigue la opción del profesional para que continúe post grados que pueden constituir especialidades, diplomados y maestrías, hasta llegar a los doctorados.

Las iniciaciones crísticas

Presentación del niño en el Templo -Rembrandt
Presentación del niño en el Templo -Rembrandt

no son para la humanidad mecánica. Están reservadas a mujeres y hombres de verdad¸ para quienes ya pasaron por todas las iniciaciones de misterios menores, pero que también aprobaron todas las iniciaciones mayores o iniciaciones del fuego. Estas iniciaciones son para aquellos que ya despertaron el fuego de Kundalini y han logrado ascenderlo a base de mucha purificación y práctica del Sahaja Maithuna (alquimia sexual), sin fornicación. En las iniciaciones del fuego nacen los auténticos cuerpos internos del iniciado o cuerpos existenciales superiores del Ser: el legítimo cuerpo astral, el auténtico cuerpo mental y el verdadero cuerpo causal. La Quinta iniciación del fuego confiere al iniciado el grado de Maestro de Misterios Mayores.

Más allá de las iniciaciones del fuego, viene la calificación de estas iniciaciones mediante las iniciaciones de luz. Estas son indispensables para la cristificación del iniciado y corresponden a lo que en esoterismo profundo se denomina la Iniciación Venusta. Los acontecimientos narrados en el Evangelio corresponden a esta iniciación y constituyen el Drama Cósmico.

El Presidente fundador de las instituciones gnósticas afirma en su obra: “El Mensaje de Navidad 1966-67”: “Este es el Drama Cósmico que se representa en todos los templos de todos los mundos del espacio infinito. El aspecto secundario de este gran drama corresponde con entera exactitud a todo individuo sagrado que mediante la revolución de la conciencia alcanza la Iniciación Venusta y se convierte en héroe Solar“.

El nacimiento de Cristo -Boticelli
El nacimiento de Cristo -Boticelli

Más adelante explica el Maestro: “La Iniciación Venusta es únicamente para los hombres verdaderos, jamás para los animales intelectuales. Entiéndase por hombres verdaderos aquellos que ya fabricaron los cuerpos solares. Entiéndase por animales intelectuales toda la humanidad, todas las gentes que solamente tienen cuerpos lunares. La Iniciación Venusta es la verdadera Navidad del corazón tranquilo. La Iniciación Venusta es para los pocos, es una gracia del Logos Solar. En el Nirvana existen muchos budas que, a pesar de sus grandes perfecciones, jamás han alcanzado la Iniciación Venusta…”

“Es necesario saber que el Cristo no puede encarnarse en el animal intelectual, es urgente comprender que el Cristo, Señor nuestro, sólo puede encarnarse en los hombres verdaderos, y que es imposible alcanzar este estado de hombre auténtico sin haber pasado antes por las cinco iniciaciones de Misterios Mayores. Sólo después de haber pasado por las cinco iniciaciones de Misterios Mayores, y como una gracia, previo sacrificio por la humanidad, puede encarnarse el Cristo en nosotros”.

Transcribimos a continuación la explicación que da el Avatar Samael acerca del proceso de cristificación de los cuerpos internos: “la Iniciación Venusta tiene siete grados esotéricos. Primero: Nacimiento en el pesebre del mundo. El Cristo íntimo nace siempre lleno de amor por la humanidad, en ese pesebre interior que llevamos dentro de nosotros mismos, habitado desgraciadamente por los animales de las pasiones, por el yo pluralizado”.

Segundo: Bautismo del iniciado en el mundo etérico, cristificación del cuerpo vital. Tercero: Transfiguración del Señor; resplandece el Cristo íntimo en la cabeza y en el rostro sideral del cuerpo astral del iniciado, como resplandeció el rostro de Moisés en el monte Nebo. Cuarto: Entrada a Jerusalén entre palmas y fiestas, cristificación del cuerpo mental del iniciado”.

Quinto: El paño sagrado de la Verónica, en el cual queda grabado el rostro del Maestro. Cristificación del alma humana o cuerpo de la voluntad consciente. Sexto: Cristificación del alma espiritual (Buddhi); eventos cósmicos formidables en la conciencia búddhica que desafortunadamente no quedaron escritos en los cuatro evangelios; acontecimientos del drama cósmico íntimamente relacionados con ciertos hechos de otros planetas del Sistema Solar. Séptimo: El Maestro es crucificado y entrega el espíritu al Padre, entre rayos, truenos y terremotos.

La mujer sella siempre la sepultura

No me detengas -Antonio Allegri de Corregio
No me detengas -Antonio Allegri de Corregio

con una gran piedra, la piedra filosofal que simboliza el sexo (la lucha contra Satán fue terrible). En rigurosa síntesis, estos son los siete grados de la Iniciación Venusta. Sobre cada uno de estos siete grados se pueden escribir enormes volúmenes.

Más allá de la Iniciación Venusta le toca al iniciado continuar con su trabajo de purificación y santidad, hasta alcanzar la perfección en la Maestría, hasta convertir todo el plomo de su microcosmos en vehículos de oro puro, hasta vencer a la muerte con la auténtica Resurrección y alcanzar la legítima Inmortalidad.

Cerramos esta publicación enfatizando el hecho de que Cristo nace en un ser humano adulto, en una mujer auténtica, en un hombre auténtico. Entiéndase por ser humano auténtico, aquel que ha alcanzado la Quinta Iniciación de Misterios Mayores, quien ha alcanzado el grado de Maestro de la bendita Fraternidad Blanca. En el caso del iniciado Jesús o Jeshua Ben Pandhira se preparó debida y rigursamente para asimilarse la sustancia Cristo. Antes que él, muchos iniciados se habían cristificado. Después de él, muchos lo han logrado. La diferencia está en la jerarquía. Jesús es el iniciado solar más exaltado de la Logia Blanca.

 

El Padre Nuestro

En esta ocasión continuamos con la segunda parte del estudio dedicado a El poder de la oración y sus múltiples beneficios espirituales. Transcribimos en el presente artículo una compilación de un amplio número de explicaciones gnósticas y de otros iniciados y esoteristas que se refieren a la oración de El Padre Nuestro

La oración más poderosa es el Padre Nuestro. De todas las oraciones la más poderosa es el Padre Nuestro. Y el gnóstico da extremada importancia a esta oración porque sabe que ella es una gran oración mágica de gran poder.

 

El Padre Nuestro

Padre Nuestro que estás en los cielos (I.A.O.).

Santificado sea tu nombre.

Venga a nos tu Reino (Los mundos internos).

Hágase, Señor, tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo.

El pan de lo alto, dádnoslo hoy.

Perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores.

No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos de todo mal.

Amén.

Explicaciones esotéricas de la oración de El Padre Nuestro

En su obra: “El libro de la virgen del Carmen, Samael Aun Weor explica que: “Esta oración fue legada por nuestro Señor el Cristo y contiene siete peticiones sagradas para que los devotos del sendero pidan como gracia al Altísimo. Los gnósticos tenemos que hacer la voluntad del Padre, así en la Tierra como en el Cielo, pero generalmente los hombres llaman e invocan a Dios para que él haga la voluntad de ellos, o sea al contrario”.

En consonancia con lo anterior, el Dr. Adoum explica en su obra: “La magia del verbo” lo siguiente: “la oración dominical dada por Jesús el Cristo al mundo tiene siete peticiones y cada una de ellas está dedicada a desarrollar, purificar y despertar un centro del cuerpo-Templo del Yo Soy. Esta oración encierra las palabras sagradas más poderosas del Verbo; pero hay que saber utilizarlas, pensarlas, meditarlas y vocalizarlas con toda la pureza de las aspiraciones. La oración dominical es el puente entre el hombre y el Dios Íntimo (El Espíritu, el Ser)”.

El Padre Nuestro es una fórmula mágica de inmenso poder sacerdotal, pero es urgente comprender a fondo y en forma total el significado profundo de cada palabra, de cada frase, de cada súplica.

El Padre Nuestro es una oración de petición, una oración para hablar con el Padre que está en secreto. El Padre Nuestro combinado con la meditación de fondo, produce resultados objetivos maravillosos.

El Kalki Avatar, en el capítulo de Piscis de su obra: Curso Zodiacal, explica lo siguiente: “Esta oración se hace en meditación profunda adorando a esa estrella inefable de la cual salió nuestro Intimo mismo y así aprenderemos a hablar con nuestro Padre que está en secreto. Muchos dirán: Bueno, pero ¿cómo y de qué manera nos engendró nuestro divino Padre que está en los cielos?”

“Esto necesita de una explicación, veamos. Nuestro Padre es ante todo una llama de fuego ardiente y toda llama es susceptible de expansión ígnea y de desarrollo, desenvolvimiento, evolución e independencia de cada una de sus chispas. Haced el experimento con una llama cualquiera y veréis que esa llama puede expandirse por todas partes y que cada una de sus chispas puede convertirse en llama independiente”.

“Llevad este ejemplo ahora hasta la aurora del Mahavantara (el Día Cósmico) y entonces comprenderéis cómo vuestros Padres celestiales os engendraron a vosotros. Ahora, si pensáis que cada chispa está asociada a un rayo de luz propio, comprenderéis entonces la relación de las chispas con la luz y de nuestra chispa divina (la Esencia) con el rayo de luz absoluta al cual pertenecemos. Ese rayo de luz absoluta es nuestro Glorian. Nuestro Glorian es un hálito para sí mismo profundamente ignoto”. Nuestro Glorian es un hálito del Absoluto.

Las tres primeras súplicas

 En su obra: “El Matrimonio Perfecto, comenta el Buda Maitreya que: “esta es una oración mágica de inmenso poder. Imaginación, inspiración, intuición, son los tres caminos de la Iniciación. Dice el Maestro Huiracocha lo siguiente: “primero es preciso ver interiormente las cosas espirituales y luego hay que escuchar el verbo o la palabra divina para tener nuestro organismo espiritual preparado para la intuición”.

“Esta trinidad se encuentra en las tres primeras súplicas del Padre Nuestro, a saber: “Santificado sea tu nombre”, es decir el verbo divino, el nombre magnífico de Dios, la palabra creadora. “Vénganos tu reino”, es decir con la pronunciación del verbo de los mantras viene el Pléroma, el reino Divino. “Hágase tu voluntad así en la Tierra como en el Cielo”. En esto consiste la unión con el Intimo quedando todo resuelto. Con estas tres peticiones hemos pedido “íntegro”, y si algún día lo logramos ya seremos dioses, y por lo tanto ya no necesitaremos pedir”.

Hágase tu voluntad

Si nosotros actuamos de acuerdo con la Ley, si vivimos en armonía con el infinito, si aprendemos a obedecer al Padre que está en secreto, así en los Cielos como en la Tierra, jamás nos faltará el pan de cada día.

Los gnósticos tenemos que hacer la voluntad del Padre, así en la Tierra como en el Cielo, pero generalmente los hombres llaman e invocan a Dios para que él haga la voluntad de ellos, o sea al contrario.

El Pan nuestro de cada día

En su obra: Psicología Revolucionaria, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica que “para trabajar sobre sí, es indispensable trabajar sobre la vida diaria, hoy mismo, y entonces se comprenderá lo que significa aquella frase de la oración del Señor: “Dadnos el Pan nuestro de cada día”.

“La frase «cada día», significa el «Pan Supersustancial» en griego o el «pan de lo Alto». La Gnosis da ese pan de Vida en el doble sentido de ideas y fuerzas que nos permiten desintegrar errores psicológicos. Cada vez que reducimos a polvareda cósmica tal o cual “Yo” (El Ego), ganamos experiencia psicológica, comemos el “«pan de la sabiduría»”, recibimos un nuevo conocimiento. La Gnosis nos ofrece el «Pan Supersubstancial», el «Pan de la Sabiduría», y nos señala con precisión la nueva vida que comienza en uno mismo, dentro de uno mismo, aquí y ahora”.

Ouspensky en su obra: “El cuarto Camino” amplía más esta explicación: “El pan nuestro de cada día dánosle hoy”. La palabra “de cada día” no existe en los textos griego y latino más viejos que se conocen. La palabra correcta, que después fue reemplazada por “de cada día”, es supersubstantiali” o «supersustancial». El texto correcto debería ser: «el pan nuestro supersustancial dánoslo hoy». «Supersustancial» o «espiritual», como dicen algunas personas, puede referirse a un alimento superior, hidrógenos superiores, influencias superiores o conocimiento superior”.

Perdonar las deudas

Sigue explicando el Venerable Maestro Samael en Psicología Revolucionaria que: “escrito está que en el trabajo esotérico gnóstico, solo es posible el crecimiento anímico mediante el perdón a los otros. Si alguien vive de instante en instante, de momento en momento, sufriendo por lo que le deben, por lo que le hicieron, por las amarguras que le causaron, siempre con su misma canción, nada podrá crecer en su interior”.

“La oración del Señor ha dicho: «Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores». El sentimiento de que a uno le deben, el dolor por los males que otros le causaron, etc., detiene todo progreso interior del alma”.

No nos dejes caer en tentación

Continuamos con este estudio de la oración del Señor y volvemos a acudir a Pedro Ouspensky quien en su obra: “Un Nuevo modelo del Universo, explica que: “después de esto sigue la oración dada por Cristo, que resume todo el contenido de la doctrina evangélica y puede ser considerada como una sinopsis de ella, el Padre Nuestro. Las deformaciones en el texto de esta oración se han mencionado ya. El origen de la oración es desconocido, pero en el Segundo Alcibiades de Platón, Sócrates cita una oración que tiene un gran parecido con el Padre Nuestro y que es muy probablemente la forma original de esta oración. Se cree que su origen es pitagórico.

“«Zeus Rey, danos todo lo que es bueno lo pidamos o no, mas ordena que todo lo malo se aleje de nosotros aun cuando te lo pidamos». El parecido es tan obvio que no necesita comentarios. Esta oración citada por Sócrates explica un punto incomprensible del Padre Nuestro, a saber, la palabra «mas» después de las palabras «no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal.» Este mas corresponde a palabras que continuaban la frase pero que faltan en la oración del Evangelio. Estas palabras que faltan —«aun cuando te las pidamos (las cosas malas)»—explica el «mas» en la oración precedente”.

Libranos del mal

El gran iniciado Ouspensky, sigue explicándonos en su obra: “Un Nuevo modelo del Universo que: “En el Padre Nuestro, por ejemplo, que ha entrado profundamente dentro del pensamiento habitual del hombre ordinario, las palabras «líbranos del mal» en las traducciones inglesa y alemana corresponden a los textos griego y latino; pero en los textos eslavo-eclesiastico y ruso es «líbranos del malo»; en francés (en algunas traducciones) es: mais delivre nous du Malin; y en italiano: ma liberad dal maligno. (La version española (Ant. de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera) dice: «…libranos del mal», pero en el Evangelio de San Lucas se lee: «…líbranos del malo». (N. del T.).  La diferencia entre la primera traducción latina y la traducción posterior editada por Teodoro Beza (Siglo XVI) es muy característica a este respecto. En la primera traducción la frase se lee: sed libera nos a malo, y en la segunda, sed libera nos ab illo improbo”.

 Una fórmula cabalista: Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria

La distinguida cabalista Violet Mary Firth Evans, más conocida como Dion Fortune, en su obra: “La Cábala Mística” afirma lo siguiente: “la cláusula final del Padre Nuestro es cabalismo puro. Malkuth el Reino; Jod, el Poder, y Nazareth, la Gloria, forman el triángulo básico del Árbol de la Vida, con Yesod, el Fundamento, o receptáculo de Las influencias, como punto central. El que formuló esa oración conocía la Cábala”.

El Mago Jefa, en su obra: “La Magia del Verbo”, da la siguiente explicación práctica esotérica en la que se sugiere combinar la imaginación consciente al orar el Padre Nuestro:

“Padre Nuestro (todos somos tus hijos) que estás en los cielos (en lo más alto, puro y divino de nuestro cuerpo, en nuestro cerebro coronario, que irradia las mil luces de tu divinidad, luces de amor, de fe y esperanza, etc.)”

“Santificado sea tu nombre (en nuestro cerebro frontal y así tu sello divino, tu luz inefable emanará de nuestra frente y así estará tu nombre revelado por la santidad…)”

“Vénganos él tu reino (vénganos el reino de tu verbo a nuestro centro laríngeo para que seamos creadores de todo lo sublime, lo elevado de la vida, por medio de la palabra)”

“Hágase tu voluntad, como en el Cielo, así en la Tierra (en nuestro corazón o centro cardíaco que une los tres centros superiores con los tres inferiores. Que la voluntad del Íntimo guíe el pensar y el anhelo del corazón para que ejecute tu obra…)”

“El Pan Supersustancial dánoslo hoy (el poder energético que alimenta nuestro plexo solar dánoslo a cada momento para poder servir y servirte en la obra)”

“Y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores (porque nuestro plexo esplénico es el depósito de nuestros errores; desde este plexo emanamos odio y rencor, cólera y envidia; nosotros perdonamos a nuestros hermanos sus errores cometidos contra nosotros y el perdón es como el agua que limpia toda suciedad e impureza…)”

“Ilumínanos en el camino del bien y ayúdanos a triunfar en la tentación para librarnos de todo mal” (y no como, equivocadamente, reza: “no nos dejes caer en la tentación”, porque el Dios Íntimo no nos deja caer en tentaciones si nosotros no queremos ni las buscamos. Se nos ha dicho que en una lucha que se libraba en el mundo interno, el Iniciado mientras oraba el Padre Nuestro seguía triunfante hasta llegar a esta frase:  No nos metas en la tentación; entonces sintió que un precipicio se abrió debajo de sus pies y se precipitó violentamente a su cuerpo físico y se despertó muy agitado. El maestro le recomendó el cambio de la frase. Las tentaciones nos vienen desde el plexo fundamental en donde mora el enemigo secreto autor e inspirador de todo mal.

“Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria. Amén”. Esta última frase sellada con el Mantra Amen es una invocación a la Trinidad Íntima, que está representada por los átomos en la cabeza: Padre, Madre e Hijo o Padre, Hijo y Espíritu Santo”.

Por último, el Dr. Adoum da los siguientes consejos “para practicar la oración dominical”:

  1. Hacer siete ejercicios respiratorios, cada vez, como está indicado anteriormente.
  2. Escoger un lugar tranquilo para las prácticas.
  3. Sentado o arrodillado sobre algo suave.
  4. Cerrar los ojos para no ver ni oír ruidos externos
  5. Relajar la tensión mental
  6. Elevar el pensamiento con la primera frase de la oración “Padre Nuestro que estás en los Cielos”, al tope de la cabeza y meditar en el Reino, la Gloria y el poder del Íntimo que está en la parte del cerebro, durante dos, tres o cuatro minutos.
  7. Luego descender con el pensamiento y la frase “Santificado sea tu Nombre” durante el mismo tiempo, concentrado en el entrecejo.
  8. Seguir sucesivamente hasta el final, con las mismas indicaciones.

El Avatar de la Era de Acuario, en su obra: “Apuntes secretos de un Gurú”, explica:

“Se os enseñó el Padre Nuestro precisamente para que aprendierais a conversar con vuestro Dios interior, y sin embargo andáis buscando subterfugios dentro de las escuelas. ¡Qué necios sois! ¿Creéis vosotros acaso, que vosotros podéis saber más que Dios? Si vosotros comprendierais el poder mágico del Padre Nuestro… Si vosotros entendierais lo que significa esa gran dádiva de Dios, entonces diríais: Dadme de beber. Señor dadme de beber. Y Dios os daría de beber de esa fuente de vida eterna, y el que bebe de esa fuente nunca volverá a tener sed. Un Padre Nuestro bien orado, gasta lo menos una hora”.

“Hay que cerrar los ojos y apartar la mente de las cosas externas, adormecerse un poquito, y luego enfocar la mente en el “Intimo”, amando al “Intimo”, adorando al “Intimo”, y meditando profundamente en cada palabra del Padre Nuestro, en su contenido conceptual, como conversando familiarmente con el “Padre” que es el “Intimo”, el “bien amado”, que reside dentro… muy dentro… en las profundidades de nuestro corazón…”

“Así es como podemos conversar con el Maestro Interno, y después de cierto tiempo oiremos su voz, y veremos su rostro, y él nos enseñará la profunda sabiduría divina. Entonces, ¿para qué escuelas? El Maestro está dentro, y nos llama”.

La meditación y el Padre Nuestro

Un Padre Nuestro bien orado, equivale a una hora de meditación: órese, pues en una hora. Orar es conversar con Dios. Sumergidos en sueño muy profundo y meditando muy hondo, convérsese mentalmente con Dios. Cada frase del Padre Nuestro es una fórmula completa para hablar con Él: adormecidos medítese en el contenido de cada frase, y se verá y se oirá al Padre que está en Secreto. Con esta oración se despertará el chakra del corazón.

La oración del Padre Nuestro es el poder mágico más grandioso para despertar el chakra del corazón. Orar es conversar con Dios. El Padre Nuestro sirve para conversar con Dios. El discípulo se acostará en su lecho cómodamente. Apar­tará de su mente toda clase de preocupaciones terrenales, y luego, muy despacio, meditará durante horas enteras en cada una de las palabras y frases del Padre Nuestro, como tratando de conversar con el Padre que está en los cielos. Durante esta práctica el discípulo debe adormecerse profundamente. En visión de sueños, el Padre que está en los cielos se le aparecerá al discípulo y el discípulo podrá conversar con él familiarmente. El Padre podrá hacerle ver al discípulo ciertas visiones que el discípulo debe aprender a interpretar con el cora­zón. Así es como todos los discípulos pueden conversar con Dios.

Es necesario aprender a orar el Padre Nuestro, aprender a parlar con Brahma (El Padre) que está en secreto. Un solo Padre Nuestro bien orado y sabiamente combinado con la Meditación, es toda una obra de alta magia.

Un solo Padre Nuestro bien orado se hace en una hora de tiempo o en algo más de una hora. Después de la oración hay que saber aguardar la respuesta del Padre y esto significa saber meditar, tener la mente quieta y en silencio, vacía de todo pensamiento, aguardando la respuesta del Padre.

Finalizamos esta entrada transcribiendo esta hermosa oración que se encuentra en el Catecismo gnóstico:

Padre Nuestro Gnóstico

Padre Nuestro:

Porque tú eres el Padre de todas las criaturas.

Que estás en los cielos:

Porque tú estás en lo más alto y noble de mi ser.

Santificado:

Porque tú estás en mi entrecejo y le darás a mis ojos, espiritualidad y luz de sabiduría.

Sea tu nombre:

Porque tú estás en mi laringe creadora y le darás a mi lengua, la virtud de despertar tu amor en todos los corazones.

Venga a nos tu Reino:

Ven a mi corazón, porque de él hice tu altar y de mi alma tu templo, y de mi amor tu hogar.

Hágase tu voluntad aquí en la Tierra como en los cielos:

He aquí la sierva del Señor, y haga en mí tu voluntad. (Alma humana)

El pan nuestro dádnoslo hoy:

Los alimentos y todas nuestras necesidades mentales y espirituales, tú eres el dador de los bienes.

Perdona nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores:

Divino maestro que viniste a lavar nuestras almas con tu preciosa sangre, y con tu pasión y muerte a enseñarnos a perdonar a los que nos han ofendido.

No nos dejes caer en tentación y líbranos de todo mal y peligro:

Divino rabí, si estamos contigo nos libramos de las tentaciones, y de todos los peligros, no permitas que nos apartemos de ti…

“Entregamos este maravilloso conjuro para aquellas personas, que sufren persecuciones en la tercera y cuarta dimensión, sean libradas de sus enemigos ocultos”.

 

 

 

La fiesta de los muertos

Introducción

A finales de octubre y principios de noviembre, se celebra un trío de fiestas solares muy importantes. La noche del 31 de octubre, en los países anglosajones se celebra Halloween, al día siguiente, el 1 de noviembre, en el santoral cristiano se celebra el Día de todos los santos y un día después a los Fieles difuntos. Estas fiestas ocurren por la época en que el otoño está ya avanzado en el hemisferio norte. Esto sucede en un período cercano a la mitad del tiempo que transcurre entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y esto es profundamente significativo.

Todos los santos -Fran Angélico
Todos los santos -Fran Angélico

En su movimiento aparente por la eclíptica, hay cuatro posiciones del Sol sumamente importantes: los dos equinoccios y los dos solsticios. La eclíptica es la línea curva que en su movimiento aparente, el Sol recorre sobre la Tierra. Es la ruta del Sol, los planetas y las constelaciones zodiacales. Ya hemos estudiante con anticipación estos momentos tan importantes en la ruta del Sol, pero nos parece necesario profundizar en su estudio. Las grandes fiestas sagradas de todas las religiones solares están relacionadas directamente con las principales posiciones del astro rey. Es claro que es perfectamente posible trazar una gran cruz cósmica para identificar las cuatro posiciones esotéricas.

El brazo horizontal de dicha cruz cósmica lo podemos representar por los dos solsticios. A la izquierda, el solsticio de invierno y a la derecha, el solsticio de verano. El solsticio de invierno, en el hemisferio norte, corresponde a la noche más larga, que ocurre el 21 de diciembre. Hoy no se puede negar que ese momento se corresponde esotéricamente con la época de Navidad y de ninguna manera es producto de la casualidad.

Es innegable que el solsticio de verano también se corresponde con una festividad importante en el cristianismo y en todas las antiguas religiones. Así, el 24 de junio se celebra el día de San Juan Bautista. Por esta época, los antiguos celtas y sus sacerdotes, los druidas celebraban el Alban Heruin o Litha. En esta fiesta se encendían múltiples hogueras con trozos de madera de abeto y de roble.

Si volvemos a la cruz cósmica, santa y bendita, podemos hacer corresponder su palo vertical con los dos equinoccios. El lado superior lo relacionamos con el equinoccio de primavera que ocurre aproximadamente el 21 de marzo. En los tiempos actuales se acepta que otra de las fiestas sagradas más importante del Cristianismo: la Semana Santa ocurre por la época del equinoccio de primavera. Con más propiedad: el domingo de Resurrección coincide con la primera luna llena después del equinoccio de primavera.

Equinoccios y solsticios
Equinoccios y solsticios

Al otro lado de esta cruz cósmica imaginaria encontramos el equinoccio de otoño que ocurre el 22 de septiembre. Por estos días en el santoral, se celebra el día de San Mateo evangelista, nuestra Señora de la Merced y a Cleofas, uno de los primeros discípulos del Señor.

La ley de Octava

Según cuenta George Ivanovich Gurdjieff en el volumen III de su obra: “Del todo y de todo“, esta sagrada ley fundamental fue descubierta en la Atlántida por un sabio llamado Teofani. Narra el maestro G que: “este mismo Teofani se encontraba cierta vez vertiendo una mezcla sobre una plancha de mármol para que se secara, mezcla que consistía en el extracto de una planta llamada entonces «Patetuk», resina de pino, y en crema de la leche de las entonces famosas «cabras jenionianas», con el fin de obtener un mastique, que servía para mascar después de comer; cuando notó, por vez primera, que siempre, cualquiera que fuera la forma de preparación y la cantidad de la mezcla que vertía sobre la plancha de mármol, aquélla asumía invariablemente, después del enfriamiento final, una forma compuesta por siete superficies planas definidas”.

“Este hecho, inesperadamente comprobado por Teofani, lo asombró enormemente y provocó en su presencia común el intenso deseo de elucidar ante su Razón las causas radicales de esta conformidad con la ley aún desconocida para él y por consiguiente, desde ese momento, comenzó a repetir la misma cosa, pero ahora con una finalidad consciente”.

“Poco después, todavía al principio de esta investigación iniciada por Teofani, sus amigos, también seres instruidos de aquella época con quienes él compartió el comienzo de sus diversos experimentos dilucidaron sobre sus comprobaciones, se interesaron a su vez y participaron también en sus investigaciones posteriores”.

“Bien, pues, después de prolongados y cuidadosos experimentos, este grupo de seres terrestres instruidos se volvió consciente y se convenció de forma categórica de que casi todos los resultados cósmicos que observaban a su alrededor y que se materializaban en el curso de sus manifestaciones en estados externos transitorios que son percibidos por los órganos de los seres de una u otra forma definida, presentan siempre siete aspectos independientes”.

Esta ley fundamental sagrada explica porqué los antiguos hablaban de siete planetas, siete maravillas del mundo, las siete artes, las siete tragedias y desde hace mucho tiempo, cada semana tiene siete días. En forma similar en la tradición hebrea y cristiana, se habla en Génesis de los siete días de la Creación.

Jesús resucitado y María Magdalena -Tiziano
Jesús resucitado y María Magdalena -Tiziano

Ya hemos hecho referencia a que el Cristianismo conmemora cada año el Drama Cósmico y la más santa de las semanas que inicia en domingo de Ramos y culmina en domingo de Resurrección. De acuerdo con la ley de Octava, domingo de Ramos corresponde al Do de la primera escala y domingo de Resurrección al Do de la siguiente. Cada día entre Lunes santo y sábado de Gloria resuenan las notas: re, mi, fa, sol, la si de la escala musical.

No es casualidad que existan siete sonidos fundamentales o notas musicales, que el átomo tenga siete niveles de energía, la tabla periódica tenga siete capas o niveles y que existan siete unidades fundamentales de medida según los físicos.

La cruz doble y las ocho posiciones sagradas del Sol

De acuerdo con la fundamental Ley de octava o ley cósmica de Heptaparaparshinokh, hay ocho posiciones sagradas del Sol en su ruta por la eclíptica. Esas ocho posiciones solares se corresponden con la cruz doble que no es más de la superposición de una cruz griega (de brazos iguales) y una cruz de san Andrés. En los cultos asociados a la cultura celta se habla de la rueda del año, un ciclo de ocho festividades. De cuatro de estas ya hablamos. Son las que corresponden con las fiestas de los equinoccios y los solsticios. Las otras cuatro festividades ocurren aproximadamente a medio camino entre las primeras cuatro.

Es así como entre las fiestas del solsticio de invierno dedicadas al niño Sol y las de Semana Santa dedicadas a la crucifixión y la resurrección del Señor, hay fiestas importantes, entre ellas, entre los celtas, el Imbolc y entre los cristianos el 2 de Candelaria, la fiesta de las luces o de las candelas, que entre otras razones, celebra la presentación del niño Dios en el templo. Días después vendrá la fiesta del carnaval.

La rueda del año
La rueda del año

Otras fiestas solares no menos importantes ocurren a finales de abril y principios de mayo. Corresponden al día de la Cruz y al paso del Sol por el cenit en la región maya. A finales de julio y principios de agosto se celebra a Marta de Betania, así como a nuestra Señora de los Ángeles. Finalmente, unos 40 días después de iniciado el otoño, en el hemisferio norte se celebra la fiesta de las últimas cosechas, el Samhaim de la cultura celta y la fiesta romana a la diosa Pomona, la diosa de los arboles frutales. Es el tiempo para dedicarlo a la memoria de los ancestros. En tiempos antiguos se creía que por estos días se abren la puertas de la cuarta y quinta dimensión permitiendo a los “valores” de los antepasados hacer contacto con los vivos. Esta creencia está presente en la cultura celta y romana. También en la cosmovisión maya.

El culto a los antepasados y el descenso a los infiernos

Desde tiempos inmemoriales existe el culto a los antepasados. En el libro VI de la Eneida, Virgilio narra el viaje de Eneas a Cumas para entrevistarse con la Sibila, sacerdotisa de Apolo y rogarle, entre otros favores, ayuda para entrevistarse con su padre Anquises en los mismísimos infiernos. Previamente sacrificaron “siete novillos que no hayan conocido el yugo y otras tantas ovejas elegidas según rito”. Ya en la entrevista Eneas ha de suplicar a la Sibila: “Solo te pido una gracia: puesto que aquí , según dicen, está la puerta del rey de los Infiernos y el tenebroso lago de donde desborda el Aqueronte, séame permitido ir a ver la faz de mi padre amado: muéstrame el camino y haz que pase el sagrado ingreso…”

Eneas consulta a la Sibila -Francoise Perrier
Eneas consulta a la Sibila -Francoise Perrier

Escrito está en ese majestuoso poema épico que luego de las suplicas de Eneas, la Sibila le responde y explica: “Ilustre vástago de los dioses, troyano hijo de Anquises, fácil es descender a los Infiernos: día y noche está abierta la puerta del sombrío Plutón; pero magno y penoso trabajo es desandar el camino para salir a las auras. Solo a muy pocos mortales, hijos de dioses, amados de Júpiter propicio o elevados al cielo por su virtud sublime, les fue esto concedido…”

Luego de múltiples recomendaciones y preparativos, Eneas hizo ofrenda de tres novillos negros a Hécate Proserpina para que le abriera la garganta del Orco. Se narra en la Eneida su descenso por las aguas del submundo: “profundo río de cenagosas aguas que giran en remolino hirviente y descargan su limo en el Cocito. Guardián de este río y de estas aguas es un horrible barquero, el espantoso y hediondo Caronte. Una espesa barba blanca se eriza en su mentón. Salta fuego de su pupila inmóvil. Un sórdido manto, anudado, pende de sus hombros. Se dobla sobre la percha, o a la vela pasa en su negra barca de la una a la otra orilla a los muertos. Es viejo ya, pero su vigorosa, lozana ancianidad es la de un dios. Toda una muchedumbre de Sombras se precipita en tropel a la ribera; madres, esposos, héroes magnánimos, niños, doncellas que no conocieron las dulzuras del himeneo, jóvenes quemados en la pira a la vista de sus padres afligidos: no más numerosas las hojas en los bosques, se desprenden y caen, con los primeros fríos del otoño; no más numerosas vuelan en bandadas las aves de paso, atravesando los mares, cuando las empuja la fría estación a buscar tierras templadas”.

Ahí Caronte cumple su misión de apartar a los que aún no deben ingresar a los infiernos y sube a los indignos. Intenta negar el paso de Eneas argumentando que no les lícito transportar a los vivos, pero la Sibila le explica ampliamente el motivo de tan inusual viaje. Ya en el fangoso suelo del Infierno encuentran tendido al can Cerbero con su triple fauce. Luego de un largo recorrido por el Tártaro, por fin Eneas logra encontrar a su anciano padre y conversar con él.

El Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “El país de los muertos” de su obra: “Mensaje de Navidad 1968-1969”, explica lo siguiente: “Eneas el eximio varón troyano, olímpico y solemne asciende a la augusta montaña de Apolo en cuya majestuosa cumbre se encuentra el misterioso antro de la Pitonisa. Bosque Sagrado del tercer aspecto de la Madre divina Kundalini cerca del templo, selva inefable de Hekate, Proserpina, Coatlicue. Sanctuario herméticamente sellado con cien puertas, gloriosa entrada en la que Dédalo el hábil escultor, grabó con extraordinaria maestría maravillosos relieves”.

Eneas y Anquises en el Hades -Alexandre Ubeleski
Eneas y Anquises en el Hades -Alexandre Ubeleski

Continúa el Avatar de la Era de Acuario explicando esos simbólicos pasajes de la Eneida: “Si bajo ahí Orfeo, armado solo con su armoniosa lira; si bajó Teseo, y también Hércules, ¿por qué no he de poder ir yo, que soy nieto de Júpiter?” (Eneas fue un iniciado)”.

“Ciertamente fácil es descender al averno para trabajar para trabajar en la novena esfera y disolver el Yo, pero espantosamente difícil es volver. “Ahí está el duro trabajo. ¡Ahí la difícil prueba!”.

Proserpina la reina de los Infiernos y la muerte ciertamente es muy caprichosa, y como presente de los que van a visitarla exige siempre el brote dorado, la rama de oro del árbol del conocimiento y con abundante semilla. Dichoso aquél que encuentra el árbol mágico que por cierto no está muy lejos; es nuestra misma espina dorsal; a ese se le abrirán las puertas de Plutón”.

“El que quiera subir debe primero bajar, esa es la ley. La iniciación es muerte y nacimiento a la vez. Empero, vosotros los que leéis estas líneas, dejad que los muertos entierren a sus muertos y seguidme. El que quiera venir en pos de mí niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Negarse a sí mismo significa disolver el yo, morir de momento en momento, reducir a polvo el sí mismo de instante en instante”.

Sigue explicando el Venerable Maestro Samael Aun Weor que: “antes de penetrar en el Averno se pasa por el Orco (Limbo). Este último es un vestíbulo en sí mismo; en él moran la enfermedad, el hambre horrenda y perversa consejera, la miseria, las vanas alegrías, la guerra, las furias, la discordia con su cabellera de víboras, el dolor y el sueño de la conciencia”.

“Allí encontró Eneas los necios sueños de las gentes; allí vio criaturas tan horribles como Briareo, el gigante de los cien brazos; la Hidra de Lerna, a quién mató Hércules cortándole con maestría sus múltiples cabezas; la Quimera de las gentes, monstruo con cabeza de cabra; las gorgonas, las arpías, (brujas), etc. Del Orco parte la ruta misteriosa que conduce a las almas perdidas hasta el Tártaro (mundos infiernos). Eneas y la Sibila sentados en la barca de Carón, navegaron entre las aguas del Aqueronte y llegaron a la otra orilla”.

Explica el Buda Maitreya que el iniciado puede y debe descender voluntariamente al Tártaro, al Averno y navegar en las aguas del Aqueronte en la barca de Caronte, llegar a la otra orilla para morir en sí mismo y revisar personalmente la presencia de millares de yoes diablos viviendo en esas regiones infernales. Esos yoes diablos puede extraerlos la bendita diosa madre de la psiquis del iniciado (Eneas), previa comprensión profunda. Esa es la muerte mística.

La fiesta de los muertos

La fiesta de los muertos que se celebra el dos de noviembre, el día de los fieles difuntos, nos invita a la reflexión. La desencarnación, el fallecimiento o la muerte del cuerpo físico es inevitable. Tarde o temprano tenemos que encontrarnos cara a cara con la Parca, con el ángel de la muerte. Todos hemos pasado por esa inexorable experiencia, pero la mayoría no la recordamos. De acuerdo con la ley del Eterno retorno, muchas veces hemos pasado por ese terrible momento. Si tenemos la conciencia dormida, es altamente probable que lo ignoremos y no lo recordemos. Solo algunas personas muy psíquicas y los hombres y mujeres despiertas lo saben, lo recuerdan. Lo más importante es que podemos y debemos despertar la conciencia.angel-de-la-muerte

La desencarnación ocurre cuando el ángel funeral corta el Antakarana, el cordón plateado. Este es un cordón umbilical que conecta el cuerpo físico con los cuerpos internos, entre ellos el astral, la esencia maravillosa y el Ego. Cada noche, durante las horas del sueño del cuerpo físico, los cuerpos internos se desdoblan o separan del cuerpo físico y el ego envuelto en los cuerpos lunares de la humanidad dormida viaja en el tiempo y en el espacio. Durante todo ese tiempo está unido al cuerpo físico por el cordón plateado. Por ese motivo, podemos afirmar que si queremos entender el proceso de la muerte, basta con acostarnos a dormir: la hora de dormir es una muerte en pequeño.el-astral-y-el-cuerpo-fisico

Una comparación muy ilustrativa la encontramos con juego muy popular en diferentes partes del mundo: el vuelo de la cometa, papalote, pizcucha, abilucho, entre otros muchos nombres. Por esta época, de muchos vientos, es tradicional verlos volar en Guatemala, donde reciben el nombre de “barriletes”. Son famosos los barriletes gigantes de Sumpango y Santiago Sacatepéquez. Al comparar el desdoblamiento astral con el vuelo del barrilete, el niño representa al cuerpo físico y el barrilete en lo alto, a la esencia y el ego envuelta en los cuerpos internos. Ambos están unidos por la cuerda, por el cordón de plata. Es claro que el barrilete o cometa guarda una profunda simbología oculta relacionada con el desdoblamiento y el contacto con el mundo astral, el mundo de los vivos y de los muertos. Los barriletes gigantes miden hasta 20 metros de diámetro y se elevan al cielo cada 1 de noviembre en los cementerios de Sumpango y Santiago Sacatepéquez para simbolizar ese contacto entre vivos y muertos.

Barrilete gigante de Sumpango
Barrilete gigante de Sumpango

Al ocurrir la desencarnación, unos valores van al sepulcro y otros a la quinta dimensión o mundo astral. En el sepulcro quedará el cuerpo físico, la vitalidad o cuerpo ital y la personalidad del difunto. Al astral ingresará el Ego, la Esencia y los cuerpos lunares. La fiesta de los muertos es muy significativa para estudiar los misterios de la vida y de la muerte.

El Venerable Maestro Samael explica en su obra: “Más allá de la muerte” lo siguiente: “Aquí en México tenemos nosotros el día de los difuntos, el dos de noviembre de cada año. En tal día las gentes visitan el panteón, ponen velas encendidas en los sepulcros y en platos, ollas, vasos, etc., aquellos alimentos y bebidas que más gustaban al desencarnado cuando vivía. Es costumbre de muchas gentes comerse después esas sobras y cualquiera que tenga algo de sensibilidad psíquica, podrá notar que le falta a esos manjares el principio vital”.

“Las gentes sencillas piensan y con justo acierto, que el ser querido desencarnado se alimenta con esas viandas. No hay duda de que realmente los fallecidos comen, no la parte física de los alimentos, sino sus alimentos dijéramos etéricos, sutil, desconocido para la vista física, pero perceptible a la clarividencia; no debemos olvidar que en todo alimento físico existen alimentos etéricos, fácilmente asimilables por los difuntos”.cementerio

“Los desencarnados pueden visitar un restaurante del mundo físico, saludarán a los vivos y el subconsciente de ellos les contestará, pedirá comida y es obvio que el Ego interno de los dueños del restaurante atraerá a la mesa formas mentales semejantes a los platos y alimentos que en el establecimiento se consumen; el desencarnado sentado en el comedor, comerá de esos platillos sutiles, hechos con esencia del mundo mental y pagará con moneda mental, saliendo luego del Restaurante. En tales condiciones es obvio que los muertos siguen creyendo que están vivos y esto lo puede evidenciar cualquier persona que haya desarrollado la clarividencia y las otras facultades del alma”.

A la luz de la Gnosis explicamos que las personas con el don de la clarividencia, pueden ver realmente a los difuntos recién desencarnados. Resultan interesantes las experiencias que les toca vivir, en especial si el fallecido ha muerto de forma violenta e inesperada. Los recién desencarnados quedan completamente confundidos, sin poder comprender lo que les ha ocurrido. En algunas ocasiones se llenan de terror. Lo singular es que como se narra en películas o series de televisión alusivas, como: “El sexto sentido” protagonizada por Bruce Willis o en Ghost Whisperer protagonizada por Jennifer Love Hewitt los fantasmas de los fallecidos se dan cuenta plenamente de quien los ve. Es claro que el clarividente entrenado puede y debe ayudarlos a que busquen y encuentren la luz, la luz astral y pasen al otro lado: a la quinta dimensión.desdencarnacion

El fenómeno de los fantasmas tiene varias explicaciones. Muchas veces es la personalidad del difunto que deambula por los lugares que frecuentaba cuando vivía. En otras ocasiones serán los cuerpos lunares del fallecido que se hacen visibles y en algunas otras podría ser el cuerpo astral de alguien con quien haya cierta relación. Mientras el cuerpo físico duerme en su lecho, su doble astral se desdobla y visita al familiar o persona conocida.

María Magdalena y la mujer símbolo

Contenido:
Introducción
La tradición cristiana
La mujer símbolo
La prostitución sagrada
El Código Da Vinci
El cáliz y la lanza
Los Evangelios gnósticos
Su papel en el Drama Cósmico
Pistis Sophía

Introducción

En el Drama Cósmico que se repite año con año en Primavera y que se representa o conmemora durante la Semana Santa, cada personaje que en él interviene, representa un papel importante y tiene una significado íntimo que es importante aprender. Es así como lo explica la Psicología gnóstica: las multitudes que en el juicio del Señor y en su Viacrucis gritan crucifíquenle, no son de ayer, de un remoto pasado ubicado en Tierra Santa, sino que se encuentran en nuestra propia psiquis y representan a los elementos indeseables de nuestra conducta, a nuestro querido Ego que diariamente crucifica al Cristo íntimo.

En forma similar: los tres traidores: Judas, Pilatos y Caifás, representan en su orden, al demonio del deseo, al demonio de la mente y al demonio de la mala voluntad que llevamos dentro. Judas cede ante el deseo de recibir treinta monedas y vende al Cristo íntimo. Pilatos representa a nuestra mente que siempre se lava las manos y hace que nunca sintamos culpabilidad de nada. Ante cualquier error, inmediatamente encontramos a otro culpable, pero nunca a nosotros mismos. Caifás, el más perverso de todos los traidores, es nuestra mala voluntad, quien decididamente está dispuesto a asesinar al Cristo íntimo en forma similar a como lo explican las tradiciones de los masones ocurrió con los tres traidores de Hiram Abiff.

En forma similar y conforme se explica en la Ontología gnóstica, en el Drama cósmico, los apóstoles y discípulos del Señor, representan a lo mejor de nosotros mismos, es decir, a diferentes partes autónomas de nuestro propio Ser. De esta manera, entre otros discípulos: Pedro nos enseña los misterios sexuales, Juan el camino del amor, Andrés la muerte mística, Tomás la comprensión, Santiago la fabricación del oro alquimista y Martha la humildad.

A la luz de la Antropología Gnóstica: María Magdalena representa algo extraordinario y superlativo. María Magdalena se corresponde con la mujer símbolo, con la pareja del iniciado. Por ese motivo, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en la introducción de su obra: “El Matrimonio Perfecto”, explica lo siguiente: La moderna humanidad ha cometido el error de separar al gran Maestro Jesús de todos sus antecesores que como él también se cristificaron; esto ha perjudicado a la humanidad actual. Necesitamos comprender cada vez mejor que todas las religiones son únicamente una sola Religión. María, la madre de Jesús, es la misma Isis, Juno, Deméter, Ceres, Maía, etc., la Madre Cósmica o Kundalini (Fuego Sexual) del cual nace el Cristo Cósmico siempre. La María Magdalena es la misma Salambo, Matra, Ishtar, Astarté, Afrodita y Venus con la cual tenemos que practicar Magia Sexual para despertar el fuego. Y en su obra: “Las Tres Montañas“, leemos: El aura solar de la Mágdala arrepentida, está constituida por todas las esposas sacerdotisas del mundo. Bienaventurados los hombres que encuentren refugio en esa aura, porque de ellos será el reino de los cielos.

Tal como lo enseñan los estudios gnósticos estudiaremos a la gran iniciada de los misterios crísticos en menor grado desde la perspectiva histórica y en mayor grado en su aspecto simbólico. Procederemos así porque de acuerdo con el Cristianismo esotérico es más importante atrapar el hondo significado que se esconde tras personajes y pasajes del Evangelio. Menos importante para la conciencia sería que nos ocupáramos de la vida privada de los actores del Drama cósmico. El propósito del enfoque gnóstico es múltiple y holístico. Contribuye decididamente a entender los principios anímicos y espirituales de todas las formas religiosas. Pero en especial, a encontrar explicaciones importantes para la búsqueda del camino hacia la luz y las realizaciones íntimas.

Marta, María Magdalena y Jesús
Marta, María Magdalena y Jesús

La tradición cristiana

Durante siglos, en la tradición cristiana se asocia con propiedad a María Magdalena con una de las discípulas de Jesús y a quien el Señor liberó de siete demonios, tal como se lee en Marcos 16:9 y Lucas 8:2. El Nuevo Testamento la ubica claramente como testigo cercano de la muerte o desencarnación del Redentor del Mundo como se lee en Mateo 27:55-56. Estaban allí muchas mujeres mirando de lejos, las cuales habían seguido a Jesús desde Galilea, sirviéndole, entre las cuales estaban María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo. También la ubica como una de las pocas personas que estuvo en su sepultura, tal como se lee en los siguientes versículos: Y tomando José el cuerpo, lo envolvió en una sábana limpia, y lo puso en su sepulcro nuevo, que había labrado en la peña; y después de hacer rodar una gran piedra a la entrada del sepulcro, se fue. Y estaban allí María Magdalena, y la otra María, sentadas delante del sepulcro(Mt 27:59-61).

Además, el Evangelio de Marcos, la señala como la primera testigo de la Resurrección del divino rabí de Galilea: Habiendo, pues, resucitado Jesús por la mañana, el primer día de la semana, apareció primeramente a María Magdalena, de quien había echado siete demonios (Mr 16:9).

El sublime momento del encuentro de Jesús resucitado con María Magdalena fue registrado también en los evangelios apócrifos. Es así como en la página 110 de los “Textos apócrifos del Nuevo Testamento“, recopilados por James Carter y publicados por Editorial Sirio, podemos leer el siguiente pasaje del Evangelio de Pedro: “1. Al rayar el alba, María Magdalena, discípula del Señor, tomando consigo a varias de sus amigas, fue con ellas al sepulcro en que aquél había sido depositado. 2. Y eligió esa hora por temor a los judíos, que estaban inflamados de cólera; por eso ella no había hecho, sobre el sepulcro del Señor, lo que las mujeres acostumbran a hacer con los muertos y con los seres queridos. 3. Y las visitantes temían que los judíos las viesen, y decían: «Aunque el día en que se crucificó no hayamos podido llorar y lamentarnos, hagámoslo ahora, al menos sobre su sepulcro…”.

Sin embargo, la tradición la identifica también con María de Betania: la hermana de Marta y de Lázaro, la misma María que recibía enseñanzas especiales de Jesús, como se lee en los siguientes versículos: Aconteció que yendo de camino, entró en una aldea; y una mujer llamada Marta le recibió en su casa. Esta tenía una hermana que se llamaba María, la cual, sentándose a los pies de Jesús, oía su palabra. Pero Marta se preocupaba con muchos quehaceres, y acercándose, dijo: Señor, ¿no te da cuidado que mi hermana me deje servir sola? Dile, pues, que me ayude. Respondiendo Jesús, le dijo: Marta, Marta, afanada y turbada estás con muchas cosas. Pero sólo una cosa es necesaria; y María ha escogido la buena parte, la cual no le será quitada (Lc 10:38-42).

Es María de Betania, quien ungió al Señor unos días antes de la Pascua, como se lee en el Evangelio de Juan: “Seis días antes de la pascua, vino Jesús a Betania, donde estaba Lázaro, el que había estado muerto, y a quien había resucitado de los muertos. Y le hicieron allí una cena; Marta servía, y Lázaro era uno de los que estaban sentados a la mesa con él. Entonces María tomó una libra de perfume de nardo puro, de mucho precio, y ungió los pies de Jesús, y los enjugó con sus cabellos; y la casa se llenó del olor del perfume”(Jn 12:1-3).

Pero el atributo más controversial de todos

aquellos con los que se ha identificado en la historia cristiana a María Magdalena, es el de la pecadora arrepentida o de prostituta. Sin duda, esta suposición fue tomada al asociarla con la mujer que perfumó al Señor en casa del fariseo, como también del encuentro con la mujer adúltera.

Mujer unge los pies del Señor
Mujer unge los pies del Señor

Uno de los fariseos rogó a Jesús que comiese con él. Y habiendo entrado en casa del fariseo, se sentó a la mesa. Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume; y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume. (Lc 7:36-38).

El pasaje de “la mujer adúltera“, es narrado así en el Evangelio: “ y Jesús se fue al monte de los Olivos. Y por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo vino a él; y sentado él, les enseñaba. Entonces los escribas y los fariseos le trajeron una mujer sorprendida en adulterio; y poniéndola en medio, le dijeron: Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en el acto mismo de adulterio. Y en la ley nos mandó Moisés apedrear a tales mujeres. Tú, pues, ¿qué dices? Mas esto decían tentándole, para poder acusarle. Pero Jesús, inclinado hacia el suelo, escribía en tierra con el dedo. Y como insistieran en preguntarle, se enderezó y les dijo: El que de vosotros esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra contra ella. E inclinándose de nuevo hacia el suelo, siguió escribiendo en tierra. Pero ellos, al oír esto, acusados por su conciencia, salían uno a uno, comenzando desde los más viejos hasta los postreros; y quedó solo Jesús, y la mujer que estaba en medio. Enderezándose Jesús, y no viendo a nadie sino a la mujer, le dijo: Mujer, ¿dónde están los que te acusaban? ¿Ninguno te condenó? Ella dijo: Ninguno, Señor. Entonces Jesús le dijo: Ni yo te condeno; vete, y no peques más”.(Jn 8:1-11).

Cristo y la mujer adúltera -Pieter Van Lint
Cristo y la mujer adúltera -Pieter Van Lint

Es oportuno reflexionar acerca de este extraordinario ejemplo de redención. Es evidente que el adulterio es un error muy grave y para los creyentes constituye un pecado mortal. Sin embargo, el vicio de la fornicación es más grave aún. Es el pecado original como se intuye en la advertencia de Jehová: Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer;
mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás
. (Gn 2:16-17). Por eso motivo Pablo advierte: Huyan de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. 6:19 ¿O ignoran que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en ustedes…?. (1 Co 6:18-19).

La mujer símbolo

Históricamente no está claro si María Magdalena es la misma protagonista de los pasajes dedicados en el Evangelio a María de Betania, como también de “la pecadora”. En los años recientes, ha sido motivo de intensa polémica y argumentos a favor y en contra. Desde el punto de vista del esoterismo gnóstico, lo más importante es que ella o ellas representan tres componentes de un mismo todo: a la mujer símbolo.

Virgen Negra -Nuestra señora dee la Anunciación -Moulins, Francia
Virgen Negra -Nuestra señora dee la Anunciación -Moulins, Francia

Margaret Starbird en su obra: “La Diosa en los Evangelios” publicada en español por Obelisco, plantea la tesis de que el culto a la Virgen negra, muy extendido en gran parte del Mundo en la antigüedad y el Medievo está asociado con María Magdalena y tiene su presencia más recurrente en el sur de Francia. Starbird señala que ahí, en el corazón de Francia, se ubica la abadía de Santa Magdalena en Vézelay, en donde se encuentra un altar especial dedicado a Magdalena (…) Allí se alza serena, vestida con gracia, los largos cabellos flotando bajo el velo, los brazos extendidos y las manos unidas, sujetando el cáliz ligeramente inclinado sobre la parte inferior del cuerpo. Es un cáliz lo que estrecha contra su cuerpo, en lugar del tradicional frasco de alabastro. En Vézelay, Magdalena sujeta el Santo Grial en una pose que evoca a una madre acariciando a su hijo no nacido. (Op. Cit. P.25).

Las representaciones que hacían los primeros cristianos de la Virgen con el Niño se parecían a las imágenes mucho más antiguas de la diosa egipcia Isis, la hermana-novia de Osiris, con el niño sagrado Horus, el dios de la luz, en sus rodillas. La poesía ritual correspondiente al culto de Isis y Osiris se asemeja al Cantar de los Cantares, en algunos lugares palabra por palabra. En el mundo antiguo, tanto las diosas de la Luna como las de la Tierra solían ser de color oscuro para representar el principio femenino en yuxtaposición con lo solar/masculino, en un dualismo habitual en las civilizaciones mediterráneas primitivas. Numerosas diosas se representaban negras, como Inanna, Isis, Cibeles y Artemisa, por nombrar sólo unas cuantas. Para los primeros cristianos, la diosa en los evangelios era María Magdalena, cuyo epíteto quería decir «elevada» o «atalaya/fortaleza». Como demuestran los códigos numéricos del Nuevo Testamento, la honraban como la compañera de Cristo…. (Ibid P.28 y 29).

María Magdalena -Sevilla
María Magdalena -Sevilla

Con sus palabras, Starbird asocia a María Magdalena con Isis y otras diosas, con el Santo Grial y la define como la pareja de Jesús. En relación con el Cáliz sagrado, Manuela Dunn Mascetti en su obra: “Diosas la canción de Eva”, publicada en español por Malsinet, al referirse a las sacerdotisas de la Luna y el culto celta al Santo Grial, afirma en la página 181 lo siguiente:

“Beber del cáliz garantiza la regeneración según el rito arcaico y significa participar de la sangre del rey, el amante de la diosa, que había sido sacrificado. El rey de la leyenda celta no está ni vivo ni muerto, sino que se encuentra suspendido en un estado intermedio entre la vida y la muerte, y así continuará hasta que el misterio del Grial sea revelado a un hombre mortal que haya logrado la iluminación redentora y regeneradora a través del valor y la perseverancia. Hallar el Grial es una empresa sagrada; simboliza el encuentro con nuestra propia luz, esa luz que ilumina nuestra conciencia la que nos redime del ciclo eterno de nacimiento, vida y muerte, y nos transporta a la luz eterna y santa. El misterio del recipiente es el misterio de la diosa. Ella encarna el principio de la vida eterna, reflejado en la mujer y, por lo tanto, en todos los humanos. Su poder es de tipo regenerador, ella es la que rompe el encantamiento de la rueda cíclica a la que todos los humanos estamos atados”.

“El culto a la diosa simbolizaba la búsqueda por parte del hombre de la esencia de su alma. Su mito es eterno, pues está profunda e instintivamente vinculada al destino de la humanidad. Sólo a través de la conciencia del poder femenino de recibir y producir, una y otra vez, la humanidad alcanzará por fin la liberación definitiva”.

Dunn y Starbird coinciden en el poder que da la unión hombre-mujer simbolizada en el Cáliz y la unción en Betania: “La unción de Jesús en los Evangelios es una representación de los ritos del culto de la fertilidad vigentes en Oriente Medio en la antigüedad. Al verter el precioso ungüento de nardo sobre la cabeza de Jesús, la mujer que, según la tradición, se identifica como «la Magdalena» («la grande»), realizó un acto idéntico al rito matrimonial del hieros gamous, el rito de la unción del Novio/Rey elegido por parte de la representante real de la Gran Diosa”.

Basílica de Santa María Magdalena, Vezelay, Francia.
Basílica de Santa María Magdalena, Vezelay, Francia.

“Las partes más importantes de esta historia, que figura en los cuatro Evangelios cristianos, recuerdan los mitos que se festejan en los cultos paganos de la fertilidad en Oriente Medio, como los de Tammuz, Dumuzi y Adonis. En los rituales paganos en torno a los mitos antiguos, la diosa (la hermana/novia) va a la tumba del jardín para llorar la muerte de su novio y se alegra al ver que ha resucitado. «El amor es más poderoso que la muerte» es la conmovedora promesa del Cantar de los Cantares y la poesía amorosa similar de Oriente Medio, que celebran estos ritos antiguos del matrimonio sagrado”. ( Margaret Starbirdl. Op. Cit. P. 48 y 49).

La prostitución sagrada

Y en relación con el papel de mujer adúltera o prostituta que se le asigna en la tradición a María Magdalena, Shahrukh Usain, en su obra: “La diosa”, publicada en español por Evergreen da una interesante explicación a lo que se denomina la “prostitución sagrada”. Es así como en el capítulo titulado: “La vida sexual de la diosa”, página 92, se lee: la sexualidad de la diosa fue muy valorada y respetada: se representaba en los dramas rituales, era emulada por las sacerdotisas e imitada por sus seguidores en rituales orgíásticos. Además, la vida sexual de la diosa sentó las bases del sistema de prostitución sagrada de las sociedades en las que la copulación formó parte de la representación sacramental del divino acto de la creación.

Más adelante, en la página 98, Usain explica que: “La prostitución sagrada fue una extendida y honrosa forma de culto religioso en muchas civilizaciones antiguas –como Oriente Próximo, Grecia y Roma – y restos de esta práctica perduran en la India moderna, donde el culto a la diosa no ha desaparecido. Los apelativos de la prostituta, llamada devadasi en India y hieródula en Grecia, indican que se trata de la «sierva de la divinidad»…”

En la página 100 de su obra Husain explica que en ciertas religiones de los últimos tiempos, se optó por denigrar a la diosa (podríamos inferir que por supremacía de género): “El modo más evidente de atacar a la divinidad femenina consistió en criticar a sus sacerdotisas, que a menudo eran prostitutas, y en negar la santidad del sexo, que desempeñó un papel tan importante en el culto a la diosa”. Sostiene además Husain que “María Magdalena parece la antítesis de la madre de Cristo, la encarnación del elemento sexual totalmente erradicado de la naturaleza de la virgen”. (Op cit. P. 106).

Cena en Betania
Cena en Betania

Husain, explica además el culto a la sexualidad de la Gnosis desde los tiempos antiguos: María Magdalena es una de las figuras fundamentales del gnosticismo, antigua filosofía mística que se basó e influyó profundamente en el cristianismo de los siglos II y III… En tanto ramera arrepentida, Magdalena estaba versada en los conocimientos mundanos y como confidente o, según algunas tradiciones, consorte de Cristo, era el receptáculo de la sabiduría espiritual… los gnósticos intentaban unirse con Dios mediante un aprendizaje intensivo y una apasionada devoción equiparable al amor sexual, de donde viene la condena de la veneración de la cópula por parte de los padres de la Iglesia. (Ibid P. 107).

El Código Da Vinci

Dan Brown en su famoso Best seller popularizó mundialmente las leyendas francesas asociadas con María Magdalena y nos plantea una perspectiva distinta y novedosa para estudiar “La Última Cena” de Leonardo Da Vinci: “Ahora, por fin, el fresco ha vuelto a verse como lo pintó Leonardo, y se ha dejado sólo la capa de pintura que él empleó. Et voilá. Sophie se acercó más a la imagen. La mujer a la derecha de Jesús era joven y de aspecto puro, con un rostro discreto, un hermoso pelo rojizo y las manos entrelazadas con gesto sereno. «¿Y esta es la mujer capaz de destruir ella sola la Iglesia?»
—¿Y quién es? —preguntó.
—Esa, querida, es María Magdalena.
—¿La prostituta?
A Teabing se le cortó la respiración, como si aquella palabra le hubiera insultado personalmente.
—Magdalena no era eso que dice. Esa desgraciada idea errónea es el legado de una campaña de desprestigio lanzada por la Iglesia en su primera época. Le hacía falta difamar a María Magdalena para poder ocultar su peligroso secreto: su papel como Santo Grial.
—¿Su papel?

La última cena -Leonardo Da Vinci
La última cena -Leonardo Da Vinci

—Como he dicho —aclaró Teabing—, la Iglesia primitiva necesitaba convencer al mundo de que Jesús, el profeta mortal, era un ser divino. Por tanto, todos los evangelios que describieran los aspectos , «terrenales» de su vida debían omitirse en la Biblia. Por desgracia para aquellos primeros compiladores, había un aspecto «terrenal» especialmente recurrente en los evangelios: María Magdalena. —Hizo una pausa—. Y, más concretamente, su matrimonio con Jesús. —¿Cómo dice? —Sophie miró un instante a Langdon. —Está documentado históricamente. Y no hay duda de que Leonardo tenía conocimiento de ello. En La última cena prácticamente le está gritando al mundo que Jesús y Magdalena son pareja”.

Y más adelante Dan Brown acude a los Evangelios gnósticos para fundamentar sus argumentos: “Teabing dio finalmente con un ejemplar enorme. Tenía las cubiertas de piel y era de gran tamaño, como uno de esos grandes atlas. En la tapa se leía el título: Los Evangelios Gnósticos. Lo abrió y Langdon y Sophie se acercaron a él para verlo mejor. Sophie veía que contenía fotografías de lo que parecían ser pasajes ampliados de documentos antiguos, papiros deteriorados con textos manuscritos No reconocía la lengua en que estaban escritos, pero en las páginas de la izquierda estaban impresas las traducciones. Son las copias de los rollos de Nag Hammadi y del Mar Muerto de los que hablaba antes. Los primeros documentos del cristianismo. Curiosamente, no coinciden con los evangelios de la Biblia. —Fue pasando hojas y, más o menos hacia la mitad del libro señaló un párrafo—. El evangelio de Felipe es siempre un buen punto de arranque. Sophie lo leyó”.

El cáliz y la lanza

Longinos, lanzada a Jesucristo -Rubens
Longinos, lanzada a Jesucristo -Rubens

Es oportuno explicar que para en la divina Gnosis, se veneran muy especialmente dos reliquias santas asociadas con el drama del Gólgota y por qué no decirlo: con la sexualidad sagrada, con el tantrismo blanco. Estas reliquias son el cáliz y la lanza que se corresponden con los misterios del lingam-yoni.

Para explicar un poco más el profundo significado fálico de la lanza sagrada, el Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “La lanza esotérica” de su obra “El Misterio del Aureo florecer” explica: “La lanza esotérica crística del Santo Grial y la pagana asta de los pactos mágicos, ostentada por Wotan, es una misma pica bendita tenida por sagrada en todos los pueblos desde la más remota antigüedad.

Sea en verdad, por tener un carácter fálico y simbólico del poder sexual viril, sea por tratarse de la arcaica arma de combate que en el amanecer de la vida pudo imaginar el hombre, es lo cierto que el asta romana era, como es sabido, algo así como la Balanza de la Justicia, presidiendo a todas las transacciones jurídicas del primitivo derecho quiritario o de la lanza (Kyries), y muy especialmente a las nupcias, entre los que gozaban del derecho de ciudadanía, por cierto muy preciado.

Y al referirse a las tradiciones relacionadas con el Santo Grial, el Avatar de la Era de Acuario, en el capítulo titulado: “El cáliz y la lanza” de su obra: “El Parsifal develado”, explica ampliamente en qué consiste esta reliquia santa y su hondo significado: “Se nos ha dicho que el gran cáliz estuvo en poder de Abraham; se nos informa que Melquisedec, el genio de la Tierra o Changam -como también se le llama-, lo llevó del país de Semíramis a la tierra fecunda de Canaán; Esto sucedió en aquella época en que nuestro regente planetario empezó algunas fundaciones, en el bendito lugar donde más tarde estuvo Jerusalén la ciudad querida de los profetas”.

“Antiguas tradiciones que se pierden en la noche de los siglos, afirman que Melquisedec lo utilizó litúrgicamente cuando celebró el sacrificio en que ofreció el pan y el vino de la transubstanciación en presencia de Abraham y que se lo dejó a ese Patriarca. Algunas leyendas viejísimas aseguran enfáticamente que este vaso Divinal estuvo también en el arca de Noé. No está de más asegurar que esta venerada reliquia fue llevada a Egipto y que Moisés la poseyó”.

“Estaba hecha de una materia muy singular, compacta como la de una campana y francamente no tenía el aspecto de haber sido trabajada como los metales; más bien parecía ser el producto de una especie de vegetación. La reina de Saba sometió al rey Salomón a muchas pruebas antes de hacerle depositario de tan sublime reliquia. El Gran Kabir Jesús el Cristo, la tuvo en su poder cuando celebró la última Cena y en tal vaso bebió el vino de la Santa Eucaristía”.

“El senador romano José de Arimatea, al pie de la cruz en el Calvario, recogió en esa copa las gotas purpurinas de sangre que manaban de las heridas del Adorable. Dicen las tradiciones que el mencionado senador, inteligente y sabio cual ninguno, supo guardar secretamente tan preciado tesoro. El precio de su sagrado celo resultó muy caro, pues al negarse aquel varón a entregar a la policía romana el vaso sacrosanto y la lanza de Longinos, fue entonces hecho preso”.

“Muchos años después, José de Arimatea, ya libre, portando las santas reliquias se fue a Roma en busca de cristianos, más viendo las persecuciones que allí existían, continuó su camino por las regiones del Mediterráneo. Dicen las escrituras antiguas, que una noche en sueños fue visitado el viejo Senador por un ángel quien le dijo: “Ese vaso tiene un poder magnético muy grande, pues en él está contenida la sangre del redentor del mundo, entiérrala allá”. “Entonces aquel anciano vio el templo de Montserrat en Cataluña, España“. José de Arimatea concluyó su terrible misión guardando en tal templo estas arcaicas reliquias.”.

Los Evangelios gnósticos

María Magdalena y Jesús resucitado -Tiziano
María Magdalena y Jesús resucitado -Tiziano

En la tercera edición de la versión de “Los Evangelios gnósticos“, compilados por David Gerz, y publicada por Editorial Sirio, encontramos una referencia de María Magdalena que establece su gran linaje y a la vez la vincula con la tradición esotérica de las Tres Marías. El párrafo en cuestión se encuentra en el Evangelio de Felipe, página 81: 33. Había tres Máriames que caminaban todo el tiempo con el Amo: su madre, su hermana y la Magdalena, ella que es llamada su pareja. Así su verdadera Madre, Hermana y Pareja, también se llama Máriam.

Más adelante en el Evangelio de Felipe, página 83 de la obra citada se lee: Y la pareja de Cristo es Máriam Magdalena. El Amo amaba a Máriam más que a todos los demás discípulos, y él la besaba a menudo en su boca. Le dijeron: ¿Por qué la amas a ella más que a todos nosotros? El Salvador respondió: ¿Por qué no os amo a vosotros como a ella?

El amor entrañable del Señor a María Magdalena y la capacidad de ella por comprender su enseñanza provocó más de alguna discusión entre los discípulos, como el siguiente párrafo que se encuentra en el capítulo 25 de Pistis Sophía: “.Y cuando Jesús terminó de decir estas palabras a sus discípulos, les dijo: ¿Comprenden la forma en que discurro con ustedes?.
Pedro se adelantó y dijo a Jesús: Mi Señor, no soportaremos a esta mujer, pues nos quita la oportunidad y no nos ha dejado hablar a ninguno de nosotros, ya que discurre muchas veces.
Y Jesús, respondiendo, dijo a sus discípulos: Dejen que aquél en quien habrá de agitar el poder de su espíritu se adelante y hable, para que comprenda lo que dijo…”.

En las páginas 43 y 44 de la versión del Evangelio de María que forma parte de los “Textos Apócrifos del Nuevo Testamento” compilada por James Carter y publicada por Editorial Sirio, se encuentra el capítulo V en el que se lee un pasaje por demás interesante en el que se narra un diálogo entre los discípulos después de que el Maestro les diera la instrucción de predicar el Evangelio y se marchó. Ahí se lee lo siguiente:

“1. Pero ellos quedaron apesadumbrados. Lloraban tristemente lamentándose: «¿Cómo iremos a los gentiles y predicaremos el Evangelio del Reino del Hijo del Hombre? ¿Si no le hicieron caso a él, cómo nos van a hacer caso a nosotros?». 2. Entonces María se puso de pie, saludó a todos sus hermanos y les dijo: «No lloréis, no os apenéis y no seáis temerosos, porque Su Gracia estará totalmente con vosotros y os protegerá. 3. »Por lo tanto alabemos Su grandeza, porque Él nos ha preparado y nos ha enviado a los hombres». 4. Después de que María hubo dicho esto, sus corazones se volvieron hacia el Bien, y empezaron a discurrir las palabras (del Salvador). 5. Pedro dijo a María: «Hermana, sabemos que el Salvador te amó más que al resto de las mujeres. 6. »Dinos las palabras del Salvador que recuerdes, las que sabes pero que nosotros ni tenemos ni hemos oído». 7. María contestó, diciendo: «Lo que esté oculto a vosotros yo os lo mostraré». 8.Y empezó a hablarles con estas palabras: «Yo vi al Señor en una visión y le dije: “Señor, te vi hoy en una visión”. Él contestó y me dijo: 9. »”Bendita eres porque no flaqueaste al verme. Porque donde está la mente está el tesoro”.

Más adelante, en el capítulo 9, página 46 y 47 viene una discusión muy complicada: “1. Cuando María hubo dicho esto, quedó en silencio, pues hasta ahí el Salvador le había hablado. 2. Pero Andrés respondió y dijo a los hermanos: «Decid lo que queráis sobre lo que ella ha contado. Yo no creo que el Salvador haya dicho esto. Porque ciertamente estas enseñanzas son ideas extrañas». 3. Pedro respondió y habló sobre estas mismas cosas. 4. Les preguntó acerca del Salvador: «¿Realmente habló de forma privada con una mujer y no abiertamente con nosotros? ¿Vamos a preocuparnos y a escucharla a ella? ¿Acaso Él la prefirió a nosotros? ».

Continúa el diálogo de esta manera: “5. Entonces María se echó a llorar y preguntó a Pedro: «Hermano mío, Pedro, ¿qué piensas? ¿Piensas que he inventado todo esto o que estoy mintiendo acerca del Salvador? ». 6. Leví se levantó y dijo a Pedro: «Pedro, siempre has sido acalorado. Ahora veo que estás enfrentándote contra esta mujer como si fuera un adversario. 7. »Pero si el Salvador la consideró digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Seguramente el Salvador la conoce muy bien. Por eso la amó a ella más que a nosotros. Por lo tanto deberíamos avergonzarnos, adoptar al hombre perfecto, separarnos como nos ordenó y predicar el Evangelio, no poniendo otra regla ni otra ley más allá de lo que el Salvador dijo». 8. Después (…) empezaron a proclamar la palabra y a predicar”.

Para muchos estudiosos la discusión entre Pedro y María Magdalena, como también el puñal de Pedro en la “Cena de Da Vinci” define la lucha entre la Iglesia fracasada y la Iglesia militante. El Avatar de la nueva Era en su obra: “La magia de las runas” explica que: Existen tres Iglesias: Primera, la triunfante; representada brillantemente por los pocos caballeros del Grial que han resistido puros; segunda; la fracasada, la de aquellos que aborrecen la Piedra iniciática; tercera; la militante, la de esos otros que como María Magdalena, Pablo de Tarso, Kundry y Anfortas, todavía se revelan contra el fuego luciferino, seductor.

Su papel en el Drama Cósmico

María Magdalena, embarazada y al pie de la cruz
María Magdalena, embarazada y al pie de la cruz

Richard Wagner en su opera El Parsifal, le otorga a Kundry, atributos similares a los de María Magdalena. En dicha obra, Kundry, lleva al rey del Grial un pomo de cristal que contiene un bálsamo maravilloso para sanar su adolorido corazón. En esta ópera maravillosa, Kundry intuye que solo puede liberarse del poder tenebroso del mago negro Klingsor si en su camino encuentra un hombre fuerte capaz de vencerse a sí mismo y de rechazarla.

El Buda Maitreya en el capítulo titulado: “El Tercer acto” de su obra: “El Parsifal develado”, escribió lo siguiente: “Entre ambos conducen a Parsifal hasta el borde de la fuente, mientras Kundry le desata las grebas y le baña los pies, al par que el ermitaño le despoja de las viejas vestiduras negras del dolor y de la lucha, dejándole sólo en la blanca túnica del neófito que es la nueva túnica de la pureza, expurgado ya todo viejo fermento de pecado, que diría San Pablo”.

“KUNDRY, luego, unge los pies del elegido, vertiendo sobre ellos el contenido de un pomito de oro que ocultaba en su seno.”Cual nueva Magdalena, le seca con sus propios cabellos, a tiempo que Gurnemanz le unge también la cabeza como a futuro rey, bautizándole como redentor del Grial, y como a sapiente por la compasión”… “El inefable idilio comúnmente llamado Los encantos del Viernes Santo, resuena entonces triunfal en el espacio, saludando gozoso al Redentor, en medio de la dicha augusta del monte y la floresta, donde todo sonríe al aproximarse el momento supremo de la liberación”…

Ampliando un poco más lo que venimos exponiendo, el Buda Maitreya, en el capítulo 17, titulado: “Bel y su revolución” del libro: “La Revolución de Bel“, explica lo siguiente:
“Todo en la vida es solo cuestión de costumbres. Un fornicario es un sujeto que acostumbró sus órganos genitales a cohabitar intensamente; pero si ese mismo sujeto cambia la costumbre de cohabitar por la costumbre de no cohabitar, entonces se transforma en un casto. Tenemos por ejemplo el caso asombroso de María Magdalena, la famosa prostituta; María Magdalena vino a ser la famosa Santa Magdalena, prostituta arrepentida. María Magdalena vino a ser la casta discípula del Cristo”.

Es en ese sentido que el Presidente fundador de las instituciones gnósticas de la actualidad, explica en su obra: “Rosa Ignea” lo siguiente: “Aunque parezca increíble, las Marías Magdalenas, están mas cerca de la iniciación, que muchas doncellas. Aunque se le haga raro al estudiante, a veces está más cerca de la iniciación aquel que todos señalan con el dedo y acusan, que aquel santurrón que sonríe dulcemente ante el auditorio de una logia o templo. Pablo de Tarso, fue un verdugo y un asesino antes del acontecimiento que le sobrevino en su camino a Damasco. La instantánea transformación de este hombre, sorprendió a los Santos de Jerusalén. El malvado se convirtió en Profeta. Este es el misterio del Bafometo”.

María Magdalena llena de amor por Jesús, representa el papel de Kundry adorando a Parsifal, a Isis como esposa de Osiris a Shakty, esposa de Siva y a todas las divinas parejas del mundo. América no es la excepción y en el culto azteca encontramos a Quetzalpetatl como hermana y pareja de Quetzalcoatl. En forma similar, algunos estudiosos afirman que Ixbalanqué o Xbalamque, no es el hermano, sino la hermana y pareja de Hunahpú (Junajpu) en el Popol Wuj de los quichés de Guatemala.

En este sentido en las notas a su versión del “Popol Wuj publicadas separadamente por Cholsamaj y F&G editores, Sam Colop asocia a Junajpu con el Sol y a Xbalamque con la Luna. En el Popol Wuj: Xbalmque reconstruye la cabeza de Junajpu después que fue decapitada por el dios murciélago: Camazotz y al final de este formidable mito Junajpu se convierte en el Sol e Xbalmque en la Luna.

María Magdalena es la pecadora arrepentida, la mujer tan indispensable para la gran Obra que nos aclara lo imposible que resulta para un hombre o para una mujer, el intentar la Auto Realización Íntima del Ser en la soledad, en ausencia de la pareja creadora. Del Paraíso salimos en pareja y en pareja deberemos de volver. El venerable maestro Samael, nos explica que: El varón necesita de una María Magdalena para trabajar en la Novena esfera y lograr la Resurrección. Ser salvado y salvar a Kundry, Magdalena, es algo grandioso. Gundrigia tentadora, Magdalena, Kundry, serás perfeccionada en todos los misterios de lo Alto, más que todos tus semejantes.

El entrañable amor de Magdalena por Jesús se sintetiza en dos momentos. El primero cuando Jesús es condenado a muerte, como lo explica el V.M. Samael en “Apuntes secretos de un Gurú“: Maria Magdalena se llenó de terror cuando oyó el silbido del foat y escuchó la palabra “tibo” “tibo” “tibo”, que sentenciaba al Cristo a la tragedia del Gólgota. “Maria” estaba al pie de una muralla cuando escuchó con sus oídos espirituales la sentencia terrible. Es por eso que María Magdalena resplandece y resplandecerá terriblemente divina.

Asimismo en el momento inefable de la Resurrección, como lo explica el Cristo rojo de Acuario en su obra: “Las Siete palabras”: Durante esta santa Cuaresma, el iniciado no siendo un demonio, está rodeado de demonios. Por ello es que cuando María Magdalena, después de exclamar: “¡Rabboni, Rabboni!”, quiso tocar al Maestro, dísele Cristo: “No me toques, porque aun no he subido a mi Padre; más ve a mis hermanos, y diles: subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” (Vers. 17, Cáp. XX, San Juan).

Así pues, Cristo le dijo a María Magdalena: “No me toques”, porque el cuerpo astral del Maestro estaba rodeado de demonios. María Magdalena amaba entrañablemente al divino rabí de Galilea, y cuando ella, estando de pie, recostada sobre un muro, escuchó la palabra terrible “¡Tibo!, ¡Tibo, ¡Tibo!”, que condenaba al Cristo a pasar por el acontecimiento del Gólgota, se llenó de indecible terror.”

Pistis Sophía

María Magdalena, calavera y crucifijo
María Magdalena, calavera y crucifijo

En el libro cumbre del Gnosticismo Universal, encontramos diversos pasajes que evidencian la elevada estatura iniciática de María Magdalena al recibir e interpretar las enseñanzas del Señor: En el capítulo 17, leemos: “Entonces cuando María oyó al Salvador decir estas palabras, se quedó mirando fijamente el espacio durante una hora. Y les dijo: Señor, permíteme hablar abiertamente. Y Jesús, compasivo, contestó a María: María, bendita eres, a quien perfeccioné en todos los misterios de lo alto, habla abiertamente porque tu corazón es elevado al reino de los cielos más que todos tus semejantes”.
En el capítulo 19, del Pistis Sophía, podemos leer: “Sucedió que cuando María había concluido diciendo estas palabras, Jesús dijo: Bien dicho María, porque tú eres bendita entre todas las mujeres de la tierra y porque serás la plenitud de todas las plenitudes y la perfección de todas las perfecciones”.

En dicho capítulo se lee: “Cuando María oyó al Salvador decir estas palabras, se impresionó grandemente y se acercó a Jesús, se postró ante él, veneró sus pies, y le dijo: Señor, escúchame, que deseo preguntarte sobre lo que has dicho, antes de hablarnos sobre las regiones donde has ido. Jesús le contestó a María diciendo: Habla con libertad y no temas, todas las cosas que tengas en duda, te las revelaré”

El maestro Samael explica que: “em>siempre Kundry se arroja a los pies de Parsifal para manifestar su amor y obediencia. El Jesús-Cristo íntimo revela a Magdalena los misterios.

En el capítulo 24 del Pistis Sophía leemos: “María, la honesta en su discurso y la bendita, fue hacia delante, cayó a los pies de Jesús y dijo: Mi Señor, permíteme hablar delante de ti y no te indigne que frecuentemente te moleste interrogándote. El Salvador, lleno de compasión, respondió diciendo a María: Habla lo que desees y yo me revelaré a ti abiertamente”.

Asimismo en el capítulo 25 del Pistis Sophía y ante una nueva pregunta: “Jesús respondió a María diciéndole: Bien dicho María, interrogas bien con tu excelente pregunta y arrojas luz en todas las cosas con segura precisión. Por tanto, desde ahora en adelante no te ocultaré nada, sino que te revelaré todas las cosas con seguridad y franqueza”.

Finalmente, en el capítulo 60 del Pistis Sophía, leemos: “María Magdalena interpreta el Misterio con el Salmo LXXXIV. María se adelantó de nuevo y dijo: “Mi Señor, comprendo lo que dices. En cuanto a la solución de estas palabras, tu luz profetizó anteriormente a través de David en el Salmo ochenta y cuatro, diciendo: -La Gracia y la Bondad se encontraron, y la Virtud y la Paz se buscaron una a otra. -La Verdad brotó de la tierra y la Virtud miró hacia abajo, desde el cielo.” Y a continuación da su interpretación de estas palabras y a lo cual, en el capítulo 61, el divino redentor del mundo le responde: “Y sucedió, cuando Jesús escuchó estas palabras, que dijo: “Bien hablado, María la bendita, que heredarás todo el reino de la luz.” En el capítulo 62. Jesús resucitado vuelve a llamar a María Magdalena: “heredera del Reino de la Luz.”

Samael Aun Weor

Contenido

Introducción
Memoria autobiográfica o superior
Nacimiento e infancia
Búsqueda iniciática
Desarrollo del Ser
La iniciación
El verbo de Dios
La develación del gran Arcano
Desencarnación del bodhisattva

Introducción

 

Samael Aun Weor, el Kalki Avatar, la décima encarnación de Visnú que según las profecías de la India debía venir al final del Kali Yuga. Por eso en el esoterismo gnóstico se le denomina como el Avatara de la Era de Acuario. Es el fundador de las instituciones gnósticas de la actualidad. Su bodhisattva encarnó en la personalidad de: Víctor Manuel Gómez Rodríguez, en Bogotá, Colombia, el 6 de marzo de 1917. Este 2017 se celebra el centenario de su nacimiento.

Samael Aun Weor
Samael Aun Weor

Esta fecha, ha sido declarada por los gnósticos del mundo, como el Día Internacional del Misionero Gnóstico en memoria a la gran labor por la humanidad doliente que realizó el Venerable Maestro, entre ellas, la divulgación y explicación de la Gnosis de todos los tiempos. Fue un escritor y conferencista esoterista incansable. Escribió numerosas obras y miles de misivas y asimismo dictó cientos de conferencias, muchas de ellas grabadas en audio y video, mismas que hoy, son publicadas por diferentes editoriales e instituciones gnósticas.

Samael Aun Weor, fundó el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal, la Iglesia Gnóstica Cristiana Universal, el Instituto de la Caridad Universal –ICU– y la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales, A.C –AGEACAC-. Escudo MGCUInstituciones que se difundieron rápidamente en América y Europa. Además formuló los principios para el Partido Social Cristiano Latinoamericano e inspiró diversidad de instituciones gnósticas, que han surgido posteriormente a su desencarnación entre ellas el Instituto gnóstico de Antropología –IGA,, la Asociación gnóstica de estudios antropológicos culturales y científicos –AGEAC– y el Instituto Gnóstico de Investigaciones, entre otros.

Memoria autobiográfica o superior

En su obra titulada: “Las Tres Montañas”, al contarnos su propia infancia, el venerable maestro Samael, nos da a conocer una característica singular de sus capacidades psíquicas: “No está demás aseverar solemnemente que nací con enormes inquietudes espirituales; negarlo sería un absurdo. Aunque a muchos les parezca algo insólito e increíble, el hecho concreto de que haya alguien en el mundo que pueda recordar en forma íntegra la totalidad de su existencia, incluyendo hasta su propio suceso del nacimiento, quiero aseverar que yo soy uno de esos”.

Esta cualidad de recordar absolutamente todos los instantes de la vida por parte de una persona, es reconocida en la actualidad por la ciencia y se conoce como hipermnesia o hipertimesia. Es un tipo de memoria autobiográfica extraordinaria, memoria fotográfica o superior. Este tipo de memoria es un privilegio de unos cuantos, quienes a diferencia de la mayoría de seres humanos, poseen la capacidad de memorizar hasta los más ínfimos detalles, incluso, los más triviales de un acontecimiento vivido por ellos . En casi todas las personas, la memoria se “auto resetea” frecuentemente, entre otras razones por la falta de atención o escaso desarrollo de la fuerza de atención y la ausencia del tercer estado de conciencia.

En la generalidad de la humanidad, solo opera la atención mecánica y la atención “normal” o emocional. En la humanidad mecánica, nunca o casi nunca aparece el tipo de atención denominada: “Atención dirigida”. Estos tres tipos de atención, fueron estudiados a fondo por George Ivanovich Gurdjieff y sus discípulos, entre ellos: Maurice Nicoll y Pedro Ouspensky en la primera mitad del siglo XX.

Muchos creen que la memoria superior es una enfermedad. Sin embargo, quien sabe utilizarla descubre que es un privilegio extraordinario. Algunos políticos, como los expresidentes norteamericanos Theodore Rossevelt y Bill Clinton, así como otras personas entre ellas la actriz de cine, Marilu Henner tienen una capacidad más o menos similar. Los estudios gnósticos enseñan que desarrollando la fuerza de atención y colocándose en el tercer estado de conciencia, una persona puede desarrollar notablemente la capacidad de la memoria.

Nacimiento e infancia

Víctor Manuel Gómez Rodríguez en su juventud
Víctor Manuel Gómez Rodríguez en su juventud

En la obra citada, el Maestro narra a continuación como transcurrió su encarnación e infancia
“Después de todos los consabidos procesos natales, limpio y hermosamente vestido, deliciosamente fui colocado en el lecho materno junto a mi madre. Cierto gigante muy amable, acercándose a aquel sagrado lecho, sonriendo dulcemente me contemplaba, era mi padre”.
“Huelga decir claramente y sin ambages, que en el amanecer de cualquier existencia andamos originalmente en cuatro patas, luego en dos y por último en tres. Obviamente la postrera es el bastón de los ancianos. Mi caso en modo alguno podía ser una excepción a la regla general. Cuando tuve once meses quise caminar y es evidente que lo logré, sosteniéndome firmemente sobre mis dos pies. Todavía recuerdo plenamente aquel instante maravilloso en que, entrelazando mis manos sobre la cabeza, hiciera solemnemente el signo masónico de socorro: Elai B Ne al manah“.

“Y como quiera que todavía no he perdido la capacidad de asombro, debo decir que lo que sucedió entonces me pareció maravilloso. Caminar por vez primera con el cuerpo que a uno le ha dado la madre Natura, es fuera de toda duda un prodigio extraordinario. Muy serenamente me dirigí hasta el viejo ventanal desde el cual podía verse claramente el abigarrado conjunto de personas que aquí, allá, o acullá, aparecían o desaparecían en la calleja pintoresca de mi pueblo. Agarrarme a los barrotes de tan vetusta ventana, fue para mí la primera aventura; afortunadamente mi padre -hombre muy prudente – conjurando con mucha anticipación cualquier peligro, había colocado una malla de alambre en la balaustrada, a fin de que yo no fuese a caer en la calle. ¡Ventana muy antigua de un alto piso! ¡Cuánto la recuerdo! Vieja casona centenaria donde diera mis primeros pasos…”

“Ciertamente en esa deliciosa edad, amaba los encantadores juguetes con que los niños se divierten, más esto en modo alguno interfería mis prácticas de meditación. Por esos primeros años de la vida en que uno aprende a caminar, acostumbraba sentarme al estilo oriental para meditar. Entonces estudiaba en forma retrospectiva mis pasadas reencarnaciones y es ostensible que me visitaban muchas gentes de los antiguos tiempos”.

“Cuando concluía el éxtasis inefable y retornaba al estado normal común y corriente, contemplaba con dolor los muros vetustos de aquella centenaria casa paternal, donde yo parecía, a pesar de mi edad, un extraño cenobita. ¡Cuán pequeño me sentía ante esos toscos murallones! lloraba… ¡Sí! como lloran los niños. Me lamentaba diciendo: ¡Otra vez en un nuevo cuerpo físico! ¡Cuán dolorosa es la vida! ¡Ay! ¡Ay! ¡Ay!…”

“En esos precisos instantes acudía siempre mi buena madre con el propósito de auxiliarme, a tiempo que exclamaba: “El niño tiene hambre, tiene sed,” etc., etc., etc. Jamás he podido olvidar aquellos instantes en que alegre corría por los solariegos corredores de mi casa…”

“Entonces me acaecían insólitos casos de metafísica trascendente: me llamaba mi padre desde el umbral de su recámara; yo le veía en ropas de dormir y cuando intentaba acercarme a él, se esfumaba perdiéndose en la dimensión desconocida.

Desdoblamiento astral
Desdoblamiento astral

Empero, confieso sinceramente que este tipo de fenómenos psíquicos me eran muy familiares. Entraba sencillamente en su alcoba y al verificar en forma directa que su cuerpo físico yacía dormido entre el perfumado lecho de caoba, me decía a mi mismo lo siguiente: ¡Ah! lo que sucede es que el alma de mi padre está afuera porque su cuerpo carnal en estos momentos está durmiendo”.

“Por aquellos tiempos comenzaba el cine mudo

y muchas gentes se reunían en la plaza pública durante la noche, para distraerse observando películas al aire libre en la rudimentaria pantalla: una sábana bien templada, clavada en dos palos debidamente distanciados. Yo tenía en casa un cine muy diferente: me encerraba en una recámara oscura y fijaba la mirada en la barda o pared.

Los sagane o espíritus elementales de la Naturaleza fueron descritos por Paracelso y Franz Harttmann
Los sagane o espíritus elementales de la Naturaleza fueron descritos por Paracelso y Franz Harttmann

A los pocos instantes de espontánea y pura concentración, se iluminaba espléndidamente el muro cual si fuese una pantalla multidimensional, desapareciendo definitivamente las bardas; surgían luego de entre el infinito espacio, paisajes vivientes de la gran Naturaleza, gnomos juguetones, silfos aéreos, salamandras del fuego, ondinas de las aguas, nereidas del inmenso mar, criaturas dichosas que conmigo jugueteaban, seres infinitamente felices.

Mi cine no era mudo, ni en él se necesitaba a Rodolfo Valentino, o a la famosa Gatita Blanca de los tiempos idos. Mi cine era también sonoro y todas las criaturas que en mi pantalla especial aparecían, cantaban o parlaban en el orto purísimo de la divina lengua primigenia, que como un río de oro corre bajo la selva espesa del sol. Más tarde, al multiplicarse la familia, invitaba a mis inocentes hermanitos y ellos compartían conmigo esta dicha incomparable mirando serenamente las figuras astrales en la extraordinaria barda de mi oscura recámara”.

“Fui siempre un adorador del Sol y tanto al amanecer como al anochecer subía sobre la techumbre de mi morada (porque entonces no se usaban las azoteas) y sentado al estilo oriental como un yoguín infantil, sobre las tejas de barro cocido, contemplaba al astro rey en estado de éxtasis, sumiéndome así en profunda meditación: buenos sustos se llevaba mi noble madre viéndome caminar sobre la morada”.

“Siempre que mi anciano padre abría la vieja puerta del guardarropa, sentía como si me fuese a entregar aquella singular chaqueta o casaca de color púrpura en la que lucían dorados botones. Vieja prenda del vestir caballeresco que usara con elegancia en aquella mi antigua reencarnación en que me llamara Simeón Bleler; a veces se me ocurría que entre ese armario viejo pudieran también estar guardados espadas y floretes de los antiguos tiempos. No sé si mi padre me comprendiera; pensaba tal vez que pudiera entregarme objetos de esa antepasada existencia; el anciano me miraba y en vez de tales prendas me entregaba una carreta para que con ella jugara; juguete de dichas inocentes en mi infancia”.

Búsqueda iniciática

Víctor Manuel Gómez Rodríguez, tenía apenas doce años de edad cuando inició su búsqueda iniciática, que no cesó hasta encontrar la verdad, como lo dice el Evangelio: “Busca la verdad y ella te hará libre”. En “Las Tres Montañas”, narra que por esa época estudió “innumerables obras metafísicas” y se convirtió en un “verdadero ratón de biblioteca”. Estudió las obras de Luis Zea Uribe, Camilo Flammarion, Kardek, Leon Denis, César Lombroso, entre otros. Pronto comprendió que el espiritismo no conducía al camino secreto y continuó su búsqueda.

Arnoldo Krumm Heller -Huiracocha-
Arnoldo Krumm Heller -Huiracocha-

Es así como cuenta que: “aún no había llegado a las diez y seis primaveras de mi actual existencia, cuando ya me hallaba enfrascado en muchas materias de enjundioso contenido” estudiando a fondo la ciencia oficial y la mitología de los pueblos antiguos hasta encontrar la Teosofía. “Enseñado en buenos modales y sin ensayarme en la oratoria para recitar en público, a los diecisiete años de edad dictaba conferencias en la Sociedad teosófica. El diploma teosofista lo recibí de manos de Jinarajadasa, ilustre presidente de aquella augusta Sociedad, que en buena hora conociese personalmente”. Se retiró de dicha Sociedad cansado de tantas teorías y se dedicó a practicar intensamente los ejercicios de las diferentes escuelas de Yoga y conoció la fraternidad Rosacruz de Arnoldo Krumm Heller (Huiracocha).

“Diez y ocho primaveras de adolescente ya tenía en el camino de mi actual reencarnación, cuando hubo de concedérseme el alto honor de ingresar a la escuela Rosa-Cruz antigua. Institución benemérita en buenahora fundada por el excelentísimo señor doctor Arnoldo Krumm Heller. “Riquísimo venero inagotable de esplendores exquisitos, encontré gozoso en las magníficas obras de Krumm Heller, Hartman, Eliphas Levi, Steiner, Max Heindel, etc., etc., etc”. “Sin verborrea alguna, seriamente, sinceramente, declaro enfáticamente que por aquella época de mi actual existencia me estudié ordenadamente toda la biblioteca rosa-crucista.

“Con ansias infinitas buscaba en el camino a un viandante que poseyese algún bálsamo precioso para sanar mi adolorido corazón. Sufría espantosamente y clamaba en la soledad invocando a los santos maestros de la gran Logia Blanca. El gran kabir Jesús dijo: “golpead y se os abrirá”, “pedid y se os dará”, “buscad y hallaréis”. En nombre de eso que es lo real, declaro lo siguiente: cumpliendo con las enseñanzas del Evangelio cristiano, pedí y se me dio; busqué y hallé; golpeé y se me abrió”.

Desarrollo del Ser

A diferencia del Ego o yo psicológico que caracteriza a la suma de nuestros errores o defectos de carácter, el Ser es lo real, lo auténtico en nosotros.Samael Aun Weor4 La Esencia maravillosa, es la chispa divina o partícula de nuestro propio Ser que urge desarrollemos y realicemos. La Psicología gnóstica nos enseña que la Esencia es, no es y llegará a ser. José Jesús Leal, al introducirnos en la Ontología gnóstica en su obra: “Psicología del Despertar”, nos explica que: El Ser es el sujeto activo, pasivo y neutro de todo proceso que deviene a la existencia y que el Ser es un conjunto de elementos esenciales en proceso de autoconocimiento. Leal, establece una plena diferencia entre un Ser no auto realizado y un Ser auto realizado totalmente. Respecto de este último afirma: El Ser auto realizado es el resultado de la iluminación absoluta de todas sus partes en plena armonía con el infinito.

La divina Gnosis plantea que el gran propósito de la vida consiste en que cada individuo humano debe esforzarse por alcanzar la Auto realización íntima del Ser y que es perfectamente posible clasificar a los seres humanos conforme a su respectivo nivel del Ser en forma similar a los diferentes indicadores humanos para clasificar grupos sociales.

Para una mejor explicación de lo anterior, acudimos a otra obra del V.M. Samael Aun Weor: “Psicología Revolucionaria“. En el capítulo titulado: “El nivel del Ser”, encontramos la siguiente explicación: “Nadie puede negar que existen distintos niveles sociales; hay gentes de iglesia y de prostíbulo; de comercio y de campo, etc., etc., etc. Así también existen distintos niveles del Ser. Lo que internamente somos, espléndidos o mezquinos, generosos o tacaños, violentos o apacibles, castos o lujuriosos, atrae las diversas circunstancias de la vida…”

Más adelante, explica el Maestro que nuestra vida no cambia exteriormente y constantemente repetimos nuestros mismos errores debido a que nuestro nivel del Ser no cambia: “¿Cuál es nuestro nivel moral?, O mejor dijéramos: ¿Cuál es nuestro nivel del Ser? Mientras el nivel del Ser no cambie radicalmente, continuará la repetición de todas nuestras miserias, escenas, desgracias e infortunios. Todas las cosas, todas las circunstancias, que se suceden fuera de nosotros, en el escenario de este mundo, son exclusivamente el reflejo de lo que interiormente llevamos. Con justa razón podemos aseverar solemnemente que lo exterior es el reflejo de lo interior. Cuando uno cambia interiormente y tal cambio es radical, lo exterior, las circunstancias, la vida, cambian también”.

El Gnosticismo Universal explica que existe una escalera maravillosa en la que cada escalón de la escalera se corresponde con determinado nivel del Ser. Para una mejor explicación, acudiremos a un Principio hermético

Hermes Trismegisto, el Tres veces grande dios Ibis de Thot
Hermes Trismegisto, el Tres veces grande dios Ibis de Thot

formidable explicado por muchos estudiosos del esoterismo: el principio de Correspondencia o ley de Correspondencia sustentado en un antiquísimo aforismo atribuido a Hermes Trismegisto y de quien Henry Durvill en sus “Misterios iniciáticos” comenta que Clemente de Alejandría le adjudica la paternidad de 42 obras o tratados. El aforismo hermético en cuestión: Tal como es arriba es abajo nos permitirá hacer ciertas comparaciones que facilitarán la comprensión del lector.

De esta manera podremos comparar los distintos niveles del Ser con los diferentes niveles económicos o académicos que existen en la actualidad. En el campo académico podemos encontrar personas que no poseen ningún tipo de escolaridad: los analfabetos, luego los que cursaron algún grado de preescolar, la escuela parvularia, el kindergarten o el nivel preprimario. En la escala académica, siguen cinco, seis, ocho o nueve grados de educación primaria o básica. A continuación sigue la educación secundaria o media y el bachillerato, la educación técnica o diversificado. Los egresados de estos niveles, pueden acceder a la Universidad sin cumplen con determinados requisitos. Ahí se inicia una nueva etapa que tiene más grados y grados. Aparece la educación media superior o técnica superior, los títulos de grado o de licenciatura, las especializaciones o maestrías y los doctorados. En forma similar, es perfectamente posible establecer grados y grados espirituales o de nivel del Ser.

Con ese mismo criterio podremos hacer la comparación entre los niveles económicos y el nivel del Ser. Existen las personas que literalmente padecen de hambre, son los grandes desplazados del mundo, los que padecen de hambruna, los miserables, los que viven en la miseria y la extrema pobreza. Los pobres están menos peor en su condición socioeconómica y más arriba los no pobres. En los peldaños finales de esta inmensa escalalinata se encontrarán los grandes multimillonarios, como Carlos Slim, Bill Gates o Warren buffet cuyas fortunas ascienden a decenas de miles de millones de dólares. Fortunas incomprensibles para la generalidad de personas.

Al ascender por la escalera del Ser, encontraremos en lo alto de la escalinata a los verdaderos santos, iniciados o ángeles. Al círculo consciente de la humanidad que integran la venerable Fraternidad blanca y en el estrato superior a la Muralla guardiana de la humanidad sagrada, a los seres inefables que alcanzaron la Auto realización íntima del Ser, a quienes alcanzaron la auténtica inmortalidad y la legítima resurrección. En ese círculo selecto, se encuentran seres extraordinarios, como el conde de Saint Germain, Sanat Kumará, Kuthumí, Moria y en la cima de la escala al iniciado solar más extraordinario de todos: Jesús de Nazaret. El esoterismo gnóstico enseña que los seres divinos, no lo han sido así eternamente, sino que su nivel del Ser ha sido producto de grandes revoluciones íntimas y que cada individuo humano puede alcanzar estados similares a base de enormes esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios.

La revolución interior que emprendió Samael Aun Weor desde su juventud y posterior desarrollo del Ser en su madurez, le permitió aprobar diferentes grados esotéricos, comparables en alguna mínima medida con los grados académicos otorgados en el mundo. Para que el lector pueda formarse una leve idea de lo que significa el proceso iniciático hacia la divinidad podríamos comparar el nivel preprimario con las primeras pruebas iniciáticas por las que debe pasar el aspirante a condición de altos y probados valores morales, castidad, no fornicación y conservación del Ens seminis o energía creadora.

Estas primeras pruebas explicadas por el Maestro en su obra “El Matrimonio Perfecto“, son las pruebas que el neófito debe pasar consigo mismo o con lo que se denomina: su “Guardián del umbral” (quien nos impide pasar al otro lado, al mundo de la espiritualidad) y las pruebas de los cuatro elementos de la Naturaleza (tierra, agua, aire y fuego). Una vez superadas las pruebas, el aspirante puede emprender el camino hacia la Iniciación.

En sus inicios, el estudiante gnóstico es apenas un principiante, un chela, neófito o imitatus. Con el tiempo puede convertirse en compañero, adepto o iniciado y más adelante en Maestro de misterios mayores. Una reminiscencia de esta clasificación, desde tiempos inmemoriales, se encuentra en los gremios obreros, como en el de los constructores y el de los carpinteros.

“El pequeño potro que vi pasar con su madre me hizo recordar al imitatus que me hablara el Maestro, el cual, de acuerdo con su propio desarrollo, un día se tornaría en un adeptus –el hijo de sus propias obras” (Salazar Bañol).

La iniciación

Así como en la vida o nivel horizontal de la cruz interior de cada ser humano, van ocurriendo diferentes transiciones o etapas como la niñez, adolescencia y juventud o en forma similar los cambios de nivel académico o económico. Así también, en el terreno espiritual o mejor digamos en el nivel del Ser, ese tipo de indicador que se corresponde con el palo vertical de la cruz personal, también ocurren cambios o transiciones. En forma similar a los ritos de paso que se celebran cuando se culmina una etapa académica o “acto de graduación”, existen los ritos de iniciación.

En lo concerniente al nivel espiritual, estos ritos ocurren en lo más íntimo fuera del contexto del mundo físico, en lo que se conoce como el mundo Astral y que la Geometría esotérica sitúa en la quinta dimensión. Tal como lo han descrito los grandes escritores del esoterismo, entre ellos Charles Leadbeater, Rudolf Steiner y Pedro Ouspensky existen múltiples fenómenos metafísicos que se encuentran fuera del mundo físico.

El mundo terrenal es percibido por el sentido espacial de la mayoría de seres humanos en forma tridimensional. Sin embargo, desde la revolución de la Física a principios del siglo XX, se acepta que existe una cuarta dimensión que es el tiempo. Pero, resulta que, esa cuarta coordenada tiene un aspecto espacial. Toda persona acepta sin discusión los fenómenos asociados con las ondas electrómagnéticas, entre ellas, las ondas de la televisión, la radio, los rayos x y las microondas. Todos los fenómenos electrómagnéticos y la termodinámica se explican en la ciencia gnóstica en el espacio tetradimensional. Ahí se encuentran los fenómenos de los fantasmas y los ciencia jinas que consiste en colocar el cuerpo físico en la cuarta dimensión. Lo que está más allá del tiempo es la Eternidad, la quinta dimensión, el mundo de los vivos y de los muertos, el más allá. Las ciencias esotéricas de todos los tiempos tienen métodos y procedimientos para que los estudiantes verifiquen por sí mismos la realidad de las dimensiones superiores del espacio o universos paralelos.

Cada grado iniciático es producto no solo de cierto conocimiento especializado o esotérico, sino de un tipo especial de experiencia o vivencias denominada en conjunto: “experiencia mística directa”. Pero más allá de ese conocimiento y experiencia, se requiere ante todo de desarrollo interior relacionado con los tres factores de la Revolución de la conciencia: muerte del Ego, nacimiento espiritual y sacrificio por la humanidad.

Es innegable que en lo referente al conocimiento esotérico, el estudiar a los grandes exponentes del esoterismo y a quienes ya recorrieron el camino de la iniciación, se torna muy importante. Este fue el caso de Víctor Manuel Gómez Rodríguez, quien estudió a fondo las obras de Helena Petronila Blavatsky, Gurdjieff, Ouspensky, Max Heindel, Eliphas Levi y Chang Chen-Chi entre otros. Y en forma similar a todo profesional de las diferentes ramas del saber, se nutrió de sus enseñanzas y al comprenderlas, las hizo completamente suyas.

Es así como en la actualidad, no se podría concebir a un especialista de la Física que no hubiese fundamentado su conocimiento en los aportes de Galileo Galilei, Johannes Keppler, Isaac Newton, Max Planck, Albert Einstein, entre otros. En forma similar ocurriría a un destacado matemático contemporáneo que desconociera los aportes de Euclides, Pitágoras, Euler, Gauss, Cantor, Leibniz, Newton, Bertrand Russell y muchos más.

Para una explicación gnóstica de lo que es la iniciación, transcribimos a continuación lo que explica al respecto el mismo presidente fundador de las instituciones gnósticas, en su obra: “El Matrimonio Perfecto”: “La Iniciación es tu misma vida. Si quieres la Iniciación escríbela sobre una vara. El que tenga entendimiento que entienda, porque aquí hay sabiduría. La Iniciación no se compra ni se vende. Huyamos de aquellas escuelas que dan iniciaciones por correspondencia. Huyamos de todos aquellos que venden iniciaciones.

La Iniciación es algo muy íntimo del Alma. El yo no recibe Iniciaciones. Aquellos que dicen: “yo tengo tantas iniciaciones”, “yo tengo tantos y tantos grados”, son mentirosos y farsantes, por que el yo no recibe Iniciaciones ni grados”.

Existen nueve iniciaciones de misterios menores que, para propiciar un leve entendimiento o para acercar un poco la comprensión podemos compararlas, de manera un tanto forzada, con los diferentes grados de la educación básica. Una vez alcanzadas todas las iniciaciones menores, el iniciado puede y debe continuar con las cinco importantes iniciaciones mayores. Para optar a estas iniciaciones, el iniciado debe además de los requisitos ya enumerados, convertirse en un experto en los misterios sexuales y practicar la sexo yoga, también conocida como Sahaja Maithuna o Arcano AZF para despertar el poder esotérico denominado: Kundalini y lograr su ascenso y revolución.

La Quinta iniciación de Misterios mayores confiere al iniciado el Nacimiento Segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el tercer capítulo del Evangelio de Juan. Y conforme al principio de Correspondencia ya explicado, el iniciado se convierte en Maestro de Misterios Mayores. Durante ese proceso, el adepto tiene el derecho a conocer su nombre eterno y cuando el Padre que está en secreto lo permite: usarlo públicamente. Es así como el Venerable Maestro al despertar su Kundalini, adquirió el derecho de usar su primer nombre oculto: Weor o Aun Weor para que finalmente al alcanzar el nacimiento segundo, adquiriera el legítimo derecho de usar el nombre completo de Samael Aun Weor. Si continuamos comparando los distintos grados y niveles del sistema educativo con la iniciación, habremos de inferir que culminar las iniciaciones de misterios mayores, se alcanza un nivel, digamos de Bachillerato, pero falta mucho aún por ascender hacia la Auto realización íntima del Ser.

Entre los grados esotéricos que le resta conquistar al iniciado se encuentra la calificación o recapitulación de las iniciaciones mayores o iniciaciones del Fuego para alcanzar otras tantas iniciaciones: las iniciaciones de luz o iniciaciones venustas que, siguiendo la lógica de comparación que hemos seguido hasta el momento, podríamos compararlas, con el grado universitario. Durante el proceso por alcanzar la iniciación venusta el iniciado vive en los mundos internos todos los acontecimientos asociados al mito solar y al nacimiento de el niño sol que forman parte de los símbolos de Navidad. Todo este proceso de recapitulación o iniciación Venusta culmina, en lo interno, con las vivencias extraordinarias del Hijo del hombre en Semana Santa.

Más allá viene el post grado, que corresponde a lo que en esoterismo gnóstico se denomina: La Segunda montaña que confiere al iniciado los nueve grados de la maestría. Hasta este momento hace su apareción la Jerarquía celestial a la que se refirió Dionisio Areopagita en Atenas, en el siglo I de la Era cristiana. De acuerdo con la Jerarquía celestial y con el Eneagrama, más allá de las iniciaciones mayores, el nivel de los seres divinos se organiza en tres tríadas con tres coros cada una en donde se encuentran en su orden los ángeles, arcángeles y principados; seguidos de potestades, virtudes y dominaciones. Para posteriormente llegar a la más elevada tríada integrada por tronos, querubines y serafines. Todo este proceso iniciático superlativo se relaciona con el novenario sagrado y se encuentra magistralmente descrito en los nueve cielos de la Divina Comedia de Dante Alighieri

El verbo de Dios

En su obra “La Revolución de Bel”, el Maestro explica el significado de su nombre oculto Aun Weor: “En la Logia Blanca al discípulo se la hace saber el nombre de su “Yo superior” es decir de su Íntimo, nombre con el cual ha figurado a través de toda la eternidad y en todos los libros Kármicos; así tenemos por ejemplo que Gautama el Buda en los mundos internos se llama Amithaba. Krumm Heller se llama Huiracocha, etc. Si abrimos el capítulo 19 del Apocalipsis vemos que el santo de la revelación llama al Jinete del ApocalipsisVerbo de Dios“. Dios se representa por el monosílabo “Aun” y las dos veces de la palabra verbo forman una doble v lo cual puede escribirse así w y con las vocales e, o, más la letra r formamos el nombre Weor así. Completamos el nombre del yo divino del autor “Aun Weor”.

Después de esta cita, es conveniente aclarar que para evitar confusiones terminológicas, el Maestro Samael aclaró tiempo después a la publicación de este libro que Yo superior y yo inferior son dos partes del mismo yo, que eso que por ese entonces denominó como: “yo divino” o “yo superior” es en realidad el Padre interno, el Espíritu o nuestro Íntimo, es decir, nuestro propio Ser.

Profundizando un poco más en la explicación de su nombre oculto, el Kalki Avatar, nos explica en Pistis Sophía develada que existen siete weores y que estos son los mismos siete espíritus ante el trono del Cordero, los siete espíritus planetarios, las siete regiones. las siete voces son los siete espíritus ante el trono del Cordero y los siete genios planetarios. Estos siete ángeles son: Gabriel, Rafael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel, Orifiel. Cada uno de estos señores es el gerente de uno de los siete planetas identificados a simple vista desde la antigüedad: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

Cada ser humano tiene Esencia, Ego y Personalidad, pero a la vez, es hijo de uno de los siete cosmocratores o espíritus ante el trono del Cordero. Quien se esfuerza por alcanzar las grandes iniciaciones de la Logia Blanca ha de trabajar arduamente por desarrollar su Esencia, fabricar Alma y fusionarse con su propio Íntimo o Ser. Este es el auténtico Nacimiento Segundo que se logra alcanzar en la Quinta iniciación de Misterios Mayores, la verdadera Navidad del corazón.

El desarrollo interior del iniciado Aun Weor condujo al advenimiento del Logos Samael a la Tierra. A este acontecimiento se refiere Fernando Salazar Bañol, en su obra: “En el corazón del Maestro: “El 27 de octubre de 1954, en un templo subterráneo, cavado a pico y pala por un grupo de héroes anónimos, dirigidos por Aun Weor, en las rocosas laderas de la Sierra Nevada, Santa Marta, Colombia, aconteció el advenimiento o el nacimiento del Cristo Samael en el corazón del bodhisattva de Aun Weor”.

“Para los menos versados en los Misterios de la Iniciación Blanca, aclaramos que ese acontecimiento es normal: el Cristo siempre nace en el corazón de todo bodhisattva debidamente preparado –y, Aun Weor, en este fecha, había completado todas las exigencias de las cinco iniciaciones mayores. Mediante ese acontecimiento cósmico, nada más ni menos, el Señor de Marte, el Quinto Logos, encarnaba en un cuerpo físico en este planeta, pasando a vivir como una persona común entre los terrícolas”.

El veintisiete de octubre es conmemorado por todas las instituciones gnósticas como el Advenimiento del Logos Samael, el Avatara de la Era de Acuario o Avatar Kalki. Más allá de la Segunda Montaña el iniciado debe continuar para alcanzar “la perfección en la maestría“, la inmortalidad y la resurrección en la Auto realización Íntima del Ser. Este es el trabajo del Super hombre, reservado para los pocos, labor suprema que lo realizan solo los grandes iniciados en la Tercera Montaña. En esta etapa superior al iniciado le toca vivir plenamente todo el Drama Cósmico y le confiere el derecho de ser un habitante de las regiones más inefables del Absoluto.

La develación del gran Arcano

Si algo distingue a Samael Aun Weor respecto de los grandes esoteristas que le antecedieron es la develación del gran Arcano y el abordaje extenso y profundo a la sexualidad, en especial a lo relacionado con la conservación y revolución del esperma sagrado y el consecuente desarrollo de los poderes que divinizan.

Por ese motivo Jorge Adoum en su novela “Adonai” canta al sexo de la siguiente manera: El sentía que era la Luz en la Luz, y la Luz en el sexo y el sexo era El Todo que contiene todo. Comprendió que todas las religiones tienen el mismo origen y el origen de todo lo que existe está en la Luz y el fuego, y la Luz y el fuego están en el sexo. Que Dios el creador, manifiesta por los órganos creadores, el fuego sagrado y la luz que crearon el Cosmos y todas las cosas visibles e invisibles. Que esta luz es la inmortalización del alma. Que este misterio es la llave de la Iniciación Interna, y la de la puerta del cielo.

Antes que Samael, destacados ocultistas abordaron públicamente el tema de manera ligera, sutil o en clave. Así encontramos en Eliphas Levi constantes referencias al gran Arcano, pero en todas ellas se evidencia que nunca se atrevió a develarlo. Así en su monumental obra: “Dogma y ritual de la alta magia” leemos: Esta fuerza era conocida por los antiguos, y consiste en agente universal cuya ley suprema es el equilibrio y cuya dirección tiende inmediatamente al gran arcano de la magia trascendental. Más adelante, Levi afirma: El secreto absoluto de esta dirección ha sido poseído por algunos hombres y puede, todavía, encontrarse. Es el gran arcano mágico, depende de un axioma incomunicable y de un instrumento, que es el gran atanor de los herméticos del más elevado grado.

El siguiente párrafo del libro citado es más explícito aún en su imposibilidad o prohibición de revelarlo: Ya hemos dicho que existe en magia un grande e indecible arcano, que no se comunica jamás entre adeptos, y que, sobre todo, es preciso impedir a todo trance que los profanos lo adivinen; cualquiera que en otro tiempo revelara, o lo hiciera descubrir a los demás por imprudentes revelaciones, la clave de ese arcano supremo, era condenado inmediatamente a muerte y obligado, con frecuencia, a ser él mismo el ejecutor de la sentencia.

En forma similar el maestro Huiracocha, en su novela “Rosacruz” al dar la clave de la magia sexual y el remedio infalible contra la “neurastenia sexual”, afirmó: “Para esto, solo hay un recurso único absolutamente eficaz, pero que al mismo tiempo es una gran clave de la magia sexual. (…) daré la receta en latín, que consiste en una suave inmissio membri virilis in vaginam sine ejaculatio seminis. (…) La posición descrita puede durar una hora y se sentirá una sensación de bienestar inefable. Pecho contra pecho, los dos plexos solares en inmediato contacto, todos los centros astrales sobrepuestos, permiten un intercambio para establecer una justa androginidad. Me cuesta trabajo contenerme. Quisiera escribir mucho más sobre esto. pero es… prohibido para el iniciado… Estas cosas se pueden tratar de persona a persona, pero no aquí”.

Pocos fueron en verdad los esoteristas que hablaran tan abiertamente de los misterios sexuales, antes que el Buda Maitreya develara el secreto indecible del gran Arcano. Uno de ellos fue Charles Waldemar en su voluminosa obra: “La Magia del sexo”. Por ese motivo, el venerable Maestro dedica extensos apartados de su obra: “El Misterio del Aureo Florecer” a citar selectos pasajes de este formidable libro. Nos limitamos en esta entrada a citar el siguiente párrafo.

En el capítulo titulado: “Potencia sexual sublimada”, el sabio Waldemar afirma: La verdadera castidad no se logra sino como transformación creadora de aquella fina y preciosa esencia de los nervios que se halla oculta en el sexo, conduciendo entonces la tal castidad a la más elevada potencia y despeje intelectual; así es activa, dominadora, iluminada por el fuego de la inspiración y otorgadora de dichas que se hallan muy alejadas de las ilusiones y alucinaciones, emanando aquella realidad que solo se encuentra naturalizada en el más elevado principio creador.

El Gran Arcano se encuentra oculto en todos los libros sagrados de la humanidad. En la Biblia hebrea está escrito de manera clara en las múltiples referencias a la prohibición del vicio de la fornicación. En especial, en diversos versículos de Levítico y Números, como los siguientes: Cualquier varón de la descendencia de Aarón que fuere leproso, o padeciere flujo, no comerá de las cosas sagradas hasta que esté limpio. El que tocare cualquiera cosa de cadáveres, o el varón que hubiere tenido derramamiento de semen (Lv 22:4). Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, y a todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto (Nm 5:2).

Con el advenimiento de la Era de Acuario, sobrevino la revolución sexual y en la actualidad, es muy fácil encontrar referencias al gran Arcano, con todos sus múltiples sinónimos: magia sexual, sexo yoga, éxtasis sexual, tantrismo blanco, sahaja maithuna y Arcano AZF. Quien fuera secretario del Maestro Samael y a la vez su yerno, nuestro compatriota Antonio Maldonado, explica en su libro: “Mis diez años con el Maestro” el significado de la frase: Arcano AZF. Arcano quiere decir misterio. El misterio del arcano AZF es la unión de lo primero y de lo último por medio del fuego. El Maestro nos indicó lo siguiente: A Agua (la primera letra del alfabeto, lo primero, el Alfa). Z Azufre (zulphur, la última letra del alfabeto, lo último, la omega). F La letra que indica el fuego. Es como decir Yo Soy el Alfa y el Omega, lo primero y lo último unido por el fuego del Espíritu Santo”.

Es por ese motivo que en la actualidad se habla libremente de un tema que en tiempos anteriores al advenimiento del Logos Samael, podría significar la muerte para el iniciado. Hoy, encontramos abundantes referencias al tantrismo sin pérdida del ens seminis y al Tao sexual desde obras tan serias del esoterismo, como las de Mantak Chia, hasta revistas populares.

Daniel Reid en su obra: “El Tao de la salud, el sexo y la larga vida“, publicada en español por ediciones Urano dedica toda la tercera parte al Tao del sexo y dedica mucho espacio a la retención del semen. Así leemos: “En toda la literatura taoísta se pone una y otra vez de relieve la importancia de que el hombre retenga el semen durante el coito. El propósito fundamental de este método es el de aumentar todo lo posible la cantidad de hormonas que segrega el cuerpo del hombre durante la excitación sexual y reducir todo lo posible la pérdida de semen y hormonas relacionadas a través de la eyaculación. Este método que en chino se llama huan-jing bu-nau (literalmente, “retornar el semen para nutrir el cuerpo”), ha sido ridiculizado a menudo por occidentales escépticos que se toman el término demasiado literalmente y fuera de contexto en vez de hacer un intento serio para comprenderlo”.

Es con la no fornicación y la práctica del tantrismo o Tao del sexo sin eyaculación que cualquier ser humano puede trascender de su estado actual al de superhombre.

Desencarnación del bodhisattva

Horus Gómez Garro, hijo del bodhisattva del Maestro, describió “El proceso de Samael Aun Weor” en la obra que lleva precisamente este título. En ella se encuentran registrados múltiples pasajes, algunos de ellos, difíciles de comprender del año anterior a su desencarnación

Ahí se explica lo narrado por el Avatar de Acuario en su obra: “La Tercera Montaña” de que los grandes iniciados antes de alcanzar la auténtica resurrección deben completar la etapa final de “Los doce trabajos de Hércules” y pasar por la terrible “Prueba de Job” que incluye la pérdida del cuerpo físico.

Durante este proceso iniciático superlativo se adquiere la plena comprensión de frases como las siguientes: “sorbida es la muerte con victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿dónde, oh sepulcro, tu victoria?” (1 Co 15:54-55) y “con la muerte se mata a la muerte para lograr la resurrección”. (SAW). El Cristo rojo de Acuario no sería la excepción y tendría que pasar esa dolorosa prueba en 1977. Dicha prueba la fue anunciando a los miembros de su familia con suficiente anticipación y en determinados momentos, aunque en clave, a sus discípulos. Es así como en noviembre de 1977, en su última conferencia pública expuso lo siguiente: “El hombre que se ve en el espejo y dice: “Estoy muy viejo”, el hombre que sufre, llora y anda por los caminos del mundo con la cruz a cuestas, ese es Quetzalcoatl”.

Durante la prueba de Job, el Padre abandona temporalmente al Bodisattwa para que enfrente en soledad las últimas batallas contra sí mismo. Es por eso que en el momento supremo del martirio, el señor de perfección: “exclamó con grande voz, diciendo: Helí, Helí, ¿lamá sabachtani? Esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Mt 27:46.

El bodhisattva de Samael Aun Weor, desencarnó la noche del 24 de diciembre de 1977 y durante su velación, hubo prodigios extraordinarios. Conforme a su voluntad póstuma, sus cenizas fueron vertidas en el mar Caribe el 4 de febrero de 1978.

La obra de Samael Aun Weor continúa desarrollándose en todo el mundo y la Gnosis es cada vez más reconocida como escuela de regeneración de la humanidad y poseedora de invaluables secretos para redimirnos a todos. Hoy se estudia el Gnosticismo Universal en prestigiadas universidades del mundo, se publican múltiples obras dedicadas a los evangelios gnósticos y se producen múltiples programas de televisión en torno a los estudios gnósticos. Conforme a las profecías de todos los pueblos antiguos, el Movimiento Gnóstico Internacional se expande por los cuatro puntos cardinales del planeta para explicar la vía secreta, para ofrecer el Arca de Noe, el gran Arcano y llevar el mensaje de la nueva Era a todos los seres humanos.

Cerramos esta entrada transcribiendo un hermoso párrafo de la insigne fundadora del movimiento teosófico: Helena Petronila Blavatsky que nos habla del Avatar Kalki en la sección XXXIX del Tomo V de “La Doctrina secreta” y que se titula: Ciclos y Avataras. HPB afirma que: “Hacia el término del Kalpa se espera al Kalki avatâra, cuyo nombre y circunstancias no es lícito revelar, pero que procederá de Shamballa, o “ciudad de los dioses”, situada, respecto de algunas naciones, en Occidente, y respecto de otras, en Oriente, septentrión o Mediodía. Por este motivo, desde los rishis indos hasta Virgilio, y desde Zoroastro hasta la última sibila, todos los vates de la quinta raza cantaron y predijeron la vuelta cíclica del signo zodiacal de la Virgen (la constelación virgo) y el nacimiento de un divino niño que había de restituir a la Tierra la Edad de oro”.