A finales de octubre y principios de noviembre, se celebra un trío de fiestas solares muy importantes. La noche del 31 de octubre, en los países anglosajones se celebra Halloween, al día siguiente, el 1 de noviembre, en el santoral cristiano se celebra el Día de todos los santos y un día después a los Fieles difuntos. Estas fiestas ocurren por la época en que el otoño está ya avanzado en el hemisferio norte. Esto sucede en un período cercano a la mitad del tiempo que transcurre entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y esto es profundamente significativo.
Todos los santos -Fran Angélico
En su movimiento aparente por la eclíptica, hay cuatro posiciones del Sol sumamente importantes: los dos equinoccios y los dos solsticios. La eclíptica es la línea curva que en su movimiento aparente, el Sol recorre sobre la Tierra. Es la ruta del Sol, los planetas y las constelaciones zodiacales. Ya hemos estudiante con anticipación estos momentos tan importantes en la ruta del Sol, pero nos parece necesario profundizar en su estudio. Las grandes fiestas sagradas de todas las religiones solares están relacionadas directamente con las principales posiciones del astro rey. Es claro que es perfectamente posible trazar una gran cruz cósmica para identificar las cuatro posiciones esotéricas.
El brazo horizontal de dicha cruz cósmica lo podemos representar por los dos solsticios. A la izquierda, el solsticio de invierno y a la derecha, el solsticio de verano. El solsticio de invierno, en el hemisferio norte, corresponde a la noche más larga, que ocurre el 21 de diciembre. Hoy no se puede negar que ese momento se corresponde esotéricamente con la época de Navidad y de ninguna manera es producto de la casualidad.
Es innegable que el solsticio de verano también se corresponde con una festividad importante en el cristianismo y en todas las antiguas religiones. Así, el 24 de junio se celebra el día de San Juan Bautista. Por esta época, los antiguos celtas y sus sacerdotes, los druidas celebraban el Alban Heruin o Litha. En esta fiesta se encendían múltiples hogueras con trozos de madera de abeto y de roble.
Si volvemos a la cruz cósmica, santa y bendita, podemos hacer corresponder su palo vertical con los dos equinoccios. El lado superior lo relacionamos con el equinoccio de primavera que ocurre aproximadamente el 21 de marzo. En los tiempos actuales se acepta que otra de las fiestas sagradas más importante del Cristianismo: la Semana Santa ocurre por la época del equinoccio de primavera. Con más propiedad: el domingo de Resurrección coincide con la primera luna llena después del equinoccio de primavera.
Equinoccios y solsticios
Al otro lado de esta cruz cósmica imaginaria encontramos el equinoccio de otoño que ocurre el 22 de septiembre. Por estos días en el santoral, se celebra el día de San Mateo evangelista, nuestra Señora de la Merced y a Cleofas, uno de los primeros discípulos del Señor.
La ley de Octava
Según cuenta George Ivanovich Gurdjieff en el volumen III de su obra: “Del todo y de todo«, esta sagrada ley fundamental fue descubierta en la Atlántida por un sabio llamado Teofani. Narra el maestro G que: “este mismo Teofani se encontraba cierta vez vertiendo una mezcla sobre una plancha de mármol para que se secara, mezcla que consistía en el extracto de una planta llamada entonces «Patetuk», resina de pino, y en crema de la leche de las entonces famosas «cabras jenionianas», con el fin de obtener un mastique, que servía para mascar después de comer; cuando notó, por vez primera, que siempre, cualquiera que fuera la forma de preparación y la cantidad de la mezcla que vertía sobre la plancha de mármol, aquélla asumía invariablemente, después del enfriamiento final, una forma compuesta por siete superficies planas definidas”.
“Este hecho, inesperadamente comprobado por Teofani, lo asombró enormemente y provocó en su presencia común el intenso deseo de elucidar ante su Razón las causas radicales de esta conformidad con la ley aún desconocida para él y por consiguiente, desde ese momento, comenzó a repetir la misma cosa, pero ahora con una finalidad consciente”.
“Poco después, todavía al principio de esta investigación iniciada por Teofani, sus amigos, también seres instruidos de aquella época con quienes él compartió el comienzo de sus diversos experimentos dilucidaron sobre sus comprobaciones, se interesaron a su vez y participaron también en sus investigaciones posteriores”.
“Bien, pues, después de prolongados y cuidadosos experimentos, este grupo de seres terrestres instruidos se volvió consciente y se convenció de forma categórica de que casi todos los resultados cósmicos que observaban a su alrededor y que se materializaban en el curso de sus manifestaciones en estados externos transitorios que son percibidos por los órganos de los seres de una u otra forma definida, presentan siempre siete aspectos independientes”.
Esta ley fundamental sagrada explica porqué los antiguos hablaban de siete planetas, siete maravillas del mundo, las siete artes, las siete tragedias y desde hace mucho tiempo, cada semana tiene siete días. En forma similar en la tradición hebrea y cristiana, se habla en Génesis de los siete días de la Creación.
Jesús resucitado y María Magdalena -Tiziano
Ya hemos hecho referencia a que el Cristianismo conmemora cada año el Drama Cósmico y la más santa de las semanas que inicia en domingo de Ramos y culmina en domingo de Resurrección. De acuerdo con la ley de Octava, domingo de Ramos corresponde al Do de la primera escala y domingo de Resurrección al Do de la siguiente. Cada día entre Lunes santo y sábado de Gloria resuenan las notas: re, mi, fa, sol, la si de la escala musical.
No es casualidad que existan siete sonidos fundamentales o notas musicales, que el átomo tenga siete niveles de energía, la tabla periódica tenga siete capas o niveles y que existan siete unidades fundamentales de medida según los físicos.
La cruz doble y las ocho posiciones sagradas del Sol
De acuerdo con la fundamental Ley de octava o ley cósmica de Heptaparaparshinokh, hay ocho posiciones sagradas del Sol en su ruta por la eclíptica. Esas ocho posiciones solares se corresponden con la cruz doble que no es más de la superposición de una cruz griega (de brazos iguales) y una cruz de san Andrés. En los cultos asociados a la cultura celta se habla de la rueda del año, un ciclo de ocho festividades. De cuatro de estas ya hablamos. Son las que corresponden con las fiestas de los equinoccios y los solsticios. Las otras cuatro festividades ocurren aproximadamente a medio camino entre las primeras cuatro.
Es así como entre las fiestas del solsticio de invierno dedicadas al niño Sol y las de Semana Santa dedicadas a la crucifixión y la resurrección del Señor, hay fiestas importantes, entre ellas, entre los celtas, el Imbolc y entre los cristianos el 2 de Candelaria, la fiesta de las luces o de las candelas, que entre otras razones, celebra la presentación del niño Dios en el templo. Días después vendrá la fiesta del carnaval.
La rueda del año
Otras fiestas solares no menos importantes ocurren a finales de abril y principios de mayo. Corresponden al día de la Cruz y al paso del Sol por el cenit en la región maya. A finales de julio y principios de agosto se celebra a Marta de Betania, así como a nuestra Señora de los Ángeles. Finalmente, unos 40 días después de iniciado el otoño, en el hemisferio norte se celebra la fiesta de las últimas cosechas, el Samhaim de la cultura celta y la fiesta romana a la diosa Pomona, la diosa de los arboles frutales. Es el tiempo para dedicarlo a la memoria de los ancestros. En tiempos antiguos se creía que por estos días se abren la puertas de la cuarta y quinta dimensión permitiendo a los “valores” de los antepasados hacer contacto con los vivos. Esta creencia está presente en la cultura celta y romana. También en la cosmovisión maya.
El culto a los antepasados y el descenso a los infiernos
Desde tiempos inmemoriales existe el culto a los antepasados. En el libro VI de la Eneida, Virgilio narra el viaje de Eneas a Cumas para entrevistarse con la Sibila, sacerdotisa de Apolo y rogarle, entre otros favores, ayuda para entrevistarse con su padre Anquises en los mismísimos infiernos. Previamente sacrificaron “siete novillos que no hayan conocido el yugo y otras tantas ovejas elegidas según rito”. Ya en la entrevista Eneas ha de suplicar a la Sibila: “Solo te pido una gracia: puesto que aquí , según dicen, está la puerta del rey de los Infiernos y el tenebroso lago de donde desborda el Aqueronte, séame permitido ir a ver la faz de mi padre amado: muéstrame el camino y haz que pase el sagrado ingreso…”
Eneas consulta a la Sibila -Francoise Perrier
Escrito está en ese majestuoso poema épico que luego de las suplicas de Eneas, la Sibila le responde y explica: “Ilustre vástago de los dioses, troyano hijo de Anquises, fácil es descender a los Infiernos: día y noche está abierta la puerta del sombrío Plutón; pero magno y penoso trabajo es desandar el camino para salir a las auras. Solo a muy pocos mortales, hijos de dioses, amados de Júpiter propicio o elevados al cielo por su virtud sublime, les fue esto concedido…”
Luego de múltiples recomendaciones y preparativos, Eneas hizo ofrenda de tres novillos negros a Hécate Proserpina para que le abriera la garganta del Orco. Se narra en la Eneida su descenso por las aguas del submundo: “profundo río de cenagosas aguas que giran en remolino hirviente y descargan su limo en el Cocito. Guardián de este río y de estas aguas es un horrible barquero, el espantoso y hediondo Caronte. Una espesa barba blanca se eriza en su mentón. Salta fuego de su pupila inmóvil. Un sórdido manto, anudado, pende de sus hombros. Se dobla sobre la percha, o a la vela pasa en su negra barca de la una a la otra orilla a los muertos. Es viejo ya, pero su vigorosa, lozana ancianidad es la de un dios. Toda una muchedumbre de Sombras se precipita en tropel a la ribera; madres, esposos, héroes magnánimos, niños, doncellas que no conocieron las dulzuras del himeneo, jóvenes quemados en la pira a la vista de sus padres afligidos: no más numerosas las hojas en los bosques, se desprenden y caen, con los primeros fríos del otoño; no más numerosas vuelan en bandadas las aves de paso, atravesando los mares, cuando las empuja la fría estación a buscar tierras templadas”.
Ahí Caronte cumple su misión de apartar a los que aún no deben ingresar a los infiernos y sube a los indignos. Intenta negar el paso de Eneas argumentando que no les lícito transportar a los vivos, pero la Sibila le explica ampliamente el motivo de tan inusual viaje. Ya en el fangoso suelo del Infierno encuentran tendido al can Cerbero con su triple fauce. Luego de un largo recorrido por el Tártaro, por fin Eneas logra encontrar a su anciano padre y conversar con él.
El Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “El país de los muertos” de su obra: «Mensaje de Navidad 1968-1969”, explica lo siguiente: “Eneas el eximio varón troyano, olímpico y solemne asciende a la augusta montaña de Apolo en cuya majestuosa cumbre se encuentra el misterioso antro de la Pitonisa. Bosque Sagrado del tercer aspecto de la Madre divina Kundalini cerca del templo, selva inefable de Hekate, Proserpina, Coatlicue. Sanctuario herméticamente sellado con cien puertas, gloriosa entrada en la que Dédalo el hábil escultor, grabó con extraordinaria maestría maravillosos relieves”.
Eneas y Anquises en el Hades -Alexandre Ubeleski
Continúa el Avatar de la Era de Acuario explicando esos simbólicos pasajes de la Eneida: “Si bajo ahí Orfeo, armado solo con su armoniosa lira; si bajó Teseo, y también Hércules, ¿por qué no he de poder ir yo, que soy nieto de Júpiter?» (Eneas fue un iniciado)”.
“Ciertamente fácil es descender al averno para trabajar para trabajar en la novena esfera y disolver el Yo, pero espantosamente difícil es volver. «Ahí está el duro trabajo. ¡Ahí la difícil prueba!».
“Proserpina la reina de los Infiernos y la muerte ciertamente es muy caprichosa, y como presente de los que van a visitarla exige siempre el brote dorado, la rama de oro del árbol del conocimiento y con abundante semilla. Dichoso aquél que encuentra el árbol mágico que por cierto no está muy lejos; es nuestra misma espina dorsal; a ese se le abrirán las puertas de Plutón”.
“El que quiera subir debe primero bajar, esa es la ley. La iniciación es muerte y nacimiento a la vez. Empero, vosotros los que leéis estas líneas, dejad que los muertos entierren a sus muertos y seguidme. El que quiera venir en pos de mí niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Negarse a sí mismo significa disolver el yo, morir de momento en momento, reducir a polvo el sí mismo de instante en instante”.
Sigue explicando el Venerable Maestro Samael Aun Weor que: “antes de penetrar en el Averno se pasa por el Orco (Limbo). Este último es un vestíbulo en sí mismo; en él moran la enfermedad, el hambre horrenda y perversa consejera, la miseria, las vanas alegrías, la guerra, las furias, la discordia con su cabellera de víboras, el dolor y el sueño de la conciencia”.
“Allí encontró Eneas los necios sueños de las gentes; allí vio criaturas tan horribles como Briareo, el gigante de los cien brazos; la Hidra de Lerna, a quién mató Hércules cortándole con maestría sus múltiples cabezas; la Quimera de las gentes, monstruo con cabeza de cabra; las gorgonas, las arpías, (brujas), etc. Del Orco parte la ruta misteriosa que conduce a las almas perdidas hasta el Tártaro (mundos infiernos). Eneas y la Sibila sentados en la barca de Carón, navegaron entre las aguas del Aqueronte y llegaron a la otra orilla”.
Explica el Buda Maitreya que el iniciado puede y debe descender voluntariamente al Tártaro, al Averno y navegar en las aguas del Aqueronte en la barca de Caronte, llegar a la otra orilla para morir en sí mismo y revisar personalmente la presencia de millares de yoes diablos viviendo en esas regiones infernales. Esos yoes diablos puede extraerlos la bendita diosa madre de la psiquis del iniciado (Eneas), previa comprensión profunda. Esa es la muerte mística.
La fiesta de los muertos
La fiesta de los muertos que se celebra el dos de noviembre, el día de los fieles difuntos, nos invita a la reflexión. La desencarnación, el fallecimiento o la muerte del cuerpo físico es inevitable. Tarde o temprano tenemos que encontrarnos cara a cara con la Parca, con el ángel de la muerte. Todos hemos pasado por esa inexorable experiencia, pero la mayoría no la recordamos. De acuerdo con la ley del Eterno retorno, muchas veces hemos pasado por ese terrible momento. Si tenemos la conciencia dormida, es altamente probable que lo ignoremos y no lo recordemos. Solo algunas personas muy psíquicas y los hombres y mujeres despiertas lo saben, lo recuerdan. Lo más importante es que podemos y debemos despertar la conciencia.
La desencarnación ocurre cuando el ángel funeral corta el Antakarana, el cordón plateado. Este es un cordón umbilical que conecta el cuerpo físico con los cuerpos internos, entre ellos el astral, la esencia maravillosa y el Ego. Cada noche, durante las horas del sueño del cuerpo físico, los cuerpos internos se desdoblan o separan del cuerpo físico y el ego envuelto en los cuerpos lunares de la humanidad dormida viaja en el tiempo y en el espacio. Durante todo ese tiempo está unido al cuerpo físico por el cordón plateado. Por ese motivo, podemos afirmar que si queremos entender el proceso de la muerte, basta con acostarnos a dormir: la hora de dormir es una muerte en pequeño.
Una comparación muy ilustrativa la encontramos con juego muy popular en diferentes partes del mundo: el vuelo de la cometa, papalote, pizcucha, abilucho, entre otros muchos nombres. Por esta época, de muchos vientos, es tradicional verlos volar en Guatemala, donde reciben el nombre de “barriletes”. Son famosos los barriletes gigantes de Sumpango y Santiago Sacatepéquez. Al comparar el desdoblamiento astral con el vuelo del barrilete, el niño representa al cuerpo físico y el barrilete en lo alto, a la esencia y el ego envuelta en los cuerpos internos. Ambos están unidos por la cuerda, por el cordón de plata. Es claro que el barrilete o cometa guarda una profunda simbología oculta relacionada con el desdoblamiento y el contacto con el mundo astral, el mundo de los vivos y de los muertos. Los barriletes gigantes miden hasta 20 metros de diámetro y se elevan al cielo cada 1 de noviembre en los cementerios de Sumpango y Santiago Sacatepéquez para simbolizar ese contacto entre vivos y muertos.
Barrilete gigante de Sumpango
Al ocurrir la desencarnación, unos valores van al sepulcro y otros a la quinta dimensión o mundo astral. En el sepulcro quedará el cuerpo físico, la vitalidad o cuerpo ital y la personalidad del difunto. Al astral ingresará el Ego, la Esencia y los cuerpos lunares. La fiesta de los muertos es muy significativa para estudiar los misterios de la vida y de la muerte.
El Venerable Maestro Samael explica en su obra: “Más allá de la muerte” lo siguiente: “Aquí en México tenemos nosotros el día de los difuntos, el dos de noviembre de cada año. En tal día las gentes visitan el panteón, ponen velas encendidas en los sepulcros y en platos, ollas, vasos, etc., aquellos alimentos y bebidas que más gustaban al desencarnado cuando vivía. Es costumbre de muchas gentes comerse después esas sobras y cualquiera que tenga algo de sensibilidad psíquica, podrá notar que le falta a esos manjares el principio vital”.
“Las gentes sencillas piensan y con justo acierto, que el ser querido desencarnado se alimenta con esas viandas. No hay duda de que realmente los fallecidos comen, no la parte física de los alimentos, sino sus alimentos dijéramos etéricos, sutil, desconocido para la vista física, pero perceptible a la clarividencia; no debemos olvidar que en todo alimento físico existen alimentos etéricos, fácilmente asimilables por los difuntos”.
“Los desencarnados pueden visitar un restaurante del mundo físico, saludarán a los vivos y el subconsciente de ellos les contestará, pedirá comida y es obvio que el Ego interno de los dueños del restaurante atraerá a la mesa formas mentales semejantes a los platos y alimentos que en el establecimiento se consumen; el desencarnado sentado en el comedor, comerá de esos platillos sutiles, hechos con esencia del mundo mental y pagará con moneda mental, saliendo luego del Restaurante. En tales condiciones es obvio que los muertos siguen creyendo que están vivos y esto lo puede evidenciar cualquier persona que haya desarrollado la clarividencia y las otras facultades del alma”.
A la luz de la Gnosis explicamos que las personas con el don de la clarividencia, pueden ver realmente a los difuntos recién desencarnados. Resultan interesantes las experiencias que les toca vivir, en especial si el fallecido ha muerto de forma violenta e inesperada. Los recién desencarnados quedan completamente confundidos, sin poder comprender lo que les ha ocurrido. En algunas ocasiones se llenan de terror. Lo singular es que como se narra en películas o series de televisión alusivas, como: “El sexto sentido” protagonizada por Bruce Willis o en Ghost Whisperer protagonizada por Jennifer Love Hewitt los fantasmas de los fallecidos se dan cuenta plenamente de quien los ve. Es claro que el clarividente entrenado puede y debe ayudarlos a que busquen y encuentren la luz, la luz astral y pasen al otro lado: a la quinta dimensión.
El fenómeno de los fantasmas tiene varias explicaciones. Muchas veces es la personalidad del difunto que deambula por los lugares que frecuentaba cuando vivía. En otras ocasiones serán los cuerpos lunares del fallecido que se hacen visibles y en algunas otras podría ser el cuerpo astral de alguien con quien haya cierta relación. Mientras el cuerpo físico duerme en su lecho, su doble astral se desdobla y visita al familiar o persona conocida.
Contenido:
Introducción
La tradición cristiana
La mujer símbolo
La prostitución sagrada
El Código Da Vinci
El cáliz y la lanza
Los Evangelios gnósticos
Su papel en el Drama Cósmico
Pistis Sophía
Introducción
En el Drama Cósmico que se repite año con año en Primavera y que se representa o conmemora durante la Semana Santa, cada personaje que en él interviene, representa un papel importante y tiene una significado íntimo que es importante aprender. Es así como lo explica la Psicología gnóstica: las multitudes que en el juicio del Señor y en su Viacrucis gritan crucifíquenle, no son de ayer, de un remoto pasado ubicado en Tierra Santa, sino que se encuentran en nuestra propia psiquis y representan a los elementos indeseables de nuestra conducta, a nuestro querido Ego que diariamente crucifica al Cristo íntimo.
Santísima Trinidad y María Magdalena -Botticelli
En forma similar: los tres traidores: Judas, Pilatos y Caifás, representan en su orden, al demonio del deseo, al demonio de la mente y al demonio de la mala voluntad que llevamos dentro. Judas cede ante el deseo de recibir treinta monedas y vende al Cristo íntimo. Pilatos representa a nuestra mente que siempre se lava las manos y hace que nunca sintamos culpabilidad de nada. Ante cualquier error, inmediatamente encontramos a otro culpable, pero nunca a nosotros mismos. Caifás, el más perverso de todos los traidores, es nuestra mala voluntad, quien decididamente está dispuesto a asesinar al Cristo íntimo en forma similar a como lo explican las tradiciones de los masones ocurrió con los tres traidores de Hiram Abiff.
En forma similar y conforme se explica en la Ontología gnóstica, en el Drama cósmico, los apóstoles y discípulos del Señor, representan a lo mejor de nosotros mismos, es decir, a diferentes partes autónomas de nuestro propio Ser. De esta manera, entre otros discípulos: Pedro nos enseña los misterios sexuales, Juan el camino del amor, Andrés la muerte mística, Tomás la comprensión, Santiago la fabricación del oro alquimista y Martha la humildad.
A la luz de la Antropología Gnóstica: María Magdalena representa algo extraordinario y superlativo. María Magdalena se corresponde con la mujer símbolo, con la pareja del iniciado. Por ese motivo, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en la introducción de su obra: “El Matrimonio Perfecto”, explica lo siguiente: La moderna humanidad ha cometido el error de separar al gran Maestro Jesús de todos sus antecesores que como él también se cristificaron; esto ha perjudicado a la humanidad actual. Necesitamos comprender cada vez mejor que todas las religiones son únicamente una sola Religión. María, la madre de Jesús, es la misma Isis, Juno, Deméter, Ceres, Maía, etc., la Madre Cósmica o Kundalini (Fuego Sexual) del cual nace el Cristo Cósmico siempre. La María Magdalena es la misma Salambo, Matra, Ishtar, Astarté, Afrodita y Venus con la cual tenemos que practicar Magia Sexual para despertar el fuego. Y en su obra: «Las Tres Montañas«, leemos: El aura solar de la Mágdala arrepentida, está constituida por todas las esposas sacerdotisas del mundo. Bienaventurados los hombres que encuentren refugio en esa aura, porque de ellos será el reino de los cielos.
Tal como lo enseñan los estudios gnósticos estudiaremos a la gran iniciada de los misterios crísticos en menor grado desde la perspectiva histórica y en mayor grado en su aspecto simbólico. Procederemos así porque de acuerdo con el Cristianismo esotérico es más importante atrapar el hondo significado que se esconde tras personajes y pasajes del Evangelio. Menos importante para la conciencia sería que nos ocupáramos de la vida privada de los actores del Drama cósmico. El propósito del enfoque gnóstico es múltiple y holístico. Contribuye decididamente a entender los principios anímicos y espirituales de todas las formas religiosas. Pero en especial, a encontrar explicaciones importantes para la búsqueda del camino hacia la luz y las realizaciones íntimas.
Marta, María Magdalena y Jesús
La tradición cristiana
Durante siglos, en la tradición cristiana se asocia con propiedad a María Magdalena con una de las discípulas de Jesús y a quien el Señor liberó de siete demonios, tal como se lee en Marcos 16:9 y Lucas 8:2. El Nuevo Testamento la ubica claramente como testigo cercano de la muerte o desencarnación del Redentor del Mundo como se lee en Mateo 27:55-56. Estaban allí muchas mujeres mirando de lejos, las cuales habían seguido a Jesús desde Galilea, sirviéndole, entre las cuales estaban María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo. También la ubica como una de las pocas personas que estuvo en su sepultura, tal como se lee en los siguientes versículos: Y tomando José el cuerpo, lo envolvió en una sábana limpia, y lo puso en su sepulcro nuevo, que había labrado en la peña; y después de hacer rodar una gran piedra a la entrada del sepulcro, se fue. Y estaban allí María Magdalena, y la otra María, sentadas delante del sepulcro(Mt 27:59-61).
Además, el Evangelio de Marcos, la señala como la primera testigo de la Resurrección del divino rabí de Galilea: Habiendo, pues, resucitado Jesús por la mañana, el primer día de la semana, apareció primeramente a María Magdalena, de quien había echado siete demonios (Mr 16:9).
El sublime momento del encuentro de Jesús resucitado con María Magdalena fue registrado también en los evangelios apócrifos. Es así como en la página 110 de los “Textos apócrifos del Nuevo Testamento«, recopilados por James Carter y publicados por Editorial Sirio, podemos leer el siguiente pasaje del Evangelio de Pedro: “1. Al rayar el alba, María Magdalena, discípula del Señor, tomando consigo a varias de sus amigas, fue con ellas al sepulcro en que aquél había sido depositado. 2. Y eligió esa hora por temor a los judíos, que estaban inflamados de cólera; por eso ella no había hecho, sobre el sepulcro del Señor, lo que las mujeres acostumbran a hacer con los muertos y con los seres queridos. 3. Y las visitantes temían que los judíos las viesen, y decían: «Aunque el día en que se crucificó no hayamos podido llorar y lamentarnos, hagámoslo ahora, al menos sobre su sepulcro…”.
Sin embargo, la tradición la identifica también con María de Betania: la hermana de Marta y de Lázaro, la misma María que recibía enseñanzas especiales de Jesús, como se lee en los siguientes versículos: Aconteció que yendo de camino, entró en una aldea; y una mujer llamada Marta le recibió en su casa. Esta tenía una hermana que se llamaba María, la cual, sentándose a los pies de Jesús, oía su palabra. Pero Marta se preocupaba con muchos quehaceres, y acercándose, dijo: Señor, ¿no te da cuidado que mi hermana me deje servir sola? Dile, pues, que me ayude. Respondiendo Jesús, le dijo: Marta, Marta, afanada y turbada estás con muchas cosas. Pero sólo una cosa es necesaria; y María ha escogido la buena parte, la cual no le será quitada (Lc 10:38-42).
Es María de Betania, quien ungió al Señor unos días antes de la Pascua, como se lee en el Evangelio de Juan: “Seis días antes de la pascua, vino Jesús a Betania, donde estaba Lázaro, el que había estado muerto, y a quien había resucitado de los muertos. Y le hicieron allí una cena; Marta servía, y Lázaro era uno de los que estaban sentados a la mesa con él. Entonces María tomó una libra de perfume de nardo puro, de mucho precio, y ungió los pies de Jesús, y los enjugó con sus cabellos; y la casa se llenó del olor del perfume”(Jn 12:1-3).
Pero el atributo más controversial de todos
aquellos con los que se ha identificado en la historia cristiana a María Magdalena, es el de la pecadora arrepentida o de prostituta. Sin duda, esta suposición fue tomada al asociarla con la mujer que perfumó al Señor en casa del fariseo, como también del encuentro con la mujer adúltera.
Mujer unge los pies del Señor
Uno de los fariseos rogó a Jesús que comiese con él. Y habiendo entrado en casa del fariseo, se sentó a la mesa. Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume; y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume. (Lc 7:36-38).
El pasaje de “la mujer adúltera«, es narrado así en el Evangelio: “ y Jesús se fue al monte de los Olivos. Y por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo vino a él; y sentado él, les enseñaba. Entonces los escribas y los fariseos le trajeron una mujer sorprendida en adulterio; y poniéndola en medio, le dijeron: Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en el acto mismo de adulterio. Y en la ley nos mandó Moisés apedrear a tales mujeres. Tú, pues, ¿qué dices? Mas esto decían tentándole, para poder acusarle. Pero Jesús, inclinado hacia el suelo, escribía en tierra con el dedo. Y como insistieran en preguntarle, se enderezó y les dijo: El que de vosotros esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra contra ella. E inclinándose de nuevo hacia el suelo, siguió escribiendo en tierra. Pero ellos, al oír esto, acusados por su conciencia, salían uno a uno, comenzando desde los más viejos hasta los postreros; y quedó solo Jesús, y la mujer que estaba en medio. Enderezándose Jesús, y no viendo a nadie sino a la mujer, le dijo: Mujer, ¿dónde están los que te acusaban? ¿Ninguno te condenó? Ella dijo: Ninguno, Señor. Entonces Jesús le dijo: Ni yo te condeno; vete, y no peques más”.(Jn 8:1-11).
Cristo y la mujer adúltera -Pieter Van Lint
Es oportuno reflexionar acerca de este extraordinario ejemplo de redención. Es evidente que el adulterio es un error muy grave y para los creyentes constituye un pecado mortal. Sin embargo, el vicio de la fornicación es más grave aún. Es el pecado original como se intuye en la advertencia de Jehová: Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer;
mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás. (Gn 2:16-17). Por eso motivo Pablo advierte: Huyan de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. 6:19 ¿O ignoran que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en ustedes…?. (1 Co 6:18-19).
La mujer símbolo
Históricamente no está claro si María Magdalena es la misma protagonista de los pasajes dedicados en el Evangelio a María de Betania, como también de “la pecadora”. En los años recientes, ha sido motivo de intensa polémica y argumentos a favor y en contra. Desde el punto de vista del esoterismo gnóstico, lo más importante es que ella o ellas representan tres componentes de un mismo todo: a la mujer símbolo.
Virgen Negra -Nuestra señora dee la Anunciación -Moulins, Francia
Margaret Starbird en su obra: “La Diosa en los Evangelios” publicada en español por Obelisco, plantea la tesis de que el culto a la Virgen negra, muy extendido en gran parte del Mundo en la antigüedad y el Medievo está asociado con María Magdalena y tiene su presencia más recurrente en el sur de Francia. Starbird señala que ahí, en el corazón de Francia, se ubica la abadía de Santa Magdalena en Vézelay, en donde se encuentra un altar especial dedicado a Magdalena (…) Allí se alza serena, vestida con gracia, los largos cabellos flotando bajo el velo, los brazos extendidos y las manos unidas, sujetando el cáliz ligeramente inclinado sobre la parte inferior del cuerpo. Es un cáliz lo que estrecha contra su cuerpo, en lugar del tradicional frasco de alabastro. En Vézelay, Magdalena sujeta el Santo Grial en una pose que evoca a una madre acariciando a su hijo no nacido. (Op. Cit. P.25).
Las representaciones que hacían los primeros cristianos de la Virgen con el Niño se parecían a las imágenes mucho más antiguas de la diosa egipcia Isis, la hermana-novia de Osiris, con el niño sagrado Horus, el dios de la luz, en sus rodillas. La poesía ritual correspondiente al culto de Isis y Osiris se asemeja al Cantar de los Cantares, en algunos lugares palabra por palabra. En el mundo antiguo, tanto las diosas de la Luna como las de la Tierra solían ser de color oscuro para representar el principio femenino en yuxtaposición con lo solar/masculino, en un dualismo habitual en las civilizaciones mediterráneas primitivas. Numerosas diosas se representaban negras, como Inanna, Isis, Cibeles y Artemisa, por nombrar sólo unas cuantas. Para los primeros cristianos, la diosa en los evangelios era María Magdalena, cuyo epíteto quería decir «elevada» o «atalaya/fortaleza». Como demuestran los códigos numéricos del Nuevo Testamento, la honraban como la compañera de Cristo…. (Ibid P.28 y 29).
María Magdalena -Sevilla
Con sus palabras, Starbird asocia a María Magdalena con Isis y otras diosas, con el Santo Grial y la define como la pareja de Jesús. En relación con el Cáliz sagrado, Manuela Dunn Mascetti en su obra: “Diosas la canción de Eva”, publicada en español por Malsinet, al referirse a las sacerdotisas de la Luna y el culto celta al Santo Grial, afirma en la página 181 lo siguiente:
“Beber del cáliz garantiza la regeneración según el rito arcaico y significa participar de la sangre del rey, el amante de la diosa, que había sido sacrificado. El rey de la leyenda celta no está ni vivo ni muerto, sino que se encuentra suspendido en un estado intermedio entre la vida y la muerte, y así continuará hasta que el misterio del Grial sea revelado a un hombre mortal que haya logrado la iluminación redentora y regeneradora a través del valor y la perseverancia. Hallar el Grial es una empresa sagrada; simboliza el encuentro con nuestra propia luz, esa luz que ilumina nuestra conciencia la que nos redime del ciclo eterno de nacimiento, vida y muerte, y nos transporta a la luz eterna y santa. El misterio del recipiente es el misterio de la diosa. Ella encarna el principio de la vida eterna, reflejado en la mujer y, por lo tanto, en todos los humanos. Su poder es de tipo regenerador, ella es la que rompe el encantamiento de la rueda cíclica a la que todos los humanos estamos atados”.
“El culto a la diosa simbolizaba la búsqueda por parte del hombre de la esencia de su alma. Su mito es eterno, pues está profunda e instintivamente vinculada al destino de la humanidad. Sólo a través de la conciencia del poder femenino de recibir y producir, una y otra vez, la humanidad alcanzará por fin la liberación definitiva”.
Dunn y Starbird coinciden en el poder que da la unión hombre-mujer simbolizada en el Cáliz y la unción en Betania: “La unción de Jesús en los Evangelios es una representación de los ritos del culto de la fertilidad vigentes en Oriente Medio en la antigüedad. Al verter el precioso ungüento de nardo sobre la cabeza de Jesús, la mujer que, según la tradición, se identifica como «la Magdalena» («la grande»), realizó un acto idéntico al rito matrimonial del hieros gamous, el rito de la unción del Novio/Rey elegido por parte de la representante real de la Gran Diosa”.
Basílica de Santa María Magdalena, Vezelay, Francia.
“Las partes más importantes de esta historia, que figura en los cuatro Evangelios cristianos, recuerdan los mitos que se festejan en los cultos paganos de la fertilidad en Oriente Medio, como los de Tammuz, Dumuzi y Adonis. En los rituales paganos en torno a los mitos antiguos, la diosa (la hermana/novia) va a la tumba del jardín para llorar la muerte de su novio y se alegra al ver que ha resucitado. «El amor es más poderoso que la muerte» es la conmovedora promesa del Cantar de los Cantares y la poesía amorosa similar de Oriente Medio, que celebran estos ritos antiguos del matrimonio sagrado”. ( Margaret Starbirdl. Op. Cit. P. 48 y 49).
La prostitución sagrada
Y en relación con el papel de mujer adúltera o prostituta que se le asigna en la tradición a María Magdalena, Shahrukh Usain, en su obra: “La diosa”, publicada en español por Evergreen da una interesante explicación a lo que se denomina la “prostitución sagrada”. Es así como en el capítulo titulado: “La vida sexual de la diosa”, página 92, se lee: la sexualidad de la diosa fue muy valorada y respetada: se representaba en los dramas rituales, era emulada por las sacerdotisas e imitada por sus seguidores en rituales orgíásticos. Además, la vida sexual de la diosa sentó las bases del sistema de prostitución sagrada de las sociedades en las que la copulación formó parte de la representación sacramental del divino acto de la creación.
Más adelante, en la página 98, Usain explica que: “La prostitución sagrada fue una extendida y honrosa forma de culto religioso en muchas civilizaciones antiguas –como Oriente Próximo, Grecia y Roma – y restos de esta práctica perduran en la India moderna, donde el culto a la diosa no ha desaparecido. Los apelativos de la prostituta, llamada devadasi en India y hieródula en Grecia, indican que se trata de la «sierva de la divinidad»…”
En la página 100 de su obra Husain explica que en ciertas religiones de los últimos tiempos, se optó por denigrar a la diosa (podríamos inferir que por supremacía de género): “El modo más evidente de atacar a la divinidad femenina consistió en criticar a sus sacerdotisas, que a menudo eran prostitutas, y en negar la santidad del sexo, que desempeñó un papel tan importante en el culto a la diosa”. Sostiene además Husain que “María Magdalena parece la antítesis de la madre de Cristo, la encarnación del elemento sexual totalmente erradicado de la naturaleza de la virgen”. (Op cit. P. 106).
Cena en Betania
Husain, explica además el culto a la sexualidad de la Gnosis desde los tiempos antiguos: María Magdalena es una de las figuras fundamentales del gnosticismo, antigua filosofía mística que se basó e influyó profundamente en el cristianismo de los siglos II y III… En tanto ramera arrepentida, Magdalena estaba versada en los conocimientos mundanos y como confidente o, según algunas tradiciones, consorte de Cristo, era el receptáculo de la sabiduría espiritual… los gnósticos intentaban unirse con Dios mediante un aprendizaje intensivo y una apasionada devoción equiparable al amor sexual, de donde viene la condena de la veneración de la cópula por parte de los padres de la Iglesia. (Ibid P. 107).
El Código Da Vinci
Dan Brown en su famoso Best seller popularizó mundialmente las leyendas francesas asociadas con María Magdalena y nos plantea una perspectiva distinta y novedosa para estudiar “La Última Cena” de Leonardo Da Vinci: “Ahora, por fin, el fresco ha vuelto a verse como lo pintó Leonardo, y se ha dejado sólo la capa de pintura que él empleó. Et voilá. Sophie se acercó más a la imagen. La mujer a la derecha de Jesús era joven y de aspecto puro, con un rostro discreto, un hermoso pelo rojizo y las manos entrelazadas con gesto sereno. «¿Y esta es la mujer capaz de destruir ella sola la Iglesia?»
—¿Y quién es? —preguntó.
—Esa, querida, es María Magdalena.
—¿La prostituta?
A Teabing se le cortó la respiración, como si aquella palabra le hubiera insultado personalmente.
—Magdalena no era eso que dice. Esa desgraciada idea errónea es el legado de una campaña de desprestigio lanzada por la Iglesia en su primera época. Le hacía falta difamar a María Magdalena para poder ocultar su peligroso secreto: su papel como Santo Grial.
—¿Su papel?
La última cena -Leonardo Da Vinci
—Como he dicho —aclaró Teabing—, la Iglesia primitiva necesitaba convencer al mundo de que Jesús, el profeta mortal, era un ser divino. Por tanto, todos los evangelios que describieran los aspectos , «terrenales» de su vida debían omitirse en la Biblia. Por desgracia para aquellos primeros compiladores, había un aspecto «terrenal» especialmente recurrente en los evangelios: María Magdalena. —Hizo una pausa—. Y, más concretamente, su matrimonio con Jesús. —¿Cómo dice? —Sophie miró un instante a Langdon. —Está documentado históricamente. Y no hay duda de que Leonardo tenía conocimiento de ello. En La última cena prácticamente le está gritando al mundo que Jesús y Magdalena son pareja”.
Y más adelante Dan Brown acude a los Evangelios gnósticos para fundamentar sus argumentos: “Teabing dio finalmente con un ejemplar enorme. Tenía las cubiertas de piel y era de gran tamaño, como uno de esos grandes atlas. En la tapa se leía el título: Los Evangelios Gnósticos. Lo abrió y Langdon y Sophie se acercaron a él para verlo mejor. Sophie veía que contenía fotografías de lo que parecían ser pasajes ampliados de documentos antiguos, papiros deteriorados con textos manuscritos No reconocía la lengua en que estaban escritos, pero en las páginas de la izquierda estaban impresas las traducciones. Son las copias de los rollos de Nag Hammadi y del Mar Muerto de los que hablaba antes. Los primeros documentos del cristianismo. Curiosamente, no coinciden con los evangelios de la Biblia. —Fue pasando hojas y, más o menos hacia la mitad del libro señaló un párrafo—. El evangelio de Felipe es siempre un buen punto de arranque. Sophie lo leyó”.
El cáliz y la lanza
Longinos, lanzada a Jesucristo -Rubens
Es oportuno explicar que para en la divina Gnosis, se veneran muy especialmente dos reliquias santas asociadas con el drama del Gólgota y por qué no decirlo: con la sexualidad sagrada, con el tantrismo blanco. Estas reliquias son el cáliz y la lanza que se corresponden con los misterios del lingam-yoni.
Para explicar un poco más el profundo significado fálico de la lanza sagrada, el Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “La lanza esotérica” de su obra “El Misterio del Aureo florecer” explica: “La lanza esotérica crística del Santo Grial y la pagana asta de los pactos mágicos, ostentada por Wotan, es una misma pica bendita tenida por sagrada en todos los pueblos desde la más remota antigüedad.
Sea en verdad, por tener un carácter fálico y simbólico del poder sexual viril, sea por tratarse de la arcaica arma de combate que en el amanecer de la vida pudo imaginar el hombre, es lo cierto que el asta romana era, como es sabido, algo así como la Balanza de la Justicia, presidiendo a todas las transacciones jurídicas del primitivo derecho quiritario o de la lanza (Kyries), y muy especialmente a las nupcias, entre los que gozaban del derecho de ciudadanía, por cierto muy preciado.
Y al referirse a las tradiciones relacionadas con el Santo Grial, el Avatar de la Era de Acuario, en el capítulo titulado: “El cáliz y la lanza” de su obra: “El Parsifal develado”, explica ampliamente en qué consiste esta reliquia santa y su hondo significado: “Se nos ha dicho que el gran cáliz estuvo en poder de Abraham; se nos informa que Melquisedec, el genio de la Tierra o Changam -como también se le llama-, lo llevó del país de Semíramis a la tierra fecunda de Canaán; Esto sucedió en aquella época en que nuestro regente planetario empezó algunas fundaciones, en el bendito lugar donde más tarde estuvo Jerusalén la ciudad querida de los profetas”.
“Antiguas tradiciones que se pierden en la noche de los siglos, afirman que Melquisedec lo utilizó litúrgicamente cuando celebró el sacrificio en que ofreció el pan y el vino de la transubstanciación en presencia de Abraham y que se lo dejó a ese Patriarca. Algunas leyendas viejísimas aseguran enfáticamente que este vaso Divinal estuvo también en el arca de Noé. No está de más asegurar que esta venerada reliquia fue llevada a Egipto y que Moisés la poseyó”.
“Estaba hecha de una materia muy singular, compacta como la de una campana y francamente no tenía el aspecto de haber sido trabajada como los metales; más bien parecía ser el producto de una especie de vegetación. La reina de Saba sometió al rey Salomón a muchas pruebas antes de hacerle depositario de tan sublime reliquia. El Gran Kabir Jesús el Cristo, la tuvo en su poder cuando celebró la última Cena y en tal vaso bebió el vino de la Santa Eucaristía”.
“El senador romano José de Arimatea, al pie de la cruz en el Calvario, recogió en esa copa las gotas purpurinas de sangre que manaban de las heridas del Adorable. Dicen las tradiciones que el mencionado senador, inteligente y sabio cual ninguno, supo guardar secretamente tan preciado tesoro. El precio de su sagrado celo resultó muy caro, pues al negarse aquel varón a entregar a la policía romana el vaso sacrosanto y la lanza de Longinos, fue entonces hecho preso”.
“Muchos años después, José de Arimatea, ya libre, portando las santas reliquias se fue a Roma en busca de cristianos, más viendo las persecuciones que allí existían, continuó su camino por las regiones del Mediterráneo. Dicen las escrituras antiguas, que una noche en sueños fue visitado el viejo Senador por un ángel quien le dijo: «Ese vaso tiene un poder magnético muy grande, pues en él está contenida la sangre del redentor del mundo, entiérrala allá». «Entonces aquel anciano vio el templo de Montserrat en Cataluña, España«. José de Arimatea concluyó su terrible misión guardando en tal templo estas arcaicas reliquias.”.
Los Evangelios gnósticos
María Magdalena y Jesús resucitado -Tiziano
En la tercera edición de la versión de “Los Evangelios gnósticos«, compilados por David Gerz, y publicada por Editorial Sirio, encontramos una referencia de María Magdalena que establece su gran linaje y a la vez la vincula con la tradición esotérica de las Tres Marías. El párrafo en cuestión se encuentra en el Evangelio de Felipe, página 81: 33. Había tres Máriames que caminaban todo el tiempo con el Amo: su madre, su hermana y la Magdalena, ella que es llamada su pareja. Así su verdadera Madre, Hermana y Pareja, también se llama Máriam.
Más adelante en el Evangelio de Felipe, página 83 de la obra citada se lee: Y la pareja de Cristo es Máriam Magdalena. El Amo amaba a Máriam más que a todos los demás discípulos, y él la besaba a menudo en su boca. Le dijeron: ¿Por qué la amas a ella más que a todos nosotros? El Salvador respondió: ¿Por qué no os amo a vosotros como a ella?
El amor entrañable del Señor a María Magdalena y la capacidad de ella por comprender su enseñanza provocó más de alguna discusión entre los discípulos, como el siguiente párrafo que se encuentra en el capítulo 25 de Pistis Sophía: “.Y cuando Jesús terminó de decir estas palabras a sus discípulos, les dijo: ¿Comprenden la forma en que discurro con ustedes?.
Pedro se adelantó y dijo a Jesús: Mi Señor, no soportaremos a esta mujer, pues nos quita la oportunidad y no nos ha dejado hablar a ninguno de nosotros, ya que discurre muchas veces.
Y Jesús, respondiendo, dijo a sus discípulos: Dejen que aquél en quien habrá de agitar el poder de su espíritu se adelante y hable, para que comprenda lo que dijo…”.
En las páginas 43 y 44 de la versión del Evangelio de María que forma parte de los “Textos Apócrifos del Nuevo Testamento” compilada por James Carter y publicada por Editorial Sirio, se encuentra el capítulo V en el que se lee un pasaje por demás interesante en el que se narra un diálogo entre los discípulos después de que el Maestro les diera la instrucción de predicar el Evangelio y se marchó. Ahí se lee lo siguiente:
“1. Pero ellos quedaron apesadumbrados. Lloraban tristemente lamentándose: «¿Cómo iremos a los gentiles y predicaremos el Evangelio del Reino del Hijo del Hombre? ¿Si no le hicieron caso a él, cómo nos van a hacer caso a nosotros?». 2. Entonces María se puso de pie, saludó a todos sus hermanos y les dijo: «No lloréis, no os apenéis y no seáis temerosos, porque Su Gracia estará totalmente con vosotros y os protegerá. 3. »Por lo tanto alabemos Su grandeza, porque Él nos ha preparado y nos ha enviado a los hombres». 4. Después de que María hubo dicho esto, sus corazones se volvieron hacia el Bien, y empezaron a discurrir las palabras (del Salvador). 5. Pedro dijo a María: «Hermana, sabemos que el Salvador te amó más que al resto de las mujeres. 6. »Dinos las palabras del Salvador que recuerdes, las que sabes pero que nosotros ni tenemos ni hemos oído». 7. María contestó, diciendo: «Lo que esté oculto a vosotros yo os lo mostraré». 8.Y empezó a hablarles con estas palabras: «Yo vi al Señor en una visión y le dije: “Señor, te vi hoy en una visión”. Él contestó y me dijo: 9. »”Bendita eres porque no flaqueaste al verme. Porque donde está la mente está el tesoro”.
Más adelante, en el capítulo 9, página 46 y 47 viene una discusión muy complicada: “1. Cuando María hubo dicho esto, quedó en silencio, pues hasta ahí el Salvador le había hablado. 2. Pero Andrés respondió y dijo a los hermanos: «Decid lo que queráis sobre lo que ella ha contado. Yo no creo que el Salvador haya dicho esto. Porque ciertamente estas enseñanzas son ideas extrañas». 3. Pedro respondió y habló sobre estas mismas cosas. 4. Les preguntó acerca del Salvador: «¿Realmente habló de forma privada con una mujer y no abiertamente con nosotros? ¿Vamos a preocuparnos y a escucharla a ella? ¿Acaso Él la prefirió a nosotros? ».
Continúa el diálogo de esta manera: “5. Entonces María se echó a llorar y preguntó a Pedro: «Hermano mío, Pedro, ¿qué piensas? ¿Piensas que he inventado todo esto o que estoy mintiendo acerca del Salvador? ». 6. Leví se levantó y dijo a Pedro: «Pedro, siempre has sido acalorado. Ahora veo que estás enfrentándote contra esta mujer como si fuera un adversario. 7. »Pero si el Salvador la consideró digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Seguramente el Salvador la conoce muy bien. Por eso la amó a ella más que a nosotros. Por lo tanto deberíamos avergonzarnos, adoptar al hombre perfecto, separarnos como nos ordenó y predicar el Evangelio, no poniendo otra regla ni otra ley más allá de lo que el Salvador dijo». 8. Después (…) empezaron a proclamar la palabra y a predicar”.
Para muchos estudiosos la discusión entre Pedro y María Magdalena, como también el puñal de Pedro en la “Cena de Da Vinci” define la lucha entre la Iglesia fracasada y la Iglesia militante. El Avatar de la nueva Era en su obra: “La magia de las runas” explica que: Existen tres Iglesias: Primera, la triunfante; representada brillantemente por los pocos caballeros del Grial que han resistido puros; segunda; la fracasada, la de aquellos que aborrecen la Piedra iniciática; tercera; la militante, la de esos otros que como María Magdalena, Pablo de Tarso, Kundry y Anfortas, todavía se revelan contra el fuego luciferino, seductor.
Su papel en el Drama Cósmico
María Magdalena, embarazada y al pie de la cruz
Richard Wagner en su opera El Parsifal, le otorga a Kundry, atributos similares a los de María Magdalena. En dicha obra, Kundry, lleva al rey del Grial un pomo de cristal que contiene un bálsamo maravilloso para sanar su adolorido corazón. En esta ópera maravillosa, Kundry intuye que solo puede liberarse del poder tenebroso del mago negro Klingsor si en su camino encuentra un hombre fuerte capaz de vencerse a sí mismo y de rechazarla.
El Buda Maitreya en el capítulo titulado: “El Tercer acto” de su obra: “El Parsifal develado”, escribió lo siguiente: «Entre ambos conducen a Parsifal hasta el borde de la fuente, mientras Kundry le desata las grebas y le baña los pies, al par que el ermitaño le despoja de las viejas vestiduras negras del dolor y de la lucha, dejándole sólo en la blanca túnica del neófito que es la nueva túnica de la pureza, expurgado ya todo viejo fermento de pecado, que diría San Pablo».
«KUNDRY, luego, unge los pies del elegido, vertiendo sobre ellos el contenido de un pomito de oro que ocultaba en su seno.»Cual nueva Magdalena, le seca con sus propios cabellos, a tiempo que Gurnemanz le unge también la cabeza como a futuro rey, bautizándole como redentor del Grial, y como a sapiente por la compasión»… «El inefable idilio comúnmente llamado Los encantos del Viernes Santo, resuena entonces triunfal en el espacio, saludando gozoso al Redentor, en medio de la dicha augusta del monte y la floresta, donde todo sonríe al aproximarse el momento supremo de la liberación»…
Ampliando un poco más lo que venimos exponiendo, el Buda Maitreya, en el capítulo 17, titulado: “Bel y su revolución” del libro: «La Revolución de Bel«, explica lo siguiente:
“Todo en la vida es solo cuestión de costumbres. Un fornicario es un sujeto que acostumbró sus órganos genitales a cohabitar intensamente; pero si ese mismo sujeto cambia la costumbre de cohabitar por la costumbre de no cohabitar, entonces se transforma en un casto. Tenemos por ejemplo el caso asombroso de María Magdalena, la famosa prostituta; María Magdalena vino a ser la famosa Santa Magdalena, prostituta arrepentida. María Magdalena vino a ser la casta discípula del Cristo”.
Es en ese sentido que el Presidente fundador de las instituciones gnósticas de la actualidad, explica en su obra: «Rosa Ignea» lo siguiente: “Aunque parezca increíble, las Marías Magdalenas, están mas cerca de la iniciación, que muchas doncellas. Aunque se le haga raro al estudiante, a veces está más cerca de la iniciación aquel que todos señalan con el dedo y acusan, que aquel santurrón que sonríe dulcemente ante el auditorio de una logia o templo. Pablo de Tarso, fue un verdugo y un asesino antes del acontecimiento que le sobrevino en su camino a Damasco. La instantánea transformación de este hombre, sorprendió a los Santos de Jerusalén. El malvado se convirtió en Profeta. Este es el misterio del Bafometo”.
María Magdalena llena de amor por Jesús, representa el papel de Kundry adorando a Parsifal, a Isis como esposa de Osiris a Shakty, esposa de Siva y a todas las divinas parejas del mundo. América no es la excepción y en el culto azteca encontramos a Quetzalpetatl como hermana y pareja de Quetzalcoatl. En forma similar, algunos estudiosos afirman que Ixbalanqué o Xbalamque, no es el hermano, sino la hermana y pareja de Hunahpú (Junajpu) en el Popol Wuj de los quichés de Guatemala.
En este sentido en las notas a su versión del “Popol Wuj publicadas separadamente por Cholsamaj y F&G editores, Sam Colop asocia a Junajpu con el Sol y a Xbalamque con la Luna. En el Popol Wuj: Xbalmque reconstruye la cabeza de Junajpu después que fue decapitada por el dios murciélago: Camazotz y al final de este formidable mito Junajpu se convierte en el Sol e Xbalmque en la Luna.
María Magdalena es la pecadora arrepentida, la mujer tan indispensable para la gran Obra que nos aclara lo imposible que resulta para un hombre o para una mujer, el intentar la Auto Realización Íntima del Ser en la soledad, en ausencia de la pareja creadora. Del Paraíso salimos en pareja y en pareja deberemos de volver. El venerable maestro Samael, nos explica que: El varón necesita de una María Magdalena para trabajar en la Novena esfera y lograr la Resurrección. Ser salvado y salvar a Kundry, Magdalena, es algo grandioso. Gundrigia tentadora, Magdalena, Kundry, serás perfeccionada en todos los misterios de lo Alto, más que todos tus semejantes.
El entrañable amor de Magdalena por Jesús se sintetiza en dos momentos. El primero cuando Jesús es condenado a muerte, como lo explica el V.M. Samael en «Apuntes secretos de un Gurú«: Maria Magdalena se llenó de terror cuando oyó el silbido del foat y escuchó la palabra «tibo» «tibo» «tibo», que sentenciaba al Cristo a la tragedia del Gólgota. «Maria» estaba al pie de una muralla cuando escuchó con sus oídos espirituales la sentencia terrible. Es por eso que María Magdalena resplandece y resplandecerá terriblemente divina.
Asimismo en el momento inefable de la Resurrección, como lo explica el Cristo rojo de Acuario en su obra: “Las Siete palabras”: Durante esta santa Cuaresma, el iniciado no siendo un demonio, está rodeado de demonios. Por ello es que cuando María Magdalena, después de exclamar: «¡Rabboni, Rabboni!», quiso tocar al Maestro, dísele Cristo: «No me toques, porque aun no he subido a mi Padre; más ve a mis hermanos, y diles: subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Vers. 17, Cáp. XX, San Juan).
Así pues, Cristo le dijo a María Magdalena: «No me toques», porque el cuerpo astral del Maestro estaba rodeado de demonios. María Magdalena amaba entrañablemente al divino rabí de Galilea, y cuando ella, estando de pie, recostada sobre un muro, escuchó la palabra terrible «¡Tibo!, ¡Tibo, ¡Tibo!», que condenaba al Cristo a pasar por el acontecimiento del Gólgota, se llenó de indecible terror.”
Pistis Sophía
María Magdalena, calavera y crucifijo
En el libro cumbre del Gnosticismo Universal, encontramos diversos pasajes que evidencian la elevada estatura iniciática de María Magdalena al recibir e interpretar las enseñanzas del Señor: En el capítulo 17, leemos: “Entonces cuando María oyó al Salvador decir estas palabras, se quedó mirando fijamente el espacio durante una hora. Y les dijo: Señor, permíteme hablar abiertamente. Y Jesús, compasivo, contestó a María: María, bendita eres, a quien perfeccioné en todos los misterios de lo alto, habla abiertamente porque tu corazón es elevado al reino de los cielos más que todos tus semejantes”.
En el capítulo 19, del Pistis Sophía, podemos leer: “Sucedió que cuando María había concluido diciendo estas palabras, Jesús dijo: Bien dicho María, porque tú eres bendita entre todas las mujeres de la tierra y porque serás la plenitud de todas las plenitudes y la perfección de todas las perfecciones”.
En dicho capítulo se lee: “Cuando María oyó al Salvador decir estas palabras, se impresionó grandemente y se acercó a Jesús, se postró ante él, veneró sus pies, y le dijo: Señor, escúchame, que deseo preguntarte sobre lo que has dicho, antes de hablarnos sobre las regiones donde has ido. Jesús le contestó a María diciendo: Habla con libertad y no temas, todas las cosas que tengas en duda, te las revelaré”
El maestro Samael explica que: “em>siempre Kundry se arroja a los pies de Parsifal para manifestar su amor y obediencia. El Jesús-Cristo íntimo revela a Magdalena los misterios.
En el capítulo 24 del Pistis Sophía leemos: “María, la honesta en su discurso y la bendita, fue hacia delante, cayó a los pies de Jesús y dijo: Mi Señor, permíteme hablar delante de ti y no te indigne que frecuentemente te moleste interrogándote. El Salvador, lleno de compasión, respondió diciendo a María: Habla lo que desees y yo me revelaré a ti abiertamente”.
Asimismo en el capítulo 25 del Pistis Sophía y ante una nueva pregunta: “Jesús respondió a María diciéndole: Bien dicho María, interrogas bien con tu excelente pregunta y arrojas luz en todas las cosas con segura precisión. Por tanto, desde ahora en adelante no te ocultaré nada, sino que te revelaré todas las cosas con seguridad y franqueza”.
Finalmente, en el capítulo 60 del Pistis Sophía, leemos: “María Magdalena interpreta el Misterio con el Salmo LXXXIV. María se adelantó de nuevo y dijo: «Mi Señor, comprendo lo que dices. En cuanto a la solución de estas palabras, tu luz profetizó anteriormente a través de David en el Salmo ochenta y cuatro, diciendo: -La Gracia y la Bondad se encontraron, y la Virtud y la Paz se buscaron una a otra. -La Verdad brotó de la tierra y la Virtud miró hacia abajo, desde el cielo.» Y a continuación da su interpretación de estas palabras y a lo cual, en el capítulo 61, el divino redentor del mundo le responde: “Y sucedió, cuando Jesús escuchó estas palabras, que dijo: «Bien hablado, María la bendita, que heredarás todo el reino de la luz.» En el capítulo 62. Jesús resucitado vuelve a llamar a María Magdalena: “heredera del Reino de la Luz.»
Introducción
Memoria autobiográfica o superior
Nacimiento e infancia
Búsqueda iniciática
Desarrollo del Ser
La iniciación
El verbo de Dios
La develación del gran Arcano
Desencarnación del bodhisattva
Introducción
Samael Aun Weor, el Kalki Avatar, la décima encarnación de Visnú que según las profecías de la India debía venir al final del Kali Yuga. Por eso en el esoterismo gnóstico se le denomina como el Avatara de la Era de Acuario. Es el fundador de las instituciones gnósticas de la actualidad. Su bodhisattva encarnó en la personalidad de: Víctor Manuel Gómez Rodríguez, en Bogotá, Colombia, el 6 de marzo de 1917. Este 2017 se celebra el centenario de su nacimiento.
Samael Aun Weor
Esta fecha, ha sido declarada por los gnósticos del mundo, como el Día Internacional del Misionero Gnóstico en memoria a la gran labor por la humanidad doliente que realizó el Venerable Maestro, entre ellas, la divulgación y explicación de la Gnosis de todos los tiempos. Fue un escritor y conferencista esoterista incansable. Escribió numerosas obras y miles de misivas y asimismo dictó cientos de conferencias, muchas de ellas grabadas en audio y video, mismas que hoy, son publicadas por diferentes editoriales e instituciones gnósticas.
Samael Aun Weor, fundó el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal, la Iglesia Gnóstica Cristiana Universal, el Instituto de la Caridad Universal –ICU– y la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales, A.C –AGEACAC-. Instituciones que se difundieron rápidamente en América y Europa. Además formuló los principios para el Partido Social Cristiano Latinoamericano e inspiró diversidad de instituciones gnósticas, que han surgido posteriormente a su desencarnación entre ellas el Instituto gnóstico de Antropología –IGA,, la Asociación gnóstica de estudios antropológicos culturales y científicos –AGEAC– y el Instituto Gnóstico de Investigaciones, entre otros.
Memoria autobiográfica o superior
En su obra titulada: «Las Tres Montañas», al contarnos su propia infancia, el venerable maestro Samael, nos da a conocer una característica singular de sus capacidades psíquicas: “No está demás aseverar solemnemente que nací con enormes inquietudes espirituales; negarlo sería un absurdo. Aunque a muchos les parezca algo insólito e increíble, el hecho concreto de que haya alguien en el mundo que pueda recordar en forma íntegra la totalidad de su existencia, incluyendo hasta su propio suceso del nacimiento, quiero aseverar que yo soy uno de esos”.
Esta cualidad de recordar absolutamente todos los instantes de la vida por parte de una persona, es reconocida en la actualidad por la ciencia y se conoce como hipermnesia o hipertimesia. Es un tipo de memoria autobiográfica extraordinaria, memoria fotográfica o superior. Este tipo de memoria es un privilegio de unos cuantos, quienes a diferencia de la mayoría de seres humanos, poseen la capacidad de memorizar hasta los más ínfimos detalles, incluso, los más triviales de un acontecimiento vivido por ellos . En casi todas las personas, la memoria se “auto resetea” frecuentemente, entre otras razones por la falta de atención o escaso desarrollo de la fuerza de atención y la ausencia del tercer estado de conciencia.
En la generalidad de la humanidad, solo opera la atención mecánica y la atención “normal” o emocional. En la humanidad mecánica, nunca o casi nunca aparece el tipo de atención denominada: “Atención dirigida”. Estos tres tipos de atención, fueron estudiados a fondo por George Ivanovich Gurdjieff y sus discípulos, entre ellos: Maurice Nicoll y Pedro Ouspensky en la primera mitad del siglo XX.
Muchos creen que la memoria superior es una enfermedad. Sin embargo, quien sabe utilizarla descubre que es un privilegio extraordinario. Algunos políticos, como los expresidentes norteamericanos Theodore Rossevelt y Bill Clinton, así como otras personas entre ellas la actriz de cine, Marilu Henner tienen una capacidad más o menos similar. Los estudios gnósticos enseñan que desarrollando la fuerza de atención y colocándose en el tercer estado de conciencia, una persona puede desarrollar notablemente la capacidad de la memoria.
Nacimiento e infancia
Víctor Manuel Gómez Rodríguez en su juventud
En la obra citada, el Maestro narra a continuación como transcurrió su encarnación e infancia
“Después de todos los consabidos procesos natales, limpio y hermosamente vestido, deliciosamente fui colocado en el lecho materno junto a mi madre. Cierto gigante muy amable, acercándose a aquel sagrado lecho, sonriendo dulcemente me contemplaba, era mi padre”.
“Huelga decir claramente y sin ambages, que en el amanecer de cualquier existencia andamos originalmente en cuatro patas, luego en dos y por último en tres. Obviamente la postrera es el bastón de los ancianos. Mi caso en modo alguno podía ser una excepción a la regla general. Cuando tuve once meses quise caminar y es evidente que lo logré, sosteniéndome firmemente sobre mis dos pies. Todavía recuerdo plenamente aquel instante maravilloso en que, entrelazando mis manos sobre la cabeza, hiciera solemnemente el signo masónico de socorro: Elai B Ne al manah«.
“Y como quiera que todavía no he perdido la capacidad de asombro, debo decir que lo que sucedió entonces me pareció maravilloso. Caminar por vez primera con el cuerpo que a uno le ha dado la madre Natura, es fuera de toda duda un prodigio extraordinario. Muy serenamente me dirigí hasta el viejo ventanal desde el cual podía verse claramente el abigarrado conjunto de personas que aquí, allá, o acullá, aparecían o desaparecían en la calleja pintoresca de mi pueblo. Agarrarme a los barrotes de tan vetusta ventana, fue para mí la primera aventura; afortunadamente mi padre -hombre muy prudente – conjurando con mucha anticipación cualquier peligro, había colocado una malla de alambre en la balaustrada, a fin de que yo no fuese a caer en la calle. ¡Ventana muy antigua de un alto piso! ¡Cuánto la recuerdo! Vieja casona centenaria donde diera mis primeros pasos…”
“Ciertamente en esa deliciosa edad, amaba los encantadores juguetes con que los niños se divierten, más esto en modo alguno interfería mis prácticas de meditación. Por esos primeros años de la vida en que uno aprende a caminar, acostumbraba sentarme al estilo oriental para meditar. Entonces estudiaba en forma retrospectiva mis pasadas reencarnaciones y es ostensible que me visitaban muchas gentes de los antiguos tiempos”.
“Cuando concluía el éxtasis inefable y retornaba al estado normal común y corriente, contemplaba con dolor los muros vetustos de aquella centenaria casa paternal, donde yo parecía, a pesar de mi edad, un extraño cenobita. ¡Cuán pequeño me sentía ante esos toscos murallones! lloraba… ¡Sí! como lloran los niños. Me lamentaba diciendo: ¡Otra vez en un nuevo cuerpo físico! ¡Cuán dolorosa es la vida! ¡Ay! ¡Ay! ¡Ay!…”
“En esos precisos instantes acudía siempre mi buena madre con el propósito de auxiliarme, a tiempo que exclamaba: «El niño tiene hambre, tiene sed,» etc., etc., etc. Jamás he podido olvidar aquellos instantes en que alegre corría por los solariegos corredores de mi casa…”
“Entonces me acaecían insólitos casos de metafísica trascendente: me llamaba mi padre desde el umbral de su recámara; yo le veía en ropas de dormir y cuando intentaba acercarme a él, se esfumaba perdiéndose en la dimensión desconocida.
Desdoblamiento astral
Empero, confieso sinceramente que este tipo de fenómenos psíquicos me eran muy familiares. Entraba sencillamente en su alcoba y al verificar en forma directa que su cuerpo físico yacía dormido entre el perfumado lecho de caoba, me decía a mi mismo lo siguiente: ¡Ah! lo que sucede es que el alma de mi padre está afuera porque su cuerpo carnal en estos momentos está durmiendo”.
“Por aquellos tiempos comenzaba el cine mudo
y muchas gentes se reunían en la plaza pública durante la noche, para distraerse observando películas al aire libre en la rudimentaria pantalla: una sábana bien templada, clavada en dos palos debidamente distanciados. Yo tenía en casa un cine muy diferente: me encerraba en una recámara oscura y fijaba la mirada en la barda o pared.
Los sagane o espíritus elementales de la Naturaleza fueron descritos por Paracelso y Franz Harttmann
A los pocos instantes de espontánea y pura concentración, se iluminaba espléndidamente el muro cual si fuese una pantalla multidimensional, desapareciendo definitivamente las bardas; surgían luego de entre el infinito espacio, paisajes vivientes de la gran Naturaleza, gnomos juguetones, silfos aéreos, salamandras del fuego, ondinas de las aguas, nereidas del inmenso mar, criaturas dichosas que conmigo jugueteaban, seres infinitamente felices.
Mi cine no era mudo, ni en él se necesitaba a Rodolfo Valentino, o a la famosa Gatita Blanca de los tiempos idos. Mi cine era también sonoro y todas las criaturas que en mi pantalla especial aparecían, cantaban o parlaban en el orto purísimo de la divina lengua primigenia, que como un río de oro corre bajo la selva espesa del sol. Más tarde, al multiplicarse la familia, invitaba a mis inocentes hermanitos y ellos compartían conmigo esta dicha incomparable mirando serenamente las figuras astrales en la extraordinaria barda de mi oscura recámara”.
“Fui siempre un adorador del Sol y tanto al amanecer como al anochecer subía sobre la techumbre de mi morada (porque entonces no se usaban las azoteas) y sentado al estilo oriental como un yoguín infantil, sobre las tejas de barro cocido, contemplaba al astro rey en estado de éxtasis, sumiéndome así en profunda meditación: buenos sustos se llevaba mi noble madre viéndome caminar sobre la morada”.
“Siempre que mi anciano padre abría la vieja puerta del guardarropa, sentía como si me fuese a entregar aquella singular chaqueta o casaca de color púrpura en la que lucían dorados botones. Vieja prenda del vestir caballeresco que usara con elegancia en aquella mi antigua reencarnación en que me llamara Simeón Bleler; a veces se me ocurría que entre ese armario viejo pudieran también estar guardados espadas y floretes de los antiguos tiempos. No sé si mi padre me comprendiera; pensaba tal vez que pudiera entregarme objetos de esa antepasada existencia; el anciano me miraba y en vez de tales prendas me entregaba una carreta para que con ella jugara; juguete de dichas inocentes en mi infancia”.
Búsqueda iniciática
Víctor Manuel Gómez Rodríguez, tenía apenas doce años de edad cuando inició su búsqueda iniciática, que no cesó hasta encontrar la verdad, como lo dice el Evangelio: “Busca la verdad y ella te hará libre”. En “Las Tres Montañas”, narra que por esa época estudió “innumerables obras metafísicas” y se convirtió en un “verdadero ratón de biblioteca”. Estudió las obras de Luis Zea Uribe, Camilo Flammarion, Kardek, Leon Denis, César Lombroso, entre otros. Pronto comprendió que el espiritismo no conducía al camino secreto y continuó su búsqueda.
Arnoldo Krumm Heller -Huiracocha-
Es así como cuenta que: “aún no había llegado a las diez y seis primaveras de mi actual existencia, cuando ya me hallaba enfrascado en muchas materias de enjundioso contenido” estudiando a fondo la ciencia oficial y la mitología de los pueblos antiguos hasta encontrar la Teosofía. “Enseñado en buenos modales y sin ensayarme en la oratoria para recitar en público, a los diecisiete años de edad dictaba conferencias en la Sociedad teosófica. El diploma teosofista lo recibí de manos de Jinarajadasa, ilustre presidente de aquella augusta Sociedad, que en buena hora conociese personalmente”. Se retiró de dicha Sociedad cansado de tantas teorías y se dedicó a practicar intensamente los ejercicios de las diferentes escuelas de Yoga y conoció la fraternidad Rosacruz de Arnoldo Krumm Heller (Huiracocha).
“Diez y ocho primaveras de adolescente ya tenía en el camino de mi actual reencarnación, cuando hubo de concedérseme el alto honor de ingresar a la escuela Rosa-Cruz antigua. Institución benemérita en buenahora fundada por el excelentísimo señor doctor Arnoldo Krumm Heller. “Riquísimo venero inagotable de esplendores exquisitos, encontré gozoso en las magníficas obras de Krumm Heller, Hartman, Eliphas Levi, Steiner, Max Heindel, etc., etc., etc”. “Sin verborrea alguna, seriamente, sinceramente, declaro enfáticamente que por aquella época de mi actual existencia me estudié ordenadamente toda la biblioteca rosa-crucista.
“Con ansias infinitas buscaba en el camino a un viandante que poseyese algún bálsamo precioso para sanar mi adolorido corazón. Sufría espantosamente y clamaba en la soledad invocando a los santos maestros de la gran Logia Blanca. El gran kabir Jesús dijo: «golpead y se os abrirá», «pedid y se os dará», «buscad y hallaréis». En nombre de eso que es lo real, declaro lo siguiente: cumpliendo con las enseñanzas del Evangelio cristiano, pedí y se me dio; busqué y hallé; golpeé y se me abrió”.
Desarrollo del Ser
A diferencia del Ego o yo psicológico que caracteriza a la suma de nuestros errores o defectos de carácter, el Ser es lo real, lo auténtico en nosotros.La Esencia maravillosa, es la chispa divina o partícula de nuestro propio Ser que urge desarrollemos y realicemos. La Psicología gnóstica nos enseña que la Esencia es, no es y llegará a ser. José Jesús Leal, al introducirnos en la Ontología gnóstica en su obra: “Psicología del Despertar”, nos explica que: El Ser es el sujeto activo, pasivo y neutro de todo proceso que deviene a la existencia y que el Ser es un conjunto de elementos esenciales en proceso de autoconocimiento. Leal, establece una plena diferencia entre un Ser no auto realizado y un Ser auto realizado totalmente. Respecto de este último afirma: El Ser auto realizado es el resultado de la iluminación absoluta de todas sus partes en plena armonía con el infinito.
La divina Gnosis plantea que el gran propósito de la vida consiste en que cada individuo humano debe esforzarse por alcanzar la Auto realización íntima del Ser y que es perfectamente posible clasificar a los seres humanos conforme a su respectivo nivel del Ser en forma similar a los diferentes indicadores humanos para clasificar grupos sociales.
Para una mejor explicación de lo anterior, acudimos a otra obra del V.M. Samael Aun Weor: «Psicología Revolucionaria«. En el capítulo titulado: “El nivel del Ser”, encontramos la siguiente explicación: “Nadie puede negar que existen distintos niveles sociales; hay gentes de iglesia y de prostíbulo; de comercio y de campo, etc., etc., etc. Así también existen distintos niveles del Ser. Lo que internamente somos, espléndidos o mezquinos, generosos o tacaños, violentos o apacibles, castos o lujuriosos, atrae las diversas circunstancias de la vida…”
Más adelante, explica el Maestro que nuestra vida no cambia exteriormente y constantemente repetimos nuestros mismos errores debido a que nuestro nivel del Ser no cambia: “¿Cuál es nuestro nivel moral?, O mejor dijéramos: ¿Cuál es nuestro nivel del Ser? Mientras el nivel del Ser no cambie radicalmente, continuará la repetición de todas nuestras miserias, escenas, desgracias e infortunios. Todas las cosas, todas las circunstancias, que se suceden fuera de nosotros, en el escenario de este mundo, son exclusivamente el reflejo de lo que interiormente llevamos. Con justa razón podemos aseverar solemnemente que lo exterior es el reflejo de lo interior. Cuando uno cambia interiormente y tal cambio es radical, lo exterior, las circunstancias, la vida, cambian también”.
El Gnosticismo Universal explica que existe una escalera maravillosa en la que cada escalón de la escalera se corresponde con determinado nivel del Ser. Para una mejor explicación, acudiremos a un Principio hermético
Hermes Trismegisto, el Tres veces grande dios Ibis de Thot
formidable explicado por muchos estudiosos del esoterismo: el principio de Correspondencia o ley de Correspondencia sustentado en un antiquísimo aforismo atribuido a Hermes Trismegisto y de quien Henry Durvill en sus “Misterios iniciáticos” comenta que Clemente de Alejandría le adjudica la paternidad de 42 obras o tratados. El aforismo hermético en cuestión: Tal como es arriba es abajo nos permitirá hacer ciertas comparaciones que facilitarán la comprensión del lector.
De esta manera podremos comparar los distintos niveles del Ser con los diferentes niveles económicos o académicos que existen en la actualidad. En el campo académico podemos encontrar personas que no poseen ningún tipo de escolaridad: los analfabetos, luego los que cursaron algún grado de preescolar, la escuela parvularia, el kindergarten o el nivel preprimario. En la escala académica, siguen cinco, seis, ocho o nueve grados de educación primaria o básica. A continuación sigue la educación secundaria o media y el bachillerato, la educación técnica o diversificado. Los egresados de estos niveles, pueden acceder a la Universidad sin cumplen con determinados requisitos. Ahí se inicia una nueva etapa que tiene más grados y grados. Aparece la educación media superior o técnica superior, los títulos de grado o de licenciatura, las especializaciones o maestrías y los doctorados. En forma similar, es perfectamente posible establecer grados y grados espirituales o de nivel del Ser.
Con ese mismo criterio podremos hacer la comparación entre los niveles económicos y el nivel del Ser. Existen las personas que literalmente padecen de hambre, son los grandes desplazados del mundo, los que padecen de hambruna, los miserables, los que viven en la miseria y la extrema pobreza. Los pobres están menos peor en su condición socioeconómica y más arriba los no pobres. En los peldaños finales de esta inmensa escalalinata se encontrarán los grandes multimillonarios, como Carlos Slim, Bill Gates o Warren buffet cuyas fortunas ascienden a decenas de miles de millones de dólares. Fortunas incomprensibles para la generalidad de personas.
Al ascender por la escalera del Ser, encontraremos en lo alto de la escalinata a los verdaderos santos, iniciados o ángeles. Al círculo consciente de la humanidad que integran la venerable Fraternidad blanca y en el estrato superior a la Muralla guardiana de la humanidad sagrada, a los seres inefables que alcanzaron la Auto realización íntima del Ser, a quienes alcanzaron la auténtica inmortalidad y la legítima resurrección. En ese círculo selecto, se encuentran seres extraordinarios, como el conde de Saint Germain, Sanat Kumará, Kuthumí, Moria y en la cima de la escala al iniciado solar más extraordinario de todos: Jesús de Nazaret. El esoterismo gnóstico enseña que los seres divinos, no lo han sido así eternamente, sino que su nivel del Ser ha sido producto de grandes revoluciones íntimas y que cada individuo humano puede alcanzar estados similares a base de enormes esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios.
La revolución interior que emprendió Samael Aun Weor desde su juventud y posterior desarrollo del Ser en su madurez, le permitió aprobar diferentes grados esotéricos, comparables en alguna mínima medida con los grados académicos otorgados en el mundo. Para que el lector pueda formarse una leve idea de lo que significa el proceso iniciático hacia la divinidad podríamos comparar el nivel preprimario con las primeras pruebas iniciáticas por las que debe pasar el aspirante a condición de altos y probados valores morales, castidad, no fornicación y conservación del Ens seminis o energía creadora.
Estas primeras pruebas explicadas por el Maestro en su obra «El Matrimonio Perfecto«, son las pruebas que el neófito debe pasar consigo mismo o con lo que se denomina: su “Guardián del umbral” (quien nos impide pasar al otro lado, al mundo de la espiritualidad) y las pruebas de los cuatro elementos de la Naturaleza (tierra, agua, aire y fuego). Una vez superadas las pruebas, el aspirante puede emprender el camino hacia la Iniciación.
En sus inicios, el estudiante gnóstico es apenas un principiante, un chela, neófito o imitatus. Con el tiempo puede convertirse en compañero, adepto o iniciado y más adelante en Maestro de misterios mayores. Una reminiscencia de esta clasificación, desde tiempos inmemoriales, se encuentra en los gremios obreros, como en el de los constructores y el de los carpinteros.
“El pequeño potro que vi pasar con su madre me hizo recordar al imitatus que me hablara el Maestro, el cual, de acuerdo con su propio desarrollo, un día se tornaría en un adeptus –el hijo de sus propias obras” (Salazar Bañol).
La iniciación
Así como en la vida o nivel horizontal de la cruz interior de cada ser humano, van ocurriendo diferentes transiciones o etapas como la niñez, adolescencia y juventud o en forma similar los cambios de nivel académico o económico. Así también, en el terreno espiritual o mejor digamos en el nivel del Ser, ese tipo de indicador que se corresponde con el palo vertical de la cruz personal, también ocurren cambios o transiciones. En forma similar a los ritos de paso que se celebran cuando se culmina una etapa académica o “acto de graduación”, existen los ritos de iniciación.
En lo concerniente al nivel espiritual, estos ritos ocurren en lo más íntimo fuera del contexto del mundo físico, en lo que se conoce como el mundo Astral y que la Geometría esotérica sitúa en la quinta dimensión. Tal como lo han descrito los grandes escritores del esoterismo, entre ellos Charles Leadbeater, Rudolf Steiner y Pedro Ouspensky existen múltiples fenómenos metafísicos que se encuentran fuera del mundo físico.
El mundo terrenal es percibido por el sentido espacial de la mayoría de seres humanos en forma tridimensional. Sin embargo, desde la revolución de la Física a principios del siglo XX, se acepta que existe una cuarta dimensión que es el tiempo. Pero, resulta que, esa cuarta coordenada tiene un aspecto espacial. Toda persona acepta sin discusión los fenómenos asociados con las ondas electrómagnéticas, entre ellas, las ondas de la televisión, la radio, los rayos x y las microondas. Todos los fenómenos electrómagnéticos y la termodinámica se explican en la ciencia gnóstica en el espacio tetradimensional. Ahí se encuentran los fenómenos de los fantasmas y los ciencia jinas que consiste en colocar el cuerpo físico en la cuarta dimensión. Lo que está más allá del tiempo es la Eternidad, la quinta dimensión, el mundo de los vivos y de los muertos, el más allá. Las ciencias esotéricas de todos los tiempos tienen métodos y procedimientos para que los estudiantes verifiquen por sí mismos la realidad de las dimensiones superiores del espacio o universos paralelos.
Cada grado iniciático es producto no solo de cierto conocimiento especializado o esotérico, sino de un tipo especial de experiencia o vivencias denominada en conjunto: “experiencia mística directa”. Pero más allá de ese conocimiento y experiencia, se requiere ante todo de desarrollo interior relacionado con los tres factores de la Revolución de la conciencia: muerte del Ego, nacimiento espiritual y sacrificio por la humanidad.
Es innegable que en lo referente al conocimiento esotérico, el estudiar a los grandes exponentes del esoterismo y a quienes ya recorrieron el camino de la iniciación, se torna muy importante. Este fue el caso de Víctor Manuel Gómez Rodríguez, quien estudió a fondo las obras de Helena Petronila Blavatsky, Gurdjieff, Ouspensky, Max Heindel, Eliphas Levi y Chang Chen-Chi entre otros. Y en forma similar a todo profesional de las diferentes ramas del saber, se nutrió de sus enseñanzas y al comprenderlas, las hizo completamente suyas.
Es así como en la actualidad, no se podría concebir a un especialista de la Física que no hubiese fundamentado su conocimiento en los aportes de Galileo Galilei, Johannes Keppler, Isaac Newton, Max Planck, Albert Einstein, entre otros. En forma similar ocurriría a un destacado matemático contemporáneo que desconociera los aportes de Euclides, Pitágoras, Euler, Gauss, Cantor, Leibniz, Newton, Bertrand Russell y muchos más.
Para una explicación gnóstica de lo que es la iniciación, transcribimos a continuación lo que explica al respecto el mismo presidente fundador de las instituciones gnósticas, en su obra: “El Matrimonio Perfecto”: “La Iniciación es tu misma vida. Si quieres la Iniciación escríbela sobre una vara. El que tenga entendimiento que entienda, porque aquí hay sabiduría. La Iniciación no se compra ni se vende. Huyamos de aquellas escuelas que dan iniciaciones por correspondencia. Huyamos de todos aquellos que venden iniciaciones.
La Iniciación es algo muy íntimo del Alma. El yo no recibe Iniciaciones. Aquellos que dicen: “yo tengo tantas iniciaciones”, “yo tengo tantos y tantos grados”, son mentirosos y farsantes, por que el yo no recibe Iniciaciones ni grados”.
Existen nueve iniciaciones de misterios menores que, para propiciar un leve entendimiento o para acercar un poco la comprensión podemos compararlas, de manera un tanto forzada, con los diferentes grados de la educación básica. Una vez alcanzadas todas las iniciaciones menores, el iniciado puede y debe continuar con las cinco importantes iniciaciones mayores. Para optar a estas iniciaciones, el iniciado debe además de los requisitos ya enumerados, convertirse en un experto en los misterios sexuales y practicar la sexo yoga, también conocida como Sahaja Maithuna o Arcano AZF para despertar el poder esotérico denominado: Kundalini y lograr su ascenso y revolución.
La Quinta iniciación de Misterios mayores confiere al iniciado el Nacimiento Segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el tercer capítulo del Evangelio de Juan. Y conforme al principio de Correspondencia ya explicado, el iniciado se convierte en Maestro de Misterios Mayores. Durante ese proceso, el adepto tiene el derecho a conocer su nombre eterno y cuando el Padre que está en secreto lo permite: usarlo públicamente. Es así como el Venerable Maestro al despertar su Kundalini, adquirió el derecho de usar su primer nombre oculto: Weor o Aun Weor para que finalmente al alcanzar el nacimiento segundo, adquiriera el legítimo derecho de usar el nombre completo de Samael Aun Weor. Si continuamos comparando los distintos grados y niveles del sistema educativo con la iniciación, habremos de inferir que culminar las iniciaciones de misterios mayores, se alcanza un nivel, digamos de Bachillerato, pero falta mucho aún por ascender hacia la Auto realización íntima del Ser.
Entre los grados esotéricos que le resta conquistar al iniciado se encuentra la calificación o recapitulación de las iniciaciones mayores o iniciaciones del Fuego para alcanzar otras tantas iniciaciones: las iniciaciones de luz o iniciaciones venustas que, siguiendo la lógica de comparación que hemos seguido hasta el momento, podríamos compararlas, con el grado universitario. Durante el proceso por alcanzar la iniciación venusta el iniciado vive en los mundos internos todos los acontecimientos asociados al mito solar y al nacimiento de el niño sol que forman parte de los símbolos de Navidad. Todo este proceso de recapitulación o iniciación Venusta culmina, en lo interno, con las vivencias extraordinarias del Hijo del hombre en Semana Santa.
Más allá viene el post grado, que corresponde a lo que en esoterismo gnóstico se denomina: La Segunda montaña que confiere al iniciado los nueve grados de la maestría. Hasta este momento hace su apareción la Jerarquía celestial a la que se refirió Dionisio Areopagita en Atenas, en el siglo I de la Era cristiana. De acuerdo con la Jerarquía celestial y con el Eneagrama, más allá de las iniciaciones mayores, el nivel de los seres divinos se organiza en tres tríadas con tres coros cada una en donde se encuentran en su orden los ángeles, arcángeles y principados; seguidos de potestades, virtudes y dominaciones. Para posteriormente llegar a la más elevada tríada integrada por tronos, querubines y serafines. Todo este proceso iniciático superlativo se relaciona con el novenario sagrado y se encuentra magistralmente descrito en los nueve cielos de la Divina Comedia de Dante Alighieri
El verbo de Dios
En su obra “La Revolución de Bel”, el Maestro explica el significado de su nombre oculto Aun Weor: “En la Logia Blanca al discípulo se la hace saber el nombre de su «Yo superior» es decir de su Íntimo, nombre con el cual ha figurado a través de toda la eternidad y en todos los libros Kármicos; así tenemos por ejemplo que Gautama el Buda en los mundos internos se llama Amithaba. Krumm Heller se llama Huiracocha, etc. Si abrimos el capítulo 19 del Apocalipsis vemos que el santo de la revelación llama al Jinete del Apocalipsis «Verbo de Dios«. Dios se representa por el monosílabo «Aun» y las dos veces de la palabra verbo forman una doble v lo cual puede escribirse así w y con las vocales e, o, más la letra r formamos el nombre Weor así. Completamos el nombre del yo divino del autor «Aun Weor».
Después de esta cita, es conveniente aclarar que para evitar confusiones terminológicas, el Maestro Samael aclaró tiempo después a la publicación de este libro que Yo superior y yo inferior son dos partes del mismo yo, que eso que por ese entonces denominó como: “yo divino” o “yo superior” es en realidad el Padre interno, el Espíritu o nuestro Íntimo, es decir, nuestro propio Ser.
Profundizando un poco más en la explicación de su nombre oculto, el Kalki Avatar, nos explica en Pistis Sophía develada que existen siete weores y que estos son los mismos siete espíritus ante el trono del Cordero, los siete espíritus planetarios, las siete regiones. las siete voces son los siete espíritus ante el trono del Cordero y los siete genios planetarios. Estos siete ángeles son: Gabriel, Rafael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel, Orifiel. Cada uno de estos señores es el gerente de uno de los siete planetas identificados a simple vista desde la antigüedad: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno.
Cada ser humano tiene Esencia, Ego y Personalidad, pero a la vez, es hijo de uno de los siete cosmocratores o espíritus ante el trono del Cordero. Quien se esfuerza por alcanzar las grandes iniciaciones de la Logia Blanca ha de trabajar arduamente por desarrollar su Esencia, fabricar Alma y fusionarse con su propio Íntimo o Ser. Este es el auténtico Nacimiento Segundo que se logra alcanzar en la Quinta iniciación de Misterios Mayores, la verdadera Navidad del corazón.
El desarrollo interior del iniciado Aun Weor condujo al advenimiento del Logos Samael a la Tierra. A este acontecimiento se refiere Fernando Salazar Bañol, en su obra: “En el corazón del Maestro: “El 27 de octubre de 1954, en un templo subterráneo, cavado a pico y pala por un grupo de héroes anónimos, dirigidos por Aun Weor, en las rocosas laderas de la Sierra Nevada, Santa Marta, Colombia, aconteció el advenimiento o el nacimiento del Cristo Samael en el corazón del bodhisattva de Aun Weor”.
“Para los menos versados en los Misterios de la Iniciación Blanca, aclaramos que ese acontecimiento es normal: el Cristo siempre nace en el corazón de todo bodhisattva debidamente preparado –y, Aun Weor, en este fecha, había completado todas las exigencias de las cinco iniciaciones mayores. Mediante ese acontecimiento cósmico, nada más ni menos, el Señor de Marte, el Quinto Logos, encarnaba en un cuerpo físico en este planeta, pasando a vivir como una persona común entre los terrícolas”.
El veintisiete de octubre es conmemorado por todas las instituciones gnósticas como el Advenimiento del Logos Samael, el Avatara de la Era de Acuario o Avatar Kalki. Más allá de la Segunda Montaña el iniciado debe continuar para alcanzar “la perfección en la maestría«, la inmortalidad y la resurrección en la Auto realización Íntima del Ser. Este es el trabajo del Super hombre, reservado para los pocos, labor suprema que lo realizan solo los grandes iniciados en la Tercera Montaña. En esta etapa superior al iniciado le toca vivir plenamente todo el Drama Cósmico y le confiere el derecho de ser un habitante de las regiones más inefables del Absoluto.
La develación del gran Arcano
Si algo distingue a Samael Aun Weor respecto de los grandes esoteristas que le antecedieron es la develación del gran Arcano y el abordaje extenso y profundo a la sexualidad, en especial a lo relacionado con la conservación y revolución del esperma sagrado y el consecuente desarrollo de los poderes que divinizan.
Por ese motivo Jorge Adoum en su novela «Adonai» canta al sexo de la siguiente manera: El sentía que era la Luz en la Luz, y la Luz en el sexo y el sexo era El Todo que contiene todo. Comprendió que todas las religiones tienen el mismo origen y el origen de todo lo que existe está en la Luz y el fuego, y la Luz y el fuego están en el sexo. Que Dios el creador, manifiesta por los órganos creadores, el fuego sagrado y la luz que crearon el Cosmos y todas las cosas visibles e invisibles. Que esta luz es la inmortalización del alma. Que este misterio es la llave de la Iniciación Interna, y la de la puerta del cielo.
Antes que Samael, destacados ocultistas abordaron públicamente el tema de manera ligera, sutil o en clave. Así encontramos en Eliphas Levi constantes referencias al gran Arcano, pero en todas ellas se evidencia que nunca se atrevió a develarlo. Así en su monumental obra: «Dogma y ritual de la alta magia» leemos: Esta fuerza era conocida por los antiguos, y consiste en agente universal cuya ley suprema es el equilibrio y cuya dirección tiende inmediatamente al gran arcano de la magia trascendental. Más adelante, Levi afirma: El secreto absoluto de esta dirección ha sido poseído por algunos hombres y puede, todavía, encontrarse. Es el gran arcano mágico, depende de un axioma incomunicable y de un instrumento, que es el gran atanor de los herméticos del más elevado grado.
El siguiente párrafo del libro citado es más explícito aún en su imposibilidad o prohibición de revelarlo: Ya hemos dicho que existe en magia un grande e indecible arcano, que no se comunica jamás entre adeptos, y que, sobre todo, es preciso impedir a todo trance que los profanos lo adivinen; cualquiera que en otro tiempo revelara, o lo hiciera descubrir a los demás por imprudentes revelaciones, la clave de ese arcano supremo, era condenado inmediatamente a muerte y obligado, con frecuencia, a ser él mismo el ejecutor de la sentencia.
En forma similar el maestro Huiracocha, en su novela «Rosacruz» al dar la clave de la magia sexual y el remedio infalible contra la “neurastenia sexual”, afirmó: “Para esto, solo hay un recurso único absolutamente eficaz, pero que al mismo tiempo es una gran clave de la magia sexual. (…) daré la receta en latín, que consiste en una suave inmissio membri virilis in vaginam sine ejaculatio seminis. (…) La posición descrita puede durar una hora y se sentirá una sensación de bienestar inefable. Pecho contra pecho, los dos plexos solares en inmediato contacto, todos los centros astrales sobrepuestos, permiten un intercambio para establecer una justa androginidad. Me cuesta trabajo contenerme. Quisiera escribir mucho más sobre esto. pero es… prohibido para el iniciado… Estas cosas se pueden tratar de persona a persona, pero no aquí”.
Pocos fueron en verdad los esoteristas que hablaran tan abiertamente de los misterios sexuales, antes que el Buda Maitreya develara el secreto indecible del gran Arcano. Uno de ellos fue Charles Waldemar en su voluminosa obra: “La Magia del sexo”. Por ese motivo, el venerable Maestro dedica extensos apartados de su obra: “El Misterio del Aureo Florecer” a citar selectos pasajes de este formidable libro. Nos limitamos en esta entrada a citar el siguiente párrafo.
En el capítulo titulado: “Potencia sexual sublimada”, el sabio Waldemar afirma: La verdadera castidad no se logra sino como transformación creadora de aquella fina y preciosa esencia de los nervios que se halla oculta en el sexo, conduciendo entonces la tal castidad a la más elevada potencia y despeje intelectual; así es activa, dominadora, iluminada por el fuego de la inspiración y otorgadora de dichas que se hallan muy alejadas de las ilusiones y alucinaciones, emanando aquella realidad que solo se encuentra naturalizada en el más elevado principio creador.
El Gran Arcano se encuentra oculto en todos los libros sagrados de la humanidad. En la Biblia hebrea está escrito de manera clara en las múltiples referencias a la prohibición del vicio de la fornicación. En especial, en diversos versículos de Levítico y Números, como los siguientes: Cualquier varón de la descendencia de Aarón que fuere leproso, o padeciere flujo, no comerá de las cosas sagradas hasta que esté limpio. El que tocare cualquiera cosa de cadáveres, o el varón que hubiere tenido derramamiento de semen(Lv 22:4). Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, y a todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto (Nm 5:2).
Con el advenimiento de la Era de Acuario, sobrevino la revolución sexual y en la actualidad, es muy fácil encontrar referencias al gran Arcano, con todos sus múltiples sinónimos: magia sexual, sexo yoga, éxtasis sexual, tantrismo blanco, sahaja maithuna y Arcano AZF. Quien fuera secretario del Maestro Samael y a la vez su yerno, nuestro compatriota Antonio Maldonado, explica en su libro: “Mis diez años con el Maestro” el significado de la frase: Arcano AZF. Arcano quiere decir misterio. El misterio del arcano AZF es la unión de lo primero y de lo último por medio del fuego. El Maestro nos indicó lo siguiente: A Agua (la primera letra del alfabeto, lo primero, el Alfa). Z Azufre (zulphur, la última letra del alfabeto, lo último, la omega). F La letra que indica el fuego. Es como decir Yo Soy el Alfa y el Omega, lo primero y lo último unido por el fuego del Espíritu Santo”.
Es por ese motivo que en la actualidad se habla libremente de un tema que en tiempos anteriores al advenimiento del Logos Samael, podría significar la muerte para el iniciado. Hoy, encontramos abundantes referencias al tantrismo sin pérdida del ens seminis y al Tao sexual desde obras tan serias del esoterismo, como las de Mantak Chia, hasta revistas populares.
Daniel Reid en su obra: “El Tao de la salud, el sexo y la larga vida«, publicada en español por ediciones Urano dedica toda la tercera parte al Tao del sexo y dedica mucho espacio a la retención del semen. Así leemos: “En toda la literatura taoísta se pone una y otra vez de relieve la importancia de que el hombre retenga el semen durante el coito. El propósito fundamental de este método es el de aumentar todo lo posible la cantidad de hormonas que segrega el cuerpo del hombre durante la excitación sexual y reducir todo lo posible la pérdida de semen y hormonas relacionadas a través de la eyaculación. Este método que en chino se llama huan-jing bu-nau (literalmente, “retornar el semen para nutrir el cuerpo”), ha sido ridiculizado a menudo por occidentales escépticos que se toman el término demasiado literalmente y fuera de contexto en vez de hacer un intento serio para comprenderlo”.
Es con la no fornicación y la práctica del tantrismo o Tao del sexo sin eyaculación que cualquier ser humano puede trascender de su estado actual al de superhombre.
Desencarnación del bodhisattva
Horus Gómez Garro, hijo del bodhisattva del Maestro, describió “El proceso de Samael Aun Weor» en la obra que lleva precisamente este título. En ella se encuentran registrados múltiples pasajes, algunos de ellos, difíciles de comprender del año anterior a su desencarnación
Ahí se explica lo narrado por el Avatar de Acuario en su obra: «La Tercera Montaña» de que los grandes iniciados antes de alcanzar la auténtica resurrección deben completar la etapa final de “Los doce trabajos de Hércules” y pasar por la terrible “Prueba de Job” que incluye la pérdida del cuerpo físico.
Durante este proceso iniciático superlativo se adquiere la plena comprensión de frases como las siguientes: “sorbida es la muerte con victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿dónde, oh sepulcro, tu victoria?” (1 Co 15:54-55) y “con la muerte se mata a la muerte para lograr la resurrección”. (SAW). El Cristo rojo de Acuario no sería la excepción y tendría que pasar esa dolorosa prueba en 1977. Dicha prueba la fue anunciando a los miembros de su familia con suficiente anticipación y en determinados momentos, aunque en clave, a sus discípulos. Es así como en noviembre de 1977, en su última conferencia pública expuso lo siguiente: “El hombre que se ve en el espejo y dice: «Estoy muy viejo», el hombre que sufre, llora y anda por los caminos del mundo con la cruz a cuestas, ese es Quetzalcoatl”.
Durante la prueba de Job, el Padre abandona temporalmente al Bodisattwa para que enfrente en soledad las últimas batallas contra sí mismo. Es por eso que en el momento supremo del martirio, el señor de perfección: “exclamó con grande voz, diciendo: Helí, Helí, ¿lamá sabachtani? Esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Mt 27:46.
El bodhisattva de Samael Aun Weor, desencarnó la noche del 24 de diciembre de 1977 y durante su velación, hubo prodigios extraordinarios. Conforme a su voluntad póstuma, sus cenizas fueron vertidas en el mar Caribe el 4 de febrero de 1978.
La obra de Samael Aun Weor continúa desarrollándose en todo el mundo y la Gnosis es cada vez más reconocida como escuela de regeneración de la humanidad y poseedora de invaluables secretos para redimirnos a todos. Hoy se estudia el Gnosticismo Universal en prestigiadas universidades del mundo, se publican múltiples obras dedicadas a los evangelios gnósticos y se producen múltiples programas de televisión en torno a los estudios gnósticos. Conforme a las profecías de todos los pueblos antiguos, el Movimiento Gnóstico Internacional se expande por los cuatro puntos cardinales del planeta para explicar la vía secreta, para ofrecer el Arca de Noe, el gran Arcano y llevar el mensaje de la nueva Era a todos los seres humanos.
Cerramos esta entrada transcribiendo un hermoso párrafo de la insigne fundadora del movimiento teosófico: Helena Petronila Blavatsky que nos habla del Avatar Kalki en la sección XXXIX del Tomo V de «La Doctrina secreta» y que se titula: Ciclos y Avataras. HPB afirma que: “Hacia el término del Kalpa se espera al Kalki avatâra, cuyo nombre y circunstancias no es lícito revelar, pero que procederá de Shamballa, o “ciudad de los dioses”, situada, respecto de algunas naciones, en Occidente, y respecto de otras, en Oriente, septentrión o Mediodía. Por este motivo, desde los rishis indos hasta Virgilio, y desde Zoroastro hasta la última sibila, todos los vates de la quinta raza cantaron y predijeron la vuelta cíclica del signo zodiacal de la Virgen (la constelación virgo) y el nacimiento de un divino niño que había de restituir a la Tierra la Edad de oro”.
Introducción
Etimología
Antecedentes históricos
La Saturnalia
Las fiestas medievales y el Carnaval
El buey Apis
El Carnaval, la onda dionisíaca y los misterios
Significado oculto del Carnaval
El falismo sagrado
Introducción
Después del dos de Candelaria y próximo a Semana Santa, en muchas ciudades, se celebra el Carnaval, una fiesta pública que debe ocurrir antes del inicio de la Cuaresma Católica. El Carnaval, se reconoce mundialmente como una fiesta altamente erótica, de gran libertad o incluso libertinaje y “un período de permisividad y cierto descontrol” que puede llegar hasta el desenfreno, la exageración, las bromas, el desafío y hasta los insultos.
Son famosas las fiestas de Carnaval en Río de Janeiro, Barranquilla, Venecia, Santa Cruz de Tenerife, Veracruz, Montevideo, entre otras. En muchos lugares su celebración ocurre durante los tres días anteriores al Miércoles de Ceniza. Sin embargo, en otros países, dura siete días e inicia en lo que se denomina: el Jueves Lardero o Jovelardero. En ciudades como Montevideo, la fiesta del Carnaval, es más prolongada.
La celebración del Carnaval o las carnestolendas, en muchos casos, tiene un carácter lúdico y en ella, se involucran con entusiasmo niños y adolescentes. Así, es común que en algunos lugares, se combine con fiestas callejeras, desfiles de carrozas y comparsas, baile de disfraces, el uso de máscaras que oculten la identidad del portador y elección del rey del Carnaval. En muchos carnavales, los participantes practican diversos juegos con harina, cascarones de huevo rellenos de retazos de papel (pica pica), serpentinas y agua. En Guatemala, por ejemplo, los cascarones son pintados con variedad de colores, lo que de alguna manera, rememora la celebración de los huevos de Pascua en Estados Unidos.
Muchos estudiosos de la Antropología y la Etnología, en sus investigaciones de los orígenes del Carnaval, “consideran que para la sociedad rural, fuertemente estructurada por el cristianismo, el tiempo de «carnestolendas» ofrecía mascaradas rituales de raíz pagana y un lapso de permisividad que se oponía a la represión de la sexualidad y a la severa formalidad litúrgica de la Cuaresma cristiana”.
Cascarones de Carnaval
A la luz de la Antropología Gnóstica, debemos entender que las arcaicas fiestas que inspiraron el Carnaval, tenían principios anímicos y espirituales muy distintos que con el tiempo se vulgarizaron y degeneraron.
De acuerdo con los estudios gnósticos, el “Carnaval es sinónimo de agua, reinas, disfraces, desenfreno y cero espiritualidad. Toda festividad tiene dos polos, positivo y negativo. Existen las fiestas del alma y existen también las fiestas de la carne. Toda tradición tiene su origen en el culto a la divinidad, pero todo cambia y regularmente degenera. Las Saturnales eran la festividades romanas en honor a Saturno donde el amo servía al esclavo y había plena libertad, esa costumbre degeneró mas tarde en orgías”.
Huevos de pascua
Etimología
Ya desde la Edad Media, la iglesia Católica dio al Carnaval, el significado de “abandonar o quitar la carne”, tomándolo del latín vulgar: carne-levare, en alusión a los ayunos y abstinencias que se recomiendan los viernes de Cuaresma. También, la palabra Carnaval, se asocia al vocablo italiano: carnevale, que designa el tiempo en “el que se puede comer”.
Por otro lado, se asocia un significado pagano a la fiesta. Entre los celtas, se rindió culto a Carna, la diosa de las habas y el tocino. En el Mahabhárata, se menciona al dios Karna, hermano mayor de los Pándavas e hijo del Sol y de la reina Kunti. Otros relacionan la celebración con el demonio Baal (carna-baal), la fiesta en la que “todo vale”. Los que buscan etimologías más antiguas, sostienen que viene de Carrus navalis, el carro naval, que en el antiguo Egipto, hacía referencia al aparecimiento de Ra, el Sol, en el firmamento, en clara alusión al período que marca la cercanía de la primavera, después del dos de Candelaria. Por esta época se incrementa el período de luz solar durante el día. Las noches, son cada vez más cortas a medida que se acerca el equinoccio de primavera, el 21 de marzo y la época de la conmemoración del Drama Cósmico.
Diosa Brigid
Antecedentes históricos
Los vestigios del Carnaval, se pierden en la noche de los siglos. Así, en la antigua Roma, se celebró la fiesta de invierno (Saturnalia) y las fiestas en honor a Baco, el dios del vino (las Bacanales) y las lupercales. En la Grecia clásica fueron famosas las celebraciones de las Dionisíacas. En el antiguo Egipto, existieron también las celebraciones en honor al buey Apis. Es indudable, que los orígenes de estas celebraciones, son antiquísimos y que en muchos casos, se asocien al tiempo comprendido entre la fiesta de Navidad y la llegada de la Primavera.
Saturnalia
Los historiadores han encontrado reminiscencias de la fiesta del Carnaval, en la antigua Sumeria, Babilonia y Asia Menor. Así se habla de la fiesta de “Las Purullivas”, una antiquísima celebración de la primavera por parte de los hititas o hebeos, un pueblo antiguo de la región de Anatolia, en la actual Turquía. Dicha celebración, ocurría hasta la época de las flores y el amor.
En la ciudad de Menphis, en el antiguo Egipto, se hacía una fiesta en honor del buey Apis, poco tiempo antes de la llegada de la primavera. Durante la fiesta, se adornaba al buey Apis, con guirnaldas de flores y se le ofrendaba trigo y frutos. Esta y otras fiestas, se celebraban en la luna nueva o llena. Esta celebración se realizaba cuando nacía un nuevo buey Apis. Primero, los sacerdotes salían en su búsqueda, luego al encontrarlo, lo conducían a Heliópolis. Ahí permanecía cuarenta días y finalmente, lo trasladaban en una balsa dorada a Menphis. En algunas ocasiones especiales, se le paseaba en las calles para que el pueblo le rindiera culto. Cuando moría, era un día de luto y una fiesta fúnebre en todo Egipto.
Buey Apis
A inicios de febrero, los antiguos celtas en Irlanda, Escocia y Escandinavia, celebraron el Imbolc, festividad que indicaba que, por esa fecha, el Sol se encontraba a mitad del camino entre el Solsticio de invierno y el Equinoccio de primavera. Para entonces, los días son cada vez más largos y se anuncia la proximidad de la primavera y con ella se anuncia que está por venir
el buen tiempo.
En la Grecia clásica, hubo celebraciones en honor al dios del vino: Dionisos. Fueron las Dionisíacas. En la antigua Roma, las Dionisíacas, se denominaron: Bacanales, ya que para los romanos, el dios del vino recibía el nombre de Baco. Con el correr del tiempo, las Bacanales, degeneraron y los asistentes bebían vino hasta perder la conciencia. Se organizaban orgías y las “Bacantes” se entregaban a toda clase de excesos. También existieron las Lupercales en honor a fauno Luperco, quien convertido en loba, amamantó a Rómulo y Remo. Estas fiestas se celebraban a mediados de febrero. La festividad iniciaba con el sacrificio de una cabra, que nos recuerda al Macho Cabrío de la ciudad de Mendes en el antiguo Egipto. Al degenerarse esta fiesta, abundó la euforia, el frenesí y el desenfreno.
Dionisíaca
La Saturnalia
Entre las diferentes fiestas romanas de carácter público y religioso, se organizaban procesiones multitudinarias en las que los participantes portaban máscaras. Las Saturnales (del latín: Saturnalia), también recordadas como las “fiestas de los esclavos”; contenían elementos, que hoy corresponden en algunos casos a las tradiciones de Navidad y en otros al Carnaval. Las Saturnales, se festejaban a comienzos de año y como en su etimología se infiere, en honor al dios Saturno. También se realizaban en celebración de grandes triunfos militares.
Danza saturnalia
En sus orígenes, se celebraban en honor a Saturno (Cronos para los griegos), durante siete días, del 17 al 23 de diciembre, a la luz de velas y antorchas. Conforme al Mito solar, esa fiesta coincidía con la época del Solsticio de invierno y la noche más larga. Culminaba con el nacimiento del Sol Invictus, el 25 de diciembre. Coincidía también con el final de la época de siembra en invierno.
Durante estas fiestas, se permitía un intercambio de obligaciones y los esclavos, eran temporalmente liberados. Los amos pasaban a ser esclavos y estos a fungir como amos. Algunos afirman que este intercambio de papeles, rememora la Edad de Oro, la época de Saturno, los tiempos en que los ríos manaban leche y miel y no había distinciones entre los seres humanos.
Saturnales
Con el tiempo y según cuentan los historiadores, por la época de las guerras púnicas, la sociedad romana entró en decadencia y las Saturnales comenzaron a degenerar. Durante ese tiempo, había muchas diversiones, bullicio, abundante comida y hasta intercambio de regalos entre familiares y amigos. Iniciaba la fiesta en el templo de Saturno, continuaba con un banquete público. Los romanos se relajaban y se liberaban de las leyes y reglas que regían el resto del año. Las familias elegían un “Rey de la Saturnalia, o Señor del Desgobierno, que podía ser un niño. Ese “rey de mentira” presidía las fiestas, y se le tenía que hacer caso, por muy extravagantes y absurdas que fuesen sus órdenes”.
Ya en la época de la corrupción romana, durante estas fiestas, se permitía todo tipo de excesos con la bebida y la comida. “Era la fiesta de la libertad y la desinhibición”. Era un período en el que “toda Roma se volvía loca” y en que “la multitud se dejaba llevar por los placeres”.
Un historiador cita lo siguiente: “En las Saturnales se jugaba al mundo al revés y se caricaturizaban leyes y cargos públicos. La dignidad de rey de las Saturnales, que presidía aquel enloquecido ajetreo provisto de la autoridad suprema, se echaba a suertes”. «Y una vez que los dados te dan la suerte de ser rey, sólo en virtud de esa dignidad tienes el derecho a que no se te impongan órdenes ridículas, mientras que tú puedes ordenar a uno que declare algo vergonzoso de sí mismo, a otro que baile desnudo, a un tercero que cargue con la flautista y la lleve a hombros tres veces por toda la casa; todo ello es, sin duda, una prueba de que puedo repartir dones importantes.»
Fiesta de los esclavos
Francisco Bertolini, en su voluminosa obra: «Historia de Roma«, dedica un capítulo aparte a la corrupción de la sociedad romana y otro a las degeneradas Bacanales y al completo cambio de rumbo que tuvieron los misterios. Es así como leemos: Entre los cultos griegos importados en Italia, el de Baco fue el que tuvo mayor difusión, aunque también degeneró luego más fácilmente; lo hallamos en Sicilia, en Apulia, en la Campania, en Etruria, y pronto en Roma, interesante y popular. Inofensivo al principio, llegó a ser más tarde, por la perfidia de hombres astutos y aun de alguna mujer, (….) escuela de misterios en que se disfrazaban con el aspecto de la religión la más abyecta obscenidad y los más inicuos delitos (…) las fiestas que antes se celebraban sólo tres veces al año, se multiplicaron hasta celebrarse cinco cada mes; en vez del día, se fijó la noche para celebrarlas.
Bacanales
Las fiestas medievales y el Carnaval
Ya en el Medievo, el Carnaval, constituye una expresión popular viva contraria a la rigurosidad y seriedad de la Iglesia, así como de las leyes, normas y la vida cotidiana propia de esa época. En el Carnaval medieval, es común la parodia, las reglas son rotas y desaparece el principio de orden. Aflora la transgresión, el exceso sin remordimientos y la dispensa para romper con lo establecido y las prohibiciones. Por esa época, se celebran además, otras fiestas, como la Fiesta de los locos o de los tontos y la Fiesta del asno.
Fiesta medieval
Fulcanelli, en su monumental obra: «El misterio de las catedrales«, entre diversas fiestas medievales, hace alusión al Carnaval, en el siguiente párrafo: “Una de ellas era la Fiesta de los locos -o de los sabios-, kermesse hermética procesional, que salía de la iglesia con su papa, sus signatarios, sus devotos y su pueblo -el pueblo de la Edad Media, ruidoso, travieso, bufón, desbordante de vitalidad, de entusiasmo y de ardor-, y recorría la ciudad… Sátira hilarante de un clero ignorante, sometido a la autoridad de la Ciencia disfrazada, aplastado bajo el peso de una indiscutible superioridad. ¡Ah, la Fiesta de los locos, con su carro del Triunfo de Baco, tirado por un centauro macho y un centauro hembra, desnudos como el propio dios, acompañado del gran Pan; carnaval obsceno que tomaba posesión de las naves ojivales! ¡Ninfas y náyades saliendo del baño; divinidades del Olimpo, sin nubes y sin enaguas: Juno, Diana, Venus y Latona, dándose cita en la catedral para oír misa! ¡Y qué misa! Compuesta por el iniciado Pierre de Corbeil, arzobispo de Sens, según un ritual pagano, y en que las ovejas de 1220 lanzaban el grito de gozo de las bacanales: ¡Evohé! ¡Evohé!, y los hombres del coro respondían, delirantes:
Haec est clara dies clararum clara dierum! Haec est festas dies festarum festa dierum!» (2)
Líneas más adelante, el citado maestro de la Alquimia comenta otra fiesta medieval asociada al Carnaval: “Había, en fin, ciertas costumbres chocantes que traslucen un sentido hermético a menudo muy duro, que se repetían todos los años y que tenían por escenario la iglesia gótica, como la Flagelación del Aleluya, en que los monaguillos arrojaban, a fuertes latigazos, sus sabots (4) zumbadores fuera de las naves de la catedral de Langres; el Entierro del Carnaval; la Diablería de Chaumont; las procesiones y banquetes”.
El buey Apis
Veamos a continuación que nos enseña el esoterismo en relación con el buey Apis. Henri Durvill, en su obra: «Los Misterios Iniciáticos«, explica que algunos animales “merecieron una especialísima veneración, tal como (…) el fénix de Heliópolis; el buey de Mnevis, el «alma de Ra»; y el buey Apis, de Memphis. La muerte de este último se lloraba durante 70 días; si bien no se dejaba que el animal viviese más de 25 años. Sus restos se embalsamaban según el procedimiento empleado para las momias de más elevada condición. Suponíase que el buey Apis había nacido de una vaca primeriza, fecundada por un rayo del sol, y que al morir, su doble pasaba al cuerpo de otro toro. De esta forma quedaba reconocida su inmortalidad, puesto que siempre era el mismo”.
Culto al buey Apis
El abate francés Alphonse Louis Constant, más conocido como Eliphas Levi, en su obra: «Historia de la Magia«, explica que: “Apolonio encontró a una mujer blanca de los pies hasta los pechos, y negra en la parte superior. Sus discípulos se alarmaron ante el prodigio, pero el maestro le extendió su mano, pues la conocía. Les dijo que se trataba de la Venus de la India, cuyos colores eran los del toro Apis, adorado por los egipcios. Este arlequín femenino es la ciencia mágica, cuyos blancos miembros —o formas creadas— revelan la cabeza negra, o la causa suprema desconocida por el hombre en general”.
El esoterista español, Mario Roso de Luna, en su obra: “El libro que mata la muerte o libro de los jinas”, hace una extensa recomendación para estudiar la Historia de las religiones y aprender a aplicar el método de la Religión comparada, para comprender símbolos esotéricos en las tradiciones de diferentes pueblos, entre ellos, el culto a la Vaca sagrada. En dicha obra, afirma lo siguiente: “Quien ignore esto, ignora de hecho la historia entera religiosa. Si no, que aquilate y apure estas sintéticas referencias: 1ª-, el dios Jano-Saturno, greco-romano, baja a la tierra desterrado por su hijo Io-Pithar, o Júpiter, y con la domesticación del toro y de la vaca, que unce a su arado Triptolemo, enseña a los hombres la agricultura; 2ª-, estos misterios de Jano-Saturno son los mismos misterios parsis del Toro de Mithra, de nuestros Taurobolios emeritenses y antes de aquella especie de «corrida de toros» con la que, según el Timeo de Platón, terminaban sus asambleas religioso-políticas los diez reyes de la Atlántida; 3ª.-, los mismos Misterios eran igualmente los del sagrado buey Apis, egipcio, tanto que el «bisonte» altamirano no es sino un sucesor, o, si se quiere, un precursor del buey Apis mismo; 4ª.-, el divino Siddharta Sakya-Muni, cuando se retiró al desierto antes de lanzarse a la predicación, vivió alejado del mundo durante dos años, según la leyenda sustentado «de la leche de la vaca«; es decir, que se inició en los Misterios de ella…”
La venerable maestra Helena Petronila Blavatsky, en el tomo I de su «Doctrina Secreta«, al final de la Estancia V, explica que: “en la interpretación exotérica de los ritos egipcios, el alma del difunto — descendiendo desde el Hierofante hasta el buey sagrado Apis— se convertía en un Osiris, o era osirificado” y en el tomo II de esa monumental obra, explica que el buey Apis “pronunció oráculos que se referían al nacimiento del Salvador”. Explica además, la insigne fundadora del Movimiento teosófico que el toro tenía “un sentido por completo fálico y fisiológico”.
Ya en el tomo III de la obra citada, madame Blavatsky, amplía la explicación del simbolismo del buey Apis, indicándonos que “el prolífico dios del amor, Cupido”, era al mismo tiempo, el Logos, “cuyo símbolo, entre los egipcios y los indios, fue el Toro, como lo atestiguan el buey Apis y los toros indos de los templos más antiguos”. Afirma, además la venerable Maestra, que: En la Filosofía Esotérica, la Vaca es el símbolo de la Naturaleza Creadora, y el toro (su ternero) el Espíritu que la vivifica o el “Espíritu Santo”, como lo indica el Dr. Kenealy. De aquí el símbolo de los cuernos. Estos eran también sagrados entre los judíos, quienes colocaban en el altar cuernos de madera de Setin, y los criminales que los cogían aseguraban su salvación.
En el tomo III de Isis sin Velo, la Maestra HPB, explica la íntima relación entre Saturno, Siva Jehová, el evangelista Lucas y el buey Apis: “La identidad de Saturno y Siva está corroborada por el emblema del damara o reloj de arena que simboliza el curso del tiempo personificado en la potencia destructora del dios. El buey Nardi, vehículo (vâhan) de Siva y su más sagrado emblema, se reproduce en el Apis egipcio y en el toro que crea Ormazd y mata Ahriman. El pueblo de Eritene profesaba la religión zoroastriana derivada de la doctrina secreta, pues era la religión de los persas cuando conquistaron la Asiria. Desde entonces pasa de sistema en sistema religioso el emblema de Vida figurado en el toro. Los magos lo aceptaron al advenimiento de la dinastía persa y de Daniel se dice que fue adivino principal de los magos y astrólogos de Babilonia. Así vemos en los querubes de los judíos talmudistas una leve modificación de los becerros y otros atributos de Siva, como también el buey Apis en las esfinges o querubes del Arca de la Alianza, para encontrarlo algunos miles de años más tarde en compañía del evangelista San Lucas”.
Cerramos esta serie de citas de eminentes estudiosos del esoterismo, relativas al buey Apis, con la que aparece en el Glosario teosófico, en la que se lee lo siguiente: “Apis o Hapi-ankh (egipcio).- “El muerto viviente”, o sea Osiris encarnado en el sagrado Toro blanco. Apis era el dios-toro, a quien dieron muerte con mucha ceremonia al llegar a la edad de veintiocho años, edad en que Osiris fue muerto por Tifón. No se adoraba al Toro, sino al símbolo de Osiris; exactamente lo mismo que los cristianos en sus templos doblan ahora la rodilla ante el Cordero, símbolo de Jesucristo”.
Desde la perspectiva profundamente gnóstica, el Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica el culto y los misterios del buey Apis, en su obra: «Tratado de Astrología Hermética» en la que se lee lo siguiente: “El sagrado toro Apis entre los antiguos egipcios, debía ser joven, sano y fuerte para simbolizar la Piedra filosofal. (el sexo)».
«Los griegos instruidos por los hierofantes egipcios representaban así también la Piedra filosofal, con uno o varios toros, como se ve también en la fábula del Minotauro cretense. Igual significación alquímica tuvieron los toros que Hércules robó a Gerión el mismo simbolismo lo encontramos en la leyenda de los sagrados bueyes del Sol que pacían tranquilos en la isla de Sicilia y que fueron robados por Mercurio«.
«No todos los toros sagrados eran negros o blancos; algunos eran rojos como los de Gerión y como los sacrificados por el sacerdote israelita, porque la Piedra filosofal, en cierto momento alquímico es roja y esto lo sabe todo alquimista. El famoso buey APIS, tan adorado en los misterios egipcios, era el creador y el fiscal de las almas. El buey Apis simbólico fue consagrado a Isis, porque de hecho se halla relacionado con la Vaca sagrada, la Madre Divina, Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo«.
«Para que un buey tuviese el alto honor de ser ascendido a tal categoría, era preciso que fuese negro y tuviese en la frente o en una de las paletas, una mancha blanca en forma de creciente lunar. Es también cierto y del todo verdad, que dicho buey sagrado debía haber sido concebido bajo la impresión del rayo y tener bajo la lengua la marca del escarabajo sagrado«.
«Apis era el símbolo de la Luna, tanto a causa de sus cuernos en forma de creciente lunar, cuanto porque durante, salvo el plenilunio, este astro tiene siempre una parte tenebrosa indicada por el negro de la piel y otra resplandeciente, simbolizada por la mancha blanca».
«Apis es la Materia filosofal, el Ens seminis (semen), esa sustancia semisólida, semilíquida, ese Vitriolo de los alquimistas. Dentro del Ens seminis se encuentra todo el Ens virtutis del fuego. Es necesario transformar la Luna en Sol, es decir, fabricar los cuerpos solares«.
«Estos son los misterios de Isis,los misterios del buey Apis. Cuando en el viejo Egipto de los faraones se estudiaba la runa Is, se analizaban sus dos aspectos masculino-femenino, porque la sagrada palabra Isis se descompone en dos sílabas Is-Is; la primera sílaba es masculina y la segunda es femenina. El buey Apis es el buey de Isis, la Piedra filosofal. El hombre y la mujer deben trabajar en su laboratorium oratorium con esa Materia filosofal, transformar a la Luna en Sol”.
El Carnaval, la onda dionisíaca y los misterios
El esoterismo gnóstico nos enseña que detrás de las Saturnales, Dionisíacas y el culto al buey Apis, se escondían los auténticos misterios, todavía no profanados. A este respecto, P.D. Ouspensky, en su obra: «Un Nuevo modelo del Universo«, explica lo siguiente: “es necesario tener en cuenta que en muchos países antiguos, Egipto y Grecia por ejemplo, existían dos religiones una junto a otra: una dogmática y ceremonial, la otra mística y esotérica. Una consistía en los cultos populares, que representaban las formas parcialmente olvidadas de antiguos mitos místicos y esotéricos, en tanto que la otra era la religión de los Misterios. Esta última religión iba más allá de los cultos populares, explicando el significado alegórico y simbólico de los mitos, y uniendo a aquellos que estaban conectados con el círculo esotérico, o que se esforzaban por llegar a él”.
Los misterios de Eleusis
“Se sabe relativamente poco acerca de los Misterios. Su lugar en la vida de las comunidades antiguas, el papel que jugaron en la creación de las culturas antiguas, es completamente desconocido para nosotros. Por más que son precisamente los Misterios los que explican muchos enigmas históricos y, entre otros, quizá el más grande enigma histórico y, la repentina aparición de la cultura griega en el siglo VII, sucediendo a los completamente oscuros siglos IX y VIII”.
“En la Grecia histórica los Misterios eran atributo de sociedades secretas de una clase especial. Estas sociedades secretas de sacerdotes e iniciados, establecían cada año, o cada determinado intervalo de tiempo, fiestas especiales, en las que también se daban funciones teatrales alegóricas. Estas funciones teatrales, a las que en particular se les dio el nombre de Misterios, se llevaban a cabo en diferentes lugares, —los más famosos eran los de Delfos y Eleusis en Grecia, y en la isla de Phile en Egipto. El carácter de las funciones teatrales y los dramas alegóricos que se representaban era más o menos constante. Tanto en Grecia como en Egipto, la idea era siempre la misma, a saber, la muerte del dios y su resurrección. El sentido de esta idea estaba presente en todos los Misterios”
Gracias a las explicaciones que brinda la divina Gnosis, entendemos que: «en los primeros tiempos de los bacanales. Estos se celebraron en la antigua Roma, en honor a Baco, dios del vino y la vegetación, similar al Dioniso griego que representaba la resurrección de los muertos. Los bacantes representaban a Minerva recogiendo los pedazos de Baco, destrozado en la lucha, y llevándolo ante Zeus, el padre, que los juntaba y lo resucitaba luego de pasar tres días en el averno. Dioniso moría en invierno y resucitaba en primavera y durante cinco días se celebraban las dionisiacas que fueron festines, donde el vino era el motivo principal para adorar a Dioniso en Grecia, y a Baco en Roma que luego se unificaron como un solo dios. Estos festines fueron creciendo en efervescencia y degeneración y fueron los bacanales prohibidos por el senado romano, sin embargo las dionisiacas continuaron celebrándose en secreto«.
Dioniso
Era la época en la que la onda dionisíaca vibraba intensamente. Esta onda con sus dos polos, negativo y positivo ha influido a la humanidad en distintas épocas. El polo negativo de la onda dionisiaca atrae festines, drogas, orgías, y desbordada infrasexualidad. El polo positivo de esa onda es el vino de la meditación, éxtasis espiritual, escuelas de regeneración espiritual, que han incentivado apartar los dogmas religiosos y proponerse a estudiar los defectos psicológicos (el Ego) y eliminarlos para lanzarse a la conquista del Ser. En un polo de la onda dionisíaca, están los excesos y la permisividad del Carnaval y en el otro la preparación del iniciado en la Cuaresma y su Auto realización en Semana Santa.
Significado oculto del Carnaval
El carnaval es la fiesta de la carne antes de iniciar la Cuaresma Católica, es decir comer carne antes del ayuno y abstinencia, que se inicia el Miércoles de ceniza, y es una preparación para la Pascua de Resurrección. Esta festividad de origen religioso, ha perdido el vinculo con la Semana Santa y está simbolizada actualmente con agua, reinas, mascaras, comparsas papelillos, playas bikinis y desenfreno; relacionándose con los degenerados bacanales y saturnales.
En la onda del desenfreno se adoptó el mojar con agua, que está relacionado con las aguas de vida, las aguas espermáticas, que encierran la fuerza del varón y de la hembra, que se ha cuidado en las escuelas de misterios mayores como el fuego sagrado de Pentecostés, que derramarlo significa la pérdida de los poderes que divinizan, pero en la temporada del desenfreno del carnaval, el supuesto hombre busca a cualquier mujer y viceversa para vaciar sus aguas, tirar a la basura el Ens seminis y pecar contra el Espíritu Santo.
Fiesta de agua del Carnava
Las máscaras ayudan a dormir la conciencia de quienes las usan, y representan la falsa personalidad. Las máscaras, la peleas, las corazas, los aires de don Juan o de reina, van formando los antifaces de la falsa personalidad, escondiendo o impidiendo la manifestación de la Esencia. La variedad disfraces se corresponde con la multiplicidad del Ego o yo psicológico. Los cascarones de lo que un día fuera un huevo, también tienen un significado oculto: el cascarón perdió su esencia, es puro ego, muy atractivo, bonito e ilusorio; útil para bromas, para manchar e irritar. La harina regada, simboliza a nuestra propia semilla, nuestra simiente, hecha polvo, desperdiciada miserablemente. En algunas ciudades, en el desfile del Carnaval, aparece un gigante relleno de paja o de heno que al final arde entre el fuego, en clara alusión de la necesidad de la muerte del Ego mediante el fuego sagrado.
Harina en Carnaval
El martes de Carnaval, es el último día que se permite comer carne, pero también invita a la fornicación, al “otro consumo de carne”. Luego vendrá el Miércoles de Ceniza, el momento de reducir a cenizas al yo pluralizado e iniciar un proceso de purificación antes de vivir los siete días sagrados de Semana Santa. Recordemos que la ceniza se ha recolectado un año antes. Es producto de las palmas usadas en la conmemoración de la entrada triunfal en Jerusalén, en Domingo de Ramos.
El falismo sagrado
Es indudable la inspiración sexual del Carnaval. Lo lamentable de la fiesta es el culto a la fornicación y la justificación de los bajos placeres. Los estudiosos del Gnosticismo Universal, no nos pronunciamos contra el sexo, sino contra el mal uso o contra el abuso de las fuerzas sexuales.
En este sentido, el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, en el capítulo titulado “Falismo Sagrado” de su obra: «El Matrimonio Perfecto«, explica que: “toda religión tiene origen sexual. En África y Asia es corriente la adoración al Lingam Yoni y Pudenda. (…) Existen muchas divinidades fálicas. Siva, Agni, Sacti en la India, son divinidades fálicas. Legba en Africa; Venus, Baco, Priapo y Dioniso en Grecia y Roma, fueron divinidades fálicas”.
Falismo sagrado
“Los judíos tenían dioses fálicos y bosques sagrados consagrados al culto sexual. A veces los sacerdotes de los cultos fálicos se dejaron caer miserablemente y cayeron en el desenfreno de las orgías bacanales. Herodoto refiere: todas las mujeres de Babilonia tenían que prostituirse con los sacerdotes en los templos de Milita. Mientras que en Grecia y Roma, en los templos de Vesta, Venus Afrodita, Isis, etc., las sacerdotisas ejercían su santo sacerdocio sexual, en Capadocia, Antioquía, Pamplos, Chipre y Bylos, las sacerdotisas celebraban grandes procesiones portando, con infinita veneración y mística exaltación, un gran falo, cual dios o cuerpo generatriz de la vida y de la simiente”.
«La Biblia tiene también muchas alusiones al culto fálico. El juramento, desde la época del patriarca Abraham, lo hacían los judíos apoyando la mano bajo el muslo, o sea sobre el miembro sagrado. La Fiesta de los Tabernáculos era una orgía semejante a las famosas Saturnales de los romanos. El rito de la circuncisión es fálico totalmente».
«La historia de todas las religiones está llena de símbolos y amuletos fálicos, tales como el Mizpah hebreo, el Poste de Mayo cristiano, etc. En tiempos antiguos se veneró profundamente piedras sagradas de formas fálicas, a veces semejantes al miembro viril, otras veces semejantes a la vulva, piedras de pedernal y de sílice, que se tenían por sagradas, por cuanto con ellas producían el fuego, ocultamente desarrollado en la médula espinal de los sacerdotes paganos, como divino privilegio.
«En el cristianismo encontramos mucho falismo. La circuncisión de Jesús, la fiesta de los Reyes Magos, el Corpus Christi, etcétera, son fiestas fálicas heredadas de las santas religiones paganas.
La paloma, símbolo del Espíritu Santo y de la voluptuosa Venus Afrodita, se la representa siempre como instrumento fálico que utilizó el Espíritu Santo para fecundar a la Virgen María. La misma palabra sacrosanto proviene de sacro, y por lo tanto es de origen fálico”.
“Momo” es una novela infantil del alemán Michael Ende (1929-1995), autor de literatura para niños y jóvenes. Este gran escritor empezó a escribir desde muy joven, atraído inicialmente por la dramaturgia. La obra de Michael Ende se encuentra fuertemente influida por la Teosofía y en especial, por la Antroposofía de Rudolf Steiner de quien el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, afirma que fue un “poderoso clarividente iluminado, eminente intelectual, fundador de la Sociedad Antroposófica”. El Avatara de la Era de Acuario, explica además que: “la obra de Steiner es grandiosa. Sus obras son pozos de profunda sabiduría.»
Momo, trata de los conceptos del tiempo y cómo se torna tan importante en la actualidad, en la vida de las personas. Esta ejemplar obra es rica en contenido y significado ocultista, que puede interpretarse convenientemente a la luz de la Gnosis. Además de ello es accesible al entendimiento humano por lo que se le puede sacar provecho a la reflexión sobre la trama. No contaré la historia detalladamente pero iré contando algunos fragmentos para aproximarnos al problema filosófico y humano que genera la comprensión de muchos términos cotidianos como: el tiempo, y su significado esotérico.
La historia de “Momo” comienza en los viejos tiempos en el extremo sur de una vieja y gran ciudad, exactamente en un anfiteatro. Los antiguos anfiteatros romanos, eran de aspecto circular, redondos como el tiempo porque del final siempre se volverá al inicio o al punto de partida. Estaban hechos totalmente de sillares de piedra al aire libre. Los asientos estaban escalonados. Entre los antiguos anfiteatros romanos, el más famoso es el anfiteatro Flavio, más conocido como el Coliseo romano.
Es muy importante el anfiteatro en esta historia. Es uno de los escenarios más importante y además guarda mucho simbolismo. El anfiteatro nos lleva a la vida, a la muerte y de nuevo a la vida y los escalones son los que debemos ir subiendo para alcanzar un nivel elevado de espiritualidad.
Los anfiteatros, eran circulares u ovalados, el público se reunía en ellos, según su clase social, en cada una de sus cuatro secciones o cuatro círculos concéntricos. Estos círculos se corresponden con las cuatro divisiones de la humanidad, según el esoterismo: el círculo mecanicista o de la vida profana y los tres restantes que se relacionan con los tres niveles del adeptado: el de los principiantes, el de los compañeros y el de los iniciados. Era en los anfiteatros donde combatían los gladiadores. Es en el anfiteatro de la vida, donde los iniciados de todos los tiempos realizan terribles combates contra sí mismos.
En la actualidad la palabra anfiteatro, también nos lleva a los anfiteatros anatómicos, los lugares destinados a la disección de cadáveres y en consecuencia, su simbolismo se relaciona con la muerte mística, es decir, con la eliminación del Ego o yo pluralizado.
El anfiteatro, se asocia al teatro. Los estudios gnósticos nos enseñan que antiguamente se utilizaba el teatro para transmitir conocimientos a los iniciados. El drama más antiguo es el del Cristo Cósmico con el que aprenden los iniciados que cada uno de nosotros debe convertirse en el Cristo de dicho Drama.
En la obra: Momo de Michael Ende, un día se riega el rumor de que una niña está viviendo en las ruinas del anfiteatro y todos los que viven en los alrededores se juntan para ir a verla con sus propios ojos. Entonces conocen a Momo. Momo se hace amiga de todos y todos ayudan para que Momo pueda vivir cómodamente en el teatro.
Al principio de la historia nadie conoce a Momo, no saben de dónde vino, qué edad tiene, y no tienen ningún dato exacto de ella. Ni siquiera ella misma puede explicarles a las personas quién es. A Momo le ocurre lo que a casi todos los seres humanos. La mayoría de nosotros no sabemos quiénes somos, de dónde vinimos o para donde nos dirigimos; la niña sabe que su nombre es Momo, que siempre ha existido y que su hogar está bajo las ruinas del escenario del viejo anfiteatro como la conciencia que la tenemos dormida entre las ruinas de nuestro mundo interior.
Momo es pequeña, flaca, viste ropa remendada, un chaquetón de hombre usado y su cabello oscuro se mantiene enmarañado, pero sus ojos negros lucen hermosos porque ella siempre está despierta como los niños pequeños y eso gusta a los demás. La esencia humana, en la mayoría de seres humanos, se encuentra vestida de harapos, porque es humilde y porque en ausencia de las grandes conquistas del Ser, aún no es merecedora de vestir de manera resplandeciente, los cuerpos solares o cuerpos existenciales superiores del Ser, “el traje de bodas del alma”.
Alrededor de esas ruinas viven personas muy humildes con las que Momo hace amistad. Todos colaboran para que pueda vivir plácidamente en las ruinas, le instalan un dormitorio y le llevan comida. A cambio de eso Momo es ella misma y utiliza su extraordinaria cualidad de saber escuchar para ayudar y convivir con los vecinos, se convierte en su amiga porque sabe ser humilde, amable, amigable y sincera, y como dije, ella es verdaderamente capaz de escucharlos a todos y esperar pacientemente sin decir nada.
Es en el anfiteatro donde todos los niños se juntan para jugar. Momo representa nuestra propia Esencia maravillosa. En la vida, las personas inconscientemente quieren que se duerma la conciencia. Cuando Momo no está, ningún juego es divertido, los niños no se ponen de acuerdo en sus planes y no le encuentran sentido a nada que inventan. Cuando aparece ella, los niños imaginan, inventan diferentes y mejores juegos cada día, comparten entre ellos y dejan de pensar con la mente y empiezan a hacerlo con el corazón. Cuando la esencia no está presente, nada es real, no hay felicidad, ni amor, ni creatividad. Cuando Momo está, los niños son despiertos e imaginan de verdad, cuando no, no lo son. Momo es muy feliz y los niños los son porque aprenden de la amistad, y Momo sabe que para ella eso es lo mejor, sabe valorar lo que realmente es el cariño y el amor. Lo que enseña Momo durante los juegos es a recuperar la infancia perdida.
Momo sabe apreciar, también, lo que otros no ven, como las cualidades de sus dos mejores amigos, Beppo Barrendero y Gigi. Conozcamos un poco a estos dos encantadores y diferentes personajes:
El primero que aparece es Beppo. Él puede considerarse como el hombre más paciente en toda la historia. Es barrendero, realiza su trabajo de limpiar las calles de la ciudad con esfuerzo y amor. Tenemos que aprender a limpiar la basura de nuestra propia ciudad interior. Uno de los pensamientos que le comparte a Momo es que cuando se barre “nunca se ha de pensar en toda la calle a la vez”. Podría considerarse una frase loca, dicha por otro loco. Lo que Beppo intenta decirnos es que debemos estar conscientes a cada paso, a cada respiración, a cada barrida y no preocuparnos por el camino completo sino ir cumpliendo cada etapa y entonces viene la siguiente, pero no debemos pensar en todas al mismo tiempo. O sea que nos recuerda la necesidad de aprender a vivir de instante en instante, de momento en momento. Estar atentos y a la vez concentrados primero para conocer la calle completa de mejor manera, fijarnos en los detalles y prestarles atención. Claramente lo que le está enseñando Beppo es a practicar el estado de alerta, a vivir de acuerdo con la filosofía de la momentaneidad.
Al segundo amigo de Momo le llaman Gigi Cicerone, su nombre es Girolamo. Gigi se dedica a inventar historias y contarlas a los viajeros que pasan por el barrio. Gracias a Momo, Gigi siempre tiene una nueva historia para contar. Momo le inspira las mejores historias, no solo las imagina sino las interpretaba para los demás. Y las favoritas de Momo son en las que ambos protagonizan. Girolamo, bromea, cuenta chistes y sabe reír alegremente. Gigi siempre dice que algún día será rico y famoso aunque no sabe cómo lo logrará. Él añora su autorrealización. Gigi es la representación de las maravillosas virtudes del Ser las cuales se manifiestan en los niños y que en los adultos se han perdido: imaginación creadora, creatividad, gozo puro, felicidad, simpatía, saber abrirnos a lo nuevo y la capacidad de asombro.
El lenguaje de los sueños es muy similar al de los cuentos infantiles. Gigi es un personaje que le gusta inventar historias. No olvidemos que el proceso de simbolización abrirá camino a la revelación.
Gigi es imaginativo y Beppo es paciente. “Para lograr la imaginación se necesita aprender a concentrar el pensamiento en una sola cosa. Aquél que aprende a concentrar el pensamiento en una sola cosa, hace maravillas y prodigios” (Revolución de la dialéctica, del V.M. Samael Aun Weor). Los gnósticos debemos aprender a ser pacientes para desarrollar la imaginación. Al principio confundimos la imaginación, la clarividencia, con los sueños y la fantasía, el sueño de la conciencia. Gigi mejora sus historias cuando está cerca de Momo. Entonces también despierta.
En una de las historias que le cuenta a Momo ella es la protagonista también. Se trataba de una princesa hermosa llamada Momo. Poseía todo lo que quería y sin embargo todo no era más que reflejo de un espejo. Ese espejo era mágico, grande y redondo hecho de plata. Era enviado por todo el mundo y cuando volvía se colocaba frente a la princesa y le mostraba los reflejos recogidos de su viaje, los reflejos de nuestros mundos internos. Entonces seleccionaba los que más le gustaban y los demás volvían con sus dueños.
“Las imágenes astrales, reflejadas en el espejo mágico de la imaginación, jamás se deben traducir literalmente pues son sólo representaciones simbólicas de las ideas arquetípicas y deben ser utilizadas de la misma manera que un matemático utiliza los símbolos algebraicos. No está de más afirmar que tal género de ideas desciende del mundo del Espíritu puro.” (Doctrina Secreta de Anahuac del V.M Samael Capítulo, capítulo de El sueño tántrico)
Pero con el tiempo algo extraño sucede y sus amigos dejan de buscar a Momo y ya no tienen tiempo para ella. Es porque unos hombres de color ceniza (los hombres grises) se han organizado para robar el tiempo a las personas. Hasta esos momentos lo han hecho tan bien que se han hecho más y más cada vez y la gente ni siquiera se da cuenta de su existencia. Pero una tarde Momo conoce a uno de ellos y es capaz de ganarle en su juego pues conoce lo que es el amor. En consecuencia, el hombre gris que ha conocido se delata y Momo descubre lo que está pasando a sus amigos pero entonces ¿Qué puede hacer Momo?
En la novela, ninguno de los mejores amigos de Momo intuye que algo le ocurrirá a su amistad muy pronto. Michael Ende lo describió así: “Se trataba de una conquista callada e insensible, que avanzaba día a día, y contra la que nadie se resistía, porque nadie conseguía darse cuenta de ella. Y los conquistadores, ¿quiénes eran?”, los hombres grises.
Para saber más de la historia de MOMO puedes ingresar a: http://librosjuveniles.blogspot.com/2008/06/momo-michaell-ende.html
Ya sea por confusión o por oposición parte de la simbología del sapo proviene de la que se adjudicara la rana. Como ella prefiere ambientes húmedos y oscuros se le identificó en Oriente con la lluvia y la Luna y por lo tanto con el principio Ying de la fertilidad; gracias a ello en casi todo el oriente asiático se le consideró propiciador de la lluvia enmienda suponía que le anunciaba y empleaba la expresión «sapo escarlata» como sinónimo de riqueza.
También en Mesoamérica se señaló que estosRanas de Tenochtitlan animales provocaban la lluvia y lo asociaban a los dioses Chaac y Tlaloc, dioses de las aguas, entre los mayas y aztecas respectivamente. Entre los mayas, por ejemplo, hacen todavía una ceremonia especial llamada «Chachaac», para pedirle sus favores al dios Chaac, regidor de las lluvias, y así la milpa pueda desarrollarse y crecer. Es un rito ancestral que tiene como objetivo invocar o provocar la lluvia en los períodos de sequía de los meses de marzo a mayo (o cuando sea menester).
La ceremonia debe ser oficiada por un H´men o X’men (Chamán o sacerdote maya). Se realiza bajo un frondoso árbol en el campo o la milpa. Se traza un cuadrado alrededor del árbol y se colocan 4 X’men, uno hacia cada punto cardinal en los vértices del cuadrado y 5 niños por lado.
Se coloca también un caanché (altar) orientado al Este (lugar de las aguas) y sobre el que se colocan ofrendas consistentes en trece jícaras o recipientes conteniendo la bebida ritual llamada «balché» (una especie de licor sagrado), y trece panes.Recipientes mayas en forma de sapos
Los altares pueden ser tres, que representan la Santísima Trinidad, o uno según la costumbre del lugar. Al lado del altar se colocan tres jícaras de zacá, otra bebida ritual hecha de maíz y endulzada con miel. Mientras el X’men principal invoca en lengua maya al dios Chaac para solicitarle el favor del líquido elemento.
Los que están en los vértices hacen saludos a los cuatro puntos del Universo, y los niños de los lados entonan al unísono el «croac» de la rana que van subiendo de intensidad y volumen.Sapo en fresco de Cacaxtla
Las mujeres mayas preparan el pib (comida sagrada) en un horno bajo tierra, donde se cocinan; Estos alimentos son ofrendados principalmente a Chaac, deidad de la lluvia de los mayas y luego son repartidos entre los asistentes. Después de lo cual esperan pacientemente que las lluvias vengan a regar la seca tierra.
En el Egipto faraónico el sapo, al igual que la rana, se asociaron a nociones de regeneración y resurrección. En Occidente se le otorgó un sentido más negativo derivado quizás de su aspecto poco agraciado y casi torpe. En la brujería medieval lo emplearon de la misma forma que habían hecho con la rana: como personificación de esos poderes, Como desaparecen y reaparecen periódicamente y por su metamorfosis de renacuajo a rana o sapo, fueron vistos como símbolo de la fertilidad y la vida.
Silbato de Yaxchilán
Con respecto a la simbología de este batracio, recogemos de una conversación informal con el Maestro y unos discípulos lo siguiente: Por ahí como que habían descubierto un murciélago de oro, un sapo de oro o no sé qué, que lo tenían sobre el ara, sobre el altar…
D. ¿Qué simboliza la Rana, Maestro? M. LA MUERTE y LA RESURRECCIÓN. La Rana “muere” en la época del Invierno… Sí creo que es en Invierno… En tiempo de sequía, cuando no hay agua. Y cuando vuelve el agua resucita…
D2. Es lo que le contaba yo a ciertos hermanos: Un Dr., el Dr. Ignacio Romero Vargas, que se educó en la Sorbona en París (lo conocimos), y afirmaba que había aprendido más en un año de vivir entre los yaquis que los diez años que había estado en la Sorbona.
Zoomorfo de Takalik Abaj
D. ¿En la qué?… D2. Que él convivió con los yaquis de Sonora. Y dice que se ganó la confianza de todo el pueblo y del jefe de la tribu. Y que en una ocasión, veía que toda la gente iba con determinado rumbo; Y entonces, él quiso ir donde iba la gente. Pero que llegando a donde estaba una columna rematada con la esfinge de un sapo, ya no lo dejaron pasar, hasta ahí llegó. Entonces él fue a hablar con el jefe y él expuso el problema: que él quería ir a donde iban
todos. Bueno, se había ganado tanto la confianza del jefe, que este le dijo: – ¿Bueno, me prometes no reírte de lo que veas? – Bueno, lo prometo solemnemente. Entonces, lo dejaron pasar. La gente había ido toda al templo y todas estaban “croando”…
M. ¡Para hacer llover!… D2. Para hacer llover… Además, dicen que el “croac”, es también para hacer subir…
M. Ayuda en el proceso de sublimación de las aguas, de la libido genética, en los solteros. D. Sí, esa práctica la dio el maestro en el “Libro Amarillo”
M. Sí, yo la di por ahí… Bien, pero con ese “croac” se reúnen en grupo y hacen llover… D2. Precisamente para eso, para hacer llover. Entonces, lo fantástico fue eso, que lo vimos en su libro de usted, y lo hemos visto en otra literatura, también, para hacer llover.
D2. Bueno, entonces, él le preguntó al jefe de la tribu, que por qué tenían esa estatua erigida a un sapo; entonces, le dijeron que como símbolo de inmortalidad. Y para demostrárselo, cogieron un sapo momificado, seco, y le dijeron: “¿Lo ves cómo está?”. Lo introdujeron en un cántaro de agua, y taparon el cántaro, y al día siguiente estaba croando el sapo…
M. Mueren y resucitan; por eso es que es sagrado el sapo. En los misterios egipcios el sapo era sagrado: un sapo con una flor de loto encima, tiene una representación enorme: la muerte y resurrección del hombre, como la muerte y resurrección del Universo. El Universo muere y en la aurora del Maha-Manvantara vuelve a resucitar, surge una nueva creación…
La princesa y el sapo
Finalmente, no olvidemos que en el relato infantil el sapo recupera su condición real al ser besado por la doncella.
Por: César Owen / España
Bibl: Conferencias y Obras de Samael Aun Weor
Dicionario de Simbolos, Alfonso Serrano, Edit. Libsa
En anteriores entradas hemos expuesto los acontecimientos relacionados con la Semana Santa, desde el punto de vista de los estudios gnósticos. En dichas entradas, hemos puntualizado que los Evangelios fueron escritos en clave y solo son comprensibles por aquellos que poseen las claves del esoterismo, en especial, los iniciados comprenden la profundidad de sus enseñanzas.
Con las claves que nos proporciona la Gnosis, se entiende que los acontecimientos relativos a la pasión, crucifixión, muerte y resurrección de Jesucristo, forman parte de un antiquísimo drama puesto en escena por iniciados de diferentes civilizaciones. Ese drama, formó parte de los antiguos Misterios, en especial, los Misterios de Eleusis y que los gnósticos reconocemos, como el Drama Cósmico.
En el Drama de Cristo, narrado en los Evangelios canónicos, cada uno de los personajes que interviene, son vistos a la luz de la Antropología Gnóstica como personajes que es urgente encontrar en nuestra propia psiquis. Uno de esos personajes, el más controvertido y difamado de todos, es Judas Iscariote, quien en Jueves Santo concreta el terrible acto de entregar a su Maestro.
Contrario a lo que durante dos mil años, en la mente de la mayoría de seres humanos se ha formado en torno de quien fue Judas, los gnósticos vemos dos puntos de vista radicalmente distintos. En el primer caso, el Apóstol Judas representa el papel de uno de los tres traidores de Hiram Abiff, el Cristo íntimo. Judas representa al demonio del deseo. Los otros dos traidores, son Pilatos que representa al demonio de la mente, que siempre se lava las manos y Caifás al demonio de la mala voluntad, el que crucifica al Cristo dentro de nosotros mismos.
El segundo punto de vista totalmente distinto al que en la tradición se tiene de Judas, es de que el Apóstol, en ningún momento fue un traidor, sino que simplemente cumplió fielmente órdenes que le diera su Maestro.
Afortunadamente, en la actualidad se cuenta con abundante material que apoya la posición gnóstica, en especial, debido a que en 2006 National Geographic dio a conocer al mundo el Evangelio de Judas.
El Evangelio de Judas, había llegado al mismo destino que otros Evangelios Gnósticos, entre ellos, el Evangelio de María, el Evangelio de Felipe y el Evangelio de Tomás. El Evangelio de María, el Pistis Sophía y otros manuscritos aislados de la gran biblioteca gnóstica fueron apareciendo en el siglo XIX. Sin embargo, con el descubrimiento de la Biblioteca Gnóstica Copta de El Cairo, en Nag Hammadi, Egipto en 1945, los manuscritos gnósticos antiguos adquirieron relevancia.
Estos grandes descubrimientos arqueológicos, han resultado oportunos para los gnósticos actuales, toda vez que la divinidad, el Círculo Consciente de la Humanidad y la Logia Blanca han permitido que por fin tengamos oportunidad de “encontrar la verdad” y que ella nos haga “libres”.
Antes de la develación del Evangelio de Judas por parte de National Geografic, los maestros gnósticos y muchos investigadores habían explicado el terrible papel que le tocó representar al Apóstol.
Jorge Luis Borges: “Tres historias de Judas”
En la literatura universal, hay algunos ejemplos muy interesantes que tienden a vindicar el papel de Judas en el Evangelio. Así por ejemplo, James M. Robinson, en su obra: «Los Secretos de Judas, la historia del discípulo incomprendido y de su evangelio extraviado«, publicado en español por Planeta en 2006, en la página 170, cita a Ray Anderson del que indica que: “transcribe un diálogo entre Jesús y Judas en el cual Jesús perdona a Judas ¡y su libro lleva el título de El evangelio según Judas!”.
De los grandes escritores, quien intuyó con toda propiedad la grandeza del papel que representó Judas el Jueves Santo, fue Jorge Luis Borges, en sus: “Tres Historias de Judas”, de la que transcribimos a continuación, un hermoso fragmento:
La primera edición de Kristus och Judas lleva este categórico epígrafe, cuyo sentido, años después, monstruosamente dilataría el propio Nils Runeberg: No una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son falsas (De Quincey, 1857). Precedido por algún alemán, De Quincey especuló que Judas entregó a Jesucristo para forzarlo a declarar su divinidad y a encender una vasta rebelión contra el yugo de Roma; Runeberg sugiere una vindicación de índole metafísica.
Hábilmente, empieza por destacar la superfluidad del acto de Judas. Observa (como Robertson) que para identificar a un maestro que diariamente predicaba en la sinagoga y que obraba milagros ante concursos de miles de hombres, no se requiere la traición de un apóstol. Ello, sin embargo, ocurrió. Suponer un error en la Escritura es intolerable; no menos tolerable es admitir un hecho casual en el más precioso acontecimiento de la historia del mundo. Ergo, la traición de Judas no fue casual; fue un hecho prefijado que tiene su lugar misterioso en la economía de la redención.
Prosigue Runeberg: El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la carne; para corresponder a tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los hombres, hiciera un sacrificio condigno. Judas Iscariote fue ese hombre.
Judas, único entre los apóstoles intuyó la secreta divinidad y el terrible propósito de Jesús. El Verbo se había rebajado a mortal; Judas, discípulo del Verbo, podía rebajarse a delator (el peor delito que la infamia soporta) y ser huésped del fuego que no se apaga. El orden inferior es un espejo del orden superior; las formas de la tierra corresponden a las formas del cielo; las manchas de la piel son un mapa de las incorruptibles constelaciones; Judas refleja de algún modo a Jesús. De ahí los treinta dineros y el beso; de ahí la muerte voluntaria, para merecer aun más la Reprobación. Así dilucidó Nils Runeberg el enigma de Judas.
Juiciosos análisis en defensa de Judas
James M. Robinson, anota, siempre en la página 170 de su obra, lo siguiente: “¿Qué sucede en el caso de Judas? Varios libros recientes acerca de Judas han expresado simpatía hacia él pues consideran que, después de todo, lo que se dice que tuvo que hacer no estuvo tan errado. (…)El libro de William Klassen, «Judas: ¿traidor o amigo de Jesús?» Defiende la tesis de que Judas fue más un amigo que un traidor”.
Otro investigado, Émile Gillabert, autor de varios libros relativos a los Evangelios Gnósticos y el pensamiento oriental, en la introducción a una de sus obras: “Judas ¿traidor o iniciado?” Publicado en español por Ediciones Obelisco en 2007, explica que: emprender la rehabilitación del personaje más vilipendiado de la historia, aquel cuyo nombre se ha convertido en sinónimo de traidor, aquel que, como un confidente ambicioso, ha pasado por haber vendido a su Maestro, puede parecer un desafío.
Más adelante afirma que: el intento de rehabilitar a Judas aparece justamente en una época en la que el espíritu de la gnosis se manifiesta de nuevo. Y finaliza su introducción diciendo: ¿Acaso la exigencia de la verdad no pide que se reabra el expediente de Judas, que parecía encontrarse definitivamente cerrado? Si la dignidad humana está en juego, no es cuestión de pasarlo por alto.
Gillabert, cita en las páginas 28 y 29 de su libro al investigador Carlo Suarès, quien publicó, entre sus obras, una titulada: «La Biblia restituida» y publicada por Du Mont-Blanc en 1967. Según el autor, Suarès acude al pasaje del capítulo 13 del Evangelio de Juan en el que Jesús responde que el traidor “es aquel a quien dé el bocado que voy a mojar.
Gillabert, transcribe lo siguiente: En su interpretación, Carlo Suarès precisa: «Este texto es tan simple y claro que hace falta ser obstinadamente ciego para interpretarlo como se ha hecho. Jesús que, como sabemos no puede entregarse a sí mismo, enviará a uno de los suyos para que lo entregue a él, la luz, a las tinieblas del mundo. Este “entregador”, el encargado de entregarlo, será el portador de esa luz, (…) Esta extraordinaria misión será confiada a uno de los doce. Y se trata de algo de naturaleza tan sublime que los apóstoles, lejos de pensar que le corresponderá a Judas, se miran unos a otros, sin saber quién será el elegido […]. Jesús responde que será aquel con quien él comulgue y, por más que le pese a dos mil años de sucesión episcopal, el único con el que comulgó fue Judas».
Más adelante Gillaber continúa con sus comentarios de la obra de Suarès y transcribe: La mirada que Carlo Suarès dirige sobre Jesús y sobre la Iglesia, es la de un testigo, en muchos aspectos, privilegiado. Gracias a su conocimiento del pensamiento oriental (…) y a sus estudios sobre la Cábala, Suarès se eleva por encima del judaísmo de su infancia. Ve en Jesús al rabí que ha venido a cumplir las Escrituras, y ve en Judas al continuador de Jesús. Pero Jesús, ¿tiene una misión que cumplir por mediación de Judas?.
En la página 44 de la obra citada, Gillabert explica que: el «bocado» es una antigua costumbre, aún practicada en la India, mediante la cual un maestro honra a un discípulo o un visitante. Es, pues, un homenaje, pero también un signo de transmisión iniciática, por el cual el Uno se revela al uno: sólo aquel que haya «bebido» de la «boca» del maestro puede, lógicamente, recibir el «bocado».
Del Todo y de todas las cosas y Gurdjieff
El tigre del Turkestán, también conocido como el maestro G: George Ivanovich Gurdjieff, en el tomo II de su obra: «Del todo y de todas las cosas«, hace un análisis impresionante del papel que le tocó representar a Judas Iscariote.
En dicha obra, el venerable maestro G, construye una serie de relatos que un ser extraterrestre narra a su nieto durante un largo viaje espacial. Este ser extraterrestre, tiene una larga, muy larga existencia y por determinadas circunstancias le tocó vivir durante miles de años terrestres en el vecino planeta Marte, desde ahí se interesó por el “singular psiquismo de los terrícolas” y llegó a conocer toda la historia de la humanidad. A continuación, el relato acerca de Judas:
Quiero hablar de lo que está dicho en las Santas Escrituras, tal como éstas les han llegado —supuestamente sin haber sufrido la menor alteración— del más importante, del más sensato, del más devoto de esos seres, directamente iniciados por ese Individuum sagrado, que llaman sus «apóstoles». Ese discípulo devoto, amado de Jesucristo, se llama «Judas». Con arreglo a la versión actual de esas Escrituras Santas, aquel que va a sacar de allí el conocimiento de la verdad adquiere en su esencia la convicción de que ese Judas era el ser más cobarde, el más vil, y el traidor más pérfido que se puede concebir.
En realidad. Judas no sólo fue el más fiel y el más devoto, entre los adeptos más próximos a Jesucristo, sino que sólo su inteligencia, su ingeniosidad y su presencia de ánimo permitieron que ese Individuum sagrado realizara todos los actos cuyo resultado, si bien no llegó a destruir completamente en ellos las consecuencias de las propiedades del órgano kundabúffer (más conocido por kundartiguador entre los gnósticos), alimentó e inspiró sin embargo, durante una veintena de siglos, el psiquismo de la mayoría de ellos, e hizo al menos su triste existencia más o menos soportable.
Para que puedas representarte mejor la verdadera individualidad de Judas, y el alcance de su manifestación, debes saber que después de la formación definitiva de Jesucristo en cuanto a ser responsable, ese Individuum sagrado, habiendo revestido el cuerpo planetario de un ser terrestre, resolvió, para realizar la misión que le había sido asignada desde Lo Alto, iluminar la razón de los seres terrestres tri-cerebrales por intermedio de doce de ellos, pertenecientes a diferentes tipos, a quienes él se puso a iniciar y preparar personalmente.
Ahora bien, en el momento más intenso de sus divinas actividades, unas circunstancias que le eran ajenas le obligaron, antes de haber llevado a cabo todos sus designios —es decir, antes de haber tenido tiempo de explicarles ciertas verdades cósmicas y de darles las instrucciones necesarias para el porvenir— a dejar que se realizara la ruptura prematura de su existencia planetaria.
Decidió entonces, de acuerdo con los doce seres terrestres que había iniciado intencionalmente, recurrir al misterio sagrado de almtznoshinu —del cual conocían todos ya el proceso de realización, y para cuya ejecución habían adquirido todos los datos requeridos— con el fin de conservar la posibilidad, mientras durase el estado de individualidad cósmica en que se encontraba, de llevar a cabo el trabajo de preparación conforme al plan que él se había trazado para cumplir la misión que le había sido asignada desde Lo Alto. Pero después de haber tomado esa decisión, cuando estuvieron listos para intentar la preparación requerida para este misterio sagrado, se dieron cuenta que no podía hacerse, pues ya era muy tarde.
Estaban cercados por «soldados», y esperaban de un momento a otro su detención con todas sus consecuencias. Fue entonces cuando intervino Judas.
Ese futuro santo, inseparable y fiel asistente de Jesucristo, fue «maldecido» y «execrado» por los extraños seres de tu planeta, en su cándida estupidez, cuando habría merecido al contrario la gratitud de los seres terrestres tri-cerebrales de todas las siguientes generaciones porque él les hizo un inmenso servicio objetivo.
Ese acto sensato, valeroso, cuya iniciativa tomó con devoción desinteresada, consistió en esto: en el momento en que se quedaban sin esperanza de poder efectuar la preparación necesaria para el cumplimiento del almtznoshinu sagrado, el que es hoy en día San Judas se levantó de pronto y se apresuró a decir:
«Yo iré y haré lo necesario para que usted tenga la posibilidad de cumplir sin obstáculo esa preparación sagrada; los demás, manos a la obra, sin tardar». “Dicho esto, se acercó a Jesucristo, y después de haber hablado con él en voz baja unos instantes, recibió su bendición y se fue”.
“Los demás pudieron llevar a cabo todo lo que exigía la realización del proceso sagrado de almtznoshinu. Después de lo que acabo de decirte comprenderás sin duda cómo los seres tri-cerebrales pertenecientes a los dos tipos de que te he hablado, han falsificado todas las verdades para satisfacer sus fines egoístas, hasta el punto de cristalizar en la presencia de los seres de todas las generaciones siguientes una representación tan manifiestamente injusta de Judas —ese Santo gracias al cual se han beneficiado durante veinte siglos, de un hogar de paz bienhechora en el corazón de su existencia desolada.
Pienso incluso que si han presentado así a Judas en sus «Santas Escrituras», fue que uno de ellos tuvo la necesidad, por cualquier razón, de minimizar la importancia de Jesucristo. Al parecer, él era tan cándido, tan incapaz de prever nada, de presentir nada, en pocas palabras tan imperfecto, que aun habiendo vivido largos años con Judas, demostró ser incapaz de mentir y de comprender que su discípulo más próximo era un pérfido traidor que lo vendería por treinta miserables denarios.
Gurdjieff, en la misma obra, explica además que significa el sagrado proceso de Almtznoshinu: Se llama «almtznoshinu sagrado» el proceso gracias al cual ciertos seres tri-céntricos —que, después de haber revestido su propio cuerpo kessdyan, han logrado llevarlo a un funcionamiento perfecto, así como a un grado de Razón bien determinado— realizan intencionalmente la «materialización» del cuerpo kessdyan de un ser que ya ha dejado de existir, hasta una densidad tal que ese segundo cuerpo adquiere de nuevo, por cierto tiempo, la posibilidad de manifestarse a través de ciertas funciones propias de su antiguo cuerpo planetario. Es posible efectuar ese proceso sagrado en el cuerpo kessdyan de un ser que, en el curso de su existencia, también él, ha llevado ese cuerpo eseral superior hasta un funcionamiento perfecto”.El sagrado almtznoshinu es uno de los diversos procesos iniciáticos, relacionados con la Resurrección. El cuerpo astral es el mismo cuerpo kessdyan
Judas y los maestros de la Gnosis contemporánea
En el libro: “Ciencia Gnóstica«, en una entrevista que se le hizo, el V.M. Rabolú respondió lo siguiente: a través de las sectas religiosas o creencias, siempre se ha tenido a Judas como un elemento perverso, dañino, malo, y en realidad, ante las Jerarquías Cósmicas (y yo soy muy testigo de eso) lo que le tocó a los Apóstoles fue un Drama Cósmico para darnos la Enseñanza viva, de la que tenemos que realizar cada uno de nosotros. En realidad, de todos los Apóstoles del Maestro Jesús, el más adelantado, o no digamos adelantado, sino el de categoría superior fue Judas. A quién le tocó representar el papel más terrible.
En dicha obra el Maestro explica además que: cuando el Maestro Jesús obligó, destinó a Judas para representar ese papel y Judas no se sentía en capacidad de hacerlo. Entonces se arrodilló ante el maestro Jesús, y llorando le dijo que no le permitiera representar ese papel, porque él no se sentía capacitado. Pero Jesús le respondió: tú tendrás que hacerlo, tú eres el único preparado para ello”.
El maestro Rabolú explica además que el gran iniciado Judas, trabaja en los mundos infiernos bajo las órdenes del Padre que está en secreto. Ahí se esfuerza por redimir a los arrepentidos. El lucha por sacar almas del Abismo, para que aquí (en el mundo físico) se revolucionen (…) pero no obstante, toda palabra que pronuncian aquí los religiosos y creyentes contra Él, la siente, todo lo siente allá: las frases hirientes, como cuando una persona traiciona a otra y la llama “judas”. El siente aquello, lo siente en carne viva. Porque se desconoce realmente su elevada Jerarquía.
Varios estudiosos han remarcado las razones de por qué en los relatos de los Evangelios Canónicos, no aparece el momento en el que Jesús llama a Judas. Algunas tradiciones afirman que esto se debía a que Jesús venía con Judas de su preparación iniciática por las escuelas iniciáticas de el Mediterráneo, Egipto y Tibet. Otros afirman que Judas, tenía otros nombres y que en los distintos Evangelios, tanto Canónicos, como Apócrifos, sus nombres se entremezclan.
Según algunos de estos investigadores, Judas era a la vez Tomás y Dídimo y que era uno de los hermanos del mismo Jesús. Acuden al enigmático y controversial pasaje del Evangelio de Marcos: “¿No es este el carpintero, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿No están ´también aquí con nosotros sus hermanas?”. (Mr 6:3). Este versículo que quieren esconder los creyentes de algunas religiones cristianas y otros lo malinterpretan, está ampliamente aclarado en los Apócrifos de la Infancia en donde se explica que efectivamente, Jesús tuvo hermanos, todos hijos de un matrimonio anterior de José el carpintero.
En la explicación profundamente gnóstica del papel que representan los apóstoles, se entiende que Pedro tiene las llaves del Cielo y Judas, las llaves del Inferno. Pedro nos abre la puerta para entrar, cuando abandonamos la fornicación y aprendemos a manejar conscientemente el Ens seminis, mediante la práctica del tantrismo blanco. Mientras Judas nos abre las puertas del Infierno y nos da la clave para salir de nuestros propios infiernos psicológicos, comprendiendo que, como también lo enseñaran Krisna y Buda, en el apego y en el deseo se encuentran los asideros del Ego que urge decapitar o ahorcar.
En el Mensaje de Navidad 1973-1974, titulado: Sí hay Infiero, Sí hay Diablo, Sí hay Karma, el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: Todos, de niños, hemos recibido cierta educación, y entonces se nos inculcaron ideas negativas y perjudiciales, erróneas y absurdas. Continúa explicando el Buda Maitreya que en la Edad Media existió la comunidad gnóstica de los Iscariotes y que los adeptos de esta comunidad “fueron quemados vivos en la hoguera de la Inquisición”.
Sigue explicando el Avatar de la Era de Acuario, que: También causa cierto dolor el hecho concreto de que Judas Iscariote, hasta la fecha actual, es considerado realmente como un discípulo traidor”. “Judas Iscariote es otro caso muy interesante. Realmente este Apóstol jamás traicionó a Jesús el Cristo; sólo representó un papel, y éste se lo enseñó su Maestro Jesús. Así pues, cada uno de los doce Apóstoles de Jesús de Nazaret, tuvo que representar su papel en la escena. Judas no quería ejecutar el que le tocó; solicitó el de Pedro, mas Jesús ya tenía establecido firmemente la parte que cada discípulo tenía que simbolizar. El papel que Judas representó tuvo que aprendérselo de memoria, y le fue enseñado por su Maestro.
Judas Iscariote nunca pues traicionó al Maestro. El Evangelio de Judas es la disolución del Ego; sin Judas no es posible el Drama Cósmico. Es pues, este Apóstol el más exaltado Adepto, el más elevado de todos los Apóstoles del Cristo Jesús.
Indubitablemente, cada uno de los doce tuvo su propio Evangelio. No podríamos negar a PATAR, Pedro. Él es el Hierofante del Sexo, aquel que tiene las Llaves del Reino en su diestra, el Gran Iniciador. ¿Y qué diremos de Marcos, quien guardara con tanto amor los Misterios de la Unción Gnóstica? ¿Y qué de Felipe, aquel Gran Iluminado cuyo Evangelio nos enseña a salir en Cuerpo Astral y a viajar con el Cuerpo Físico en Estado de Jinas? ¿Y qué de Juan, con la Doctrina del Verbo? ¿Y qué de Pablo con la Filosofía de los Gnósticos? Sería muy largo narrar aquí todo lo que se relaciona con los doce y el Drama Cósmico.
¡Ha llegado el momento de eliminar de nuestras mentes la ignorancia y los viejos prejuicios religiosos! ¡Ha llegado el instante de estudiar a fondo el Esoterismo Crístico!
La Semana Santa, la más santa de las semanas, nos transmite de manera simbólica muchas enseñanzas esotéricas desconocidas para la mayoría de personas. Es claro que de los siete tipos de cristianos, los tres primeros, es decir, los que pertenecen a los tipos instintivo-motor, emocional e intelectual de cristianos, conforme a la tipología esotérica, solo tienen acceso a la parte formal, literal, dogmática, externa y superficial del Cristianismo. Solamente los buscadores de la verdad, miembros de una escuela esotérica y los iniciados, tienen acceso a las profundas verdades encerradas en el Drama Cósmico que se conmemora por la época de la Semana Santa.
También hemos dado explicación en anteriores entradas, acerca de la relación que tienen los ocho días de la Semana Santa con la ley de Octava, con el santo ocho y el signo del infinito; así como con los ocho años de tribulaciones de Job. Los primeros siete días de la Semana Santa se corresponden con cada una de las notas musicales formando una octava completa y se corresponden con los siete planetas vistos a simple vista por los antiguos (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Domingo de Ramos se corresponde con el primer Do de la octava musical y Domingo de Resurrección con el Do de una octava superior.
Santo Job -Léon Bonnatt
En cada día de la Semana Santa ocurren acontecimientos extraordinarios que deben ser vistos más allá de lo ocurrido en Tierra Santa, hace dos mil años y que tuvieron como personaje central a Jesús de Nazaret o mejor dicho: Jeshua Ben Pandhirá.
Todos los acontecimientos de Semana Santa, narrados en los Evangelios Canónicos y conservados por la tradición, constituyen enseñanzas muy valiosas para los aspirantes a la luz y a la liberación espiritual.
Es claro que es legítimo argumentar que relatan el drama, pasión, muerte y resurrección del ser más extraordinario que ha poblado la Tierra. Pero conmemorar la Semana Santa solamente desde la perspectiva del Cristo histórico resulta muy incipiente y elemental. Lo mejor es profundizar en la búsqueda de orientaciones para el trabajo íntimo que debemos realizar si también queremos alcanzar nosotros la salvación, la inmortalidad e incluso la legítima Resurrección.
Un día crucial para obtener muchas enseñanzas, lo constituye Jueves Santo, rodeado de mucha tradición, simbolismo y enseñanzas esotéricas.
Las fiestas de primavera y los Misterios
La Semana Santa es una fiesta antiquísima
relacionada con la Primavera, que coincide con muchas otras fiestas que se celebraron en el mundo antiguo. Desde la tradición del huevo de pascua, las danzas primaverales de griegos, latinos y celtas, pasando por los Misterios de Eleusis, con las ceremonias del pan y del vino y la adoración al dios del teatro y del vino: Dioniso o Baco.
Los misterios de Eleusis
Es oportuno en este momento, citar a P. D. Ouspensky, quien en su obra: “Un Nuevo Modelo del Universo”, explica lo siguiente:En la Grecia histórica los Misterios eran atributo de sociedades secretas de una clase especial. Estas sociedades secretas de sacerdotes e iniciados, establecían cada año, o cada determinado intervalo de tiempo, fiestas especiales, en las que también se daban funciones teatrales alegóricas. Estas funciones teatrales, a las que en particular se les dio el nombre de Misterios, se llevaban a cabo en diferentes lugares, -los más famosos eran los de Delfos y Eleusis en Grecia, y en la isla de Phile en Egipto. El carácter de las funciones teatrales y los dramas alegóricos que se representaban eran más o menos constante. Tanto en Grecia como en Egipto, la idea era siempre la misma, a saber, la muerte del dios y su resurrección.
Sigue explicando Ouspensky: Pero las representaciones teatrales que para la gente eran todo el contenido de los Misterios, eran realmente de importancia secundaria. Tras de esas representaciones se encontraban escuelas que eran la esencia de todo esto. El fin de estas escuelas era la preparación de los hombres para la iniciación. Solo los que estaban iniciados en ciertos secretos podían tomar parte en los Misterios.
Ouspensky continúa líneas adelante, con su explicación vinculando de manera directa los Misterios con el Drama Cósmico: hay una notable analogía entre el contenido de los Misterios y la vida terrena de Cristo. La vida terrena de Cristo, tomada como sabemos de los Evangelios, representa el mismo Misterio que aquéllos que eran representados en Egipto, en la Isla de Phile, en Grecia en Eleusis y en otros lugares. La idea era la misma, a saber, la muerte de Dios y su resurrección. La única diferencia entre los Misterios que eran representados en Egipto y en Grecia y el Misterio representado en Palestina estriba en el hecho de que este último era representado en la vida real, no en el teatro, sino rodeado por la naturaleza real, en las calles y en los lugares públicos de pueblos reales, en un campo real, con cielo, montañas, lagos y árboles por escenario, con una multitud real, con emociones reales de amor, maldad y odio, con clavos reales, con sufrimientos reales.
Todos los actores de este drama sabían sus partes y actuaban de acuerdo con un plan general, según el fin y el propósito de la obra. En este drama no había nada espontáneo, inconsciente o accidental. Cada actor sabía qué palabras tenía que decir y en qué momento; y decía de hecho exactamente lo que tenía que decir y del modo como tenía que decirlo. Este era un drama con el mundo entero como público por cientos y miles de años.
La Pascua Judía
“Jesús… dijo a sus discípulos: saben que dentro de dos días se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado” (Mt 26:1-2). “El primer día de la fiesta de los panes sin levadura, vinieron los discípulo a Jesús, diciéndole: ¿Dónde quieres que preparemos para que comas la pascua?”. (Mt 26:17).
Cena en la pascua judía
La celebración de la Pascua Judía, es la conmemoración de la salida de Egipto por parte de los israelitas. Se origina en la última de las plagas de Egipto, en la noche en la que murieron todos los primogénitos egipcios, debido a que Faraón se negaba a liberar al pueblo Judío del cautiverio. En el capítulo XII de Éxodo, se narra como Jehová ordenó a Moisés que los hebreos apartaran un cordero por familia. Todos los corderos debieron ser machos de un año. El cordero debió ser inmolado. Su sangre colocada en los postes y el dintel de cada casa hebrea. Esa noche, comieron la carne del cordero, asada al fuego. Comieron además, panes sin levadura y hierbas amargas.
“y lo comerán apresuradamente; es la Pascua de Jehová”. (Ex 12:11). “Y este día les será en memoria, y lo celebrarán como fiesta solemne para Jehová durante sus generaciones, por estatuto perpetuo lo celebrarán. Siete días comerán panes sin levadura; y así el primer día harán que no haya levadura en sus casas… El primer día habrá santa convocación, y asimismo en el séptimo día tendrán una santa convocación… Y guardarán la fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué sus huestes de la tierra de Egipto, por tanto, guardarán este mandamiento en sus generaciones por costumbre perpetua. En el mes primero comerán los panes sin levadura, desde el día catorce del mes por la tarde hasta el veintiuno del mes por la tarde”. (Ex. 12:14-18).
Agnus Dei, el cordero inmolado
El calendario hebreo, es un calendario lunar y antiguamente iniciaba en Primavera. El primer mes del calendario, era Nisán y marcaba el inicio del Éxodo. Nisán significa el retoño, el primer brote. En el calendario hebreo vigente, corresponde al séptimo mes y siempre por la época de marzo y abril, es decir, en Primavera. La noche del 14 de Nisán, los judíos comen el cordero pascual. La palabra pascua, viene del hebreo: pesah, que según el DRAE, significa lugar de pastos, en alusión a la culminación del ayuno. En otras acepciones se afirma que la palabra pascua significa «paso»: el paso del invierno a la primavera, el Éxodo judío y el proceso de la muerte a la Resurrección.
La preparación de la cena del Señor
“Llegó el día de los panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la pascua. Y Jesús envió a Pedro y a Juan” (Lc. 22:7-8). “Y envió dos de sus discípulos, y les dijo: vayan a la ciudad, y les saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; síganle y donde entre, digan al señor de la casa: el Maestro dice: ¿Dónde está el aposento donde he de comer la pascua con mis discípulos? Y él les mostrará un gran aposento alto ya dispuesto; prepárenlo para nosotros allí. Fueron sus discípulos y entraron en la ciudad, y hallaron como les había dicho; y prepararon la pascua. Y cuando llegó la noche, vino él con los doce”.
La última cena -El Greco
Con la lectura de los anteriores pasajes de los Evangelios, se hace evidente que el gran iniciado Jesús, sabía perfectamente que se acercaba su muerte y que moriría en la cruz. Por otro lado y contrario a lo que muchos suponen. La preparación de la cena de pascua por el Señor, evidencia que existió enorme coordinación entre él y otros iniciados para que conforme al papel debidamente escrito en el Drama Cósmico, todo estuviera matemáticamente dispuesto. Es evidente que en estos pasajes, hubo contraseñas, claves secretas para reconocerse, determinado “santo y seña” para evitar confusiones.
Pedro y Juan
Indudablemente, no fue casual que enviara a Pedro y a Juan a preparar la cena del cordero. El Kalki Avatar, Samael Aun Weor, explica en su «Mensaje Supremo de Navidad 1967-1968«, lo siguiente: el Sahaja Maithuna (Magia sexual), es la ciencia de Pedro y este Santo Apóstol de los Misterios de Jesús, tiene las llaves del Reino. El nombre original de Pedro es PATAR y las tres consonantes, P, T, R, están grabadas a base de cincel y martillo sobre la Piedra viva que sirve de puerta al Reino.
La P, nos recuerda a los Pitris o padres de la humanidad; La T, viene a recordarnos al hombre y la mujer unidos sexualmente; La R, mística, nos recuerda, al Ra egipcio, al fuego sagrado. La piedra sexual, la piedra filosofal de los alquimistas medioevales, es el betilo mágico de todos los países, la ostrita esculapiana, la piedra con que Machaón curase a Philoctetes; recordemos las piedras aulladoras, oscilantes, rúnicas y parlantes de los Terafines, las piedras del rayo, las galactitas órficas, etc.
Crucifixión de Pedro
Explica además el Buda Maitreya en la obra citada que: el Maestro del Maithuna, PATAR, murió crucificado con la cabeza hacia abajo y los pies hacia arriba. JUAN, I. E. O. U. AN. El Verbo mismo, recuesta su cabeza en el corazón del Gran Kabir Jesús como diciendo: el amor se alimenta con amor.
Sigue explicando el Venerable Maestro: dicen las sagradas escrituras que Pedro dijo a Jesús: ¿señor y qué de este? Refiriéndose a Juan. El Gran Kabir le respondió: «Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú». Juan el Verbo vela acurrucado en el fondo del Arca aguardando el instante de ser realizado. Nadie puede trabajar en el camino de Juan sin haber antes andado por el camino de Pedro.
La última cena
“Cuando era la hora, se sentó a la mesa, y con él los apóstoles. Y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con ustedes esta pascua antes que padezca! Porque les digo que no la comeré más, hasta que se cumpla en el reino de Dios”. (Lc. 22:14-16).
“Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: esto es mi cuerpo, que por ustedes es dado; hagan esto en memoria de mí. De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: esta copa es el nuevo pacto en mi sangre que por ustedes se derrama”. (Lc. 22:19-20).
El Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica en su libro: “El Matrimonio Perfecto”, que: La Última Cena es una ceremonia mágica de inmenso poder. Algo muy similar a la arcaica ceremonia de la Hermandad de la Sangre. La tradición de esta hermandad dice que si dos o más personas mezclan su sangre entre una copa y luego beben de ella, quedan hermanados eternamente por la sangre. Los vehículos astrales de estas personas se asocian entonces íntimamente para toda la eternidad. El pueblo hebreo atribuye a la sangre características de un tipo muy especial. La Última Cena fue una ceremonia de sangre. Los apóstoles trajeron cada uno entre su copa, gotas de su propia sangre, y vaciaron estas gotas entre el cáliz del Cristo Jesús. En ese cáliz el Adorable había echado también su sangre real. Así, entre el Santo Graal, se mezcló la sangre del Cristo Jesús con la sangre de sus discípulos.
Cuenta la tradición, que Jesús también les dio a comer a sus discípulos, partículas infinitesimales de su propia carne. “Y tomando el pan, habiendo dado gracias, lo partió, y les dio diciendo: “este es Mi Cuerpo, que por vosotros es dado: haced esto en memoria de Mí”. “Así mismo también el vaso, después que hubo cenado diciendo: este paso es el nuevo pacto en mi Sangre, que por vosotros se derrama”. Así se firmó el pacto. Todo pacto se firma con sangre. El Astral del Cristo Jesús quedó asociado, unido a sus discípulos y a toda la humanidad, por el pacto de sangre. El Adorable es el Salvador del mundo. Esta ceremonia de sangre es tan antigua como el infinito. Todos los grandes Avataras la han verificado desde los antiguos tiempos. El Gran Señor de la Atlántida también realizó la Última Cena con sus discípulos.
Esta ceremonia de sangre no fue improvisada por el Divino Maestro. Esta es una ceremonia arcaica antiquísima, la ceremonia de sangre de los grandes Avataras. Toda Unción Gnóstica, sea cual quiera el culto o creencia, secta o religión, está asociada, unida íntimamente a la Última Cena del Adorable, por el pacto de sangre. La Santa Iglesia Gnóstica Cristiana Primitiva, a la cual nosotros tenemos la dicha de pertenecer, conserva en secreto los rituales primitivos que usaron los apóstoles. Estos fueron los rituales de los cristianos que se reunieron en las catacumbas de Roma durante la época del Cesar Nerón. Estos son los rituales de los esenios, casta humilde de grandes Iniciados entre los que se contaba el Cristo Jesús. Estos son los rituales primitivos de los antiguos cristianos.
El lavatorio de pies y las palabras gnósticas del adorable
Las Sagradas Escrituras narran que
después de la Santa Cena, el Señor procedió al lavatorio de pies. El Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, en su obra: «Los Misterios Mayores«, explica que: el lavatorio pertenece al chacra prostático (la Iglesia de Esmirna), nadie podrá llegar al monte de la Transfiguración, sin haber pasado por el lavatorio. En las líneas de los pies están escritas nuestras pasadas reencarnaciones. El Cristo nos lava los pies con las aguas seminales. El chacra prostático ejerce control sobre las vesículas seminales; El lavatorio simboliza lavar, desintegrar las maldades y lacras del pasado, con él quedamos limpios y puros.
El lavatorio de pies -Tintoretto
En la Última cena, el Señor deja también testimonio de la necesidad de la Gnosis, del conocimiento de sí, para alcanzar la salvación: “si me conocieran, también a mi Padre conocerían; y desde ahora le conocen y le han visto. Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre y nos basta. Jesús le dijo: ¿tanto tiempo hace que estoy con ustedes, y no me han conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?” (Jn. 14:7-9).
“El Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni lo conoce; pero ustedes le conocen, porque mora con ustedes está en ustedes”. (Jn. 14:17). “En aquel día ustedes conocerán que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes”. (Jn. 14:20). “Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago. Levántense, vamos de aquí”. (Jn.14:31). “Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y estos han conocido que tú me enviaste”. (Jn. 17:25).
El papel de los apóstoles
En la cena, el Divino Redentor del mundo, da las últimas instrucciones a sus discípulos. Conforme a los papeles que cada quien debe representar en el Drama Cósmico ordena a Pedro que lo niegue tres veces, antes de que el gallo cante dos veces. “De cierto te digo que tú, hoy, en esta noche, antes que el gallo haya cantado dos veces, me negarás tres veces”. (Mr. 14: 30). También en la cena ordena a Judas que vaya a ultimar detalles para entregarlo. Acción que ocurrirá posteriormente en el huerto de Getsemaní. “Entonces Jesús le dijo: lo que vas a hacer, hazlo más pronto”. La Divina Gnosis de todos los tiempos, enseña que Judas Iscariote no fue un traidor, sino que simplemente cumplió órdenes precisas de su Maestro.
Ya en el Monte de los Olivos, el divino redentor del mundo nos lega su maravillosa oración para aprender a aceptar lo inevitable: “Padre mío, si es posible pasa de mi este cáliz, mas no se haga mi voluntad, sino la tuya”.
Jesús ora en el monte
Después de este pasaje, viene una nueva enseñanza relacionada con el despertar, al encontrar a sus discípulos con la conciencia dormida. “Vino luego y los halló durmiendo; y dijo a Pedro: Simón, ¿duermes? ¿No has podido velar una hora? Velen y oren, para que no entren en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil. Otra vez fue y oró, diciendo las mismas cosas. Al volver, otra vez los halló durmiendo, porque los ojos de ellos estaban cargados de sueño; y no sabían que responder”.
Es claro que aquellos que pertenecen a los tipos 1, 2 y 3 de cristianos, creen que los discípulos se acostaron a dormir, buscaron quizá un leño, una roca para reposar sus cabezas. Pero no: estaban con el cuerpo físico despierto, quizá charlando, pero con la conciencia dormida, como todos los habitantes del reino en el cuento de la Bella Durmiente del Bosque. Y Jesús, un hombre despierto, ve, como el príncipe del cuento que todos están durmiendo.
Los ojos cargados de sueño, se observan en los dormidos, cuya mirada parece la de autómatas, de zombis; cuya mente está en cualquier lugar, menos dentro del cuerpo de los dormidos, quienes se encuentran mentalmente en el pasado o en el futuro, menos en el presente. Comparen la mirada de cualquier adulto, con la mirada de un niño de menos de dos años, con la mirada de un animal al acecho: un perro o un gato por ejemplo. Y comprenderá el profundo significado de los ojos cargados de sueño.
Cristo en el monte de los olivos -Mantegna
El arresto de Jesús
“Luego, hablando él aún, vino Judas, que era uno de los doce, y con él mucha gente con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los escribas y de los ancianos”. (Mrc. 14:43). Al momento de la captura del Señor, intervienen sacerdotes, escribas y ancianos.
El esoterismo gnóstico explica que los sacerdotes de las religiones de los hombres número 1, 2 y 3 no creen en el Cristo íntimo, no le comprenden, ni lo aceptan. Por lo tanto lo rechazan y condenan. Los escribas, son los bribones del intelecto, que no llevan a la práctica sus teorías y por lo tanto no comprenden y no son capaces de encontrar la verdad que los haría libres. Los ancianos, la gente con experiencia, tampoco es capaz de comprender el mensaje revolucionario del Cristo íntimo y no están dispuestos a sacudirse de sus viejas creencias y de sus prejuicios.
El beso de Judas -Luca Giordano
Cerramos esta entrada comentando un pasaje singular que se narra en el Evangelio de Juan. Ahí se narra que al momento de preguntar por él para prenderle, en Jesús se manifestó su Real Ser Interior Profundo, muy grande, poderoso e incomprensible para sus captores. “Cuando les dijo: Yo soy, retrocedieron, y cayeron en tierra”.
Al conversar con diferentes personas creyentes de una o de otra forma religiosa del Cristianismo, el observador imparcial, descubre que sus concepciones religiosas son distintas, incluso entre miembros de una misma religión. Estas formas diferentes de concebir la propia religión, resultan difíciles de explicar por los medios usuales.
La Psicología Gnóstica explica que hay una tipología esotérica para clasificar, de acuerdo a su desarrollo espiritual, conforme al desarrollo del Ser a todos los seres humanos. Según esta tipología, toda la humanidad puede clasificarse en siete categorías. Los primeros tres tipos de seres humanos, integran a lo que en los estudios gnósticos, se denomina como: la humanidad mecánica. Son personas en las que predomina el trabajo de una de los tres cerebros: intelectual, emocional o instintivo motor.
El cuarto tipo de persona corresponde al ser humano equilibrado, aquel en el que ya no prevalece el trabajo de una de las funciones psicofisiológicas. Es el hombre despierto y en el que los diferentes centros de la máquina humana, funcionan en forma armoniosa.
Los tipos superiores de persona, son seres humanos con alto desarrollo espiritual. No nacen, se hacen. Surgen de profundas revoluciones íntimas, de enormes super esfuerzos intencionales y padecimientos voluntarios.
Profundizando aún más lo que estamos explicando en relación con las diferentes formas de concebir la religión, algunas personas tienen una percepción muy elemental o primitiva de la religiosidad, mientras otras tienen concepciones más desarrolladas. Y estas diferencias, se explican en la tipología esotérica ya descrita.
En este sentido, Piotr Demiánovich Ouspenski, explica en su obra: “El cuatro camino”, lo siguiente: “de inmediato verán que si hay siete categorías del hombre, debe haber, correspondientemente, siete categorías de todo lo que pertenece al hombre. No sabemos acerca del hombre No. 5, No. 6 y No. 7, pero sabemos la diferencia entre el hombre No. 1, No. 2 y No. 3, y de ese modo podemos entender fácilmente que la religión del hombre No. 1, como quiera se llame, será una religión primitiva, simplificada en todo sentido. La religión del hombre No. 2 será sentimental, emocional, llena de ilusiones e imaginación. Y la religión del hombre No. 3 estará compuesta de teorías, palabras y definiciones para todo. Estas son las únicas clases de religiones que conocemos, aunque si existen hombres de niveles superiores, deberá haber también una religión del hombre No. 5, una religión del hombre No. 6 y una religión del hombre No. 7.”
En forma similar, el Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun weor, en el Supremo Gran Manifiesto Universal del Movimiento Gnóstico, 1964, explica también las características de los siete tipos de cristianos. Afirma el V.M. que el hombre instintivo y brutal se contenta con ver las ceremonias religiosas pero sin entenderlas en lo más mínimo. El emotivo y sentimental tan pronto está llorando ante los santos de su devoción, como tan pronto levanta hogueras inquisitoriales para los que ellos califican de herejes.
El intelectual quiere interpretar las sagradas escrituras solo desde el punto de vista intelectual, sin intelección iluminada, ni mucho menos intuición. En cambio, el inquieto buscador, es el que comienza a buscar más a fondo la verdad.
Más allá de este tipo de cristianos, están los auténticos cristianos, con muy graves errores pero cristiano. Los cristianos perfectos y los cristianos absolutamente perfectos.
Un serio estudio del tema, fue desarrollado por Franklin Ugas (FUGAS), de Venezuela y que consideramos oportuno transcribirlo a continuación a nuestros lectores, ya que es difícil encontrarlo en la red.
Los siete tipos de cristianos
Según la historia han transcurrido 2011 años desde el acontecimiento de las calles de Jerusalén y el Gólgota, y aún no hemos comprendido qué significa ser un verdadero cristiano.
Ante todo es necesario entender que cristiano no es un hombre que se dice “cristiano”, o que otros llaman “cristiano”. Cristiano es un individuo que vive de acuerdo a los preceptos del Cristo Cósmico. Tal como internamente somos, dominados como estamos por el “Yo” de la Psicología Experimental, resulta algo más que imposible hacer carne, sangre y vida la doctrina científico-religiosa que fuera divulgada por Jeshuá Ben Pandirá en las calzadas de Jerusalén o por nuestro señor Quetzalcoatl entre los nahuas del México antiguo, o por el bendito señor Krishna, el Cristo hindú.
Podemos decir, sin temor a caer en exageraciones, que tenemos un 97% de anti-cristianos y
apenas un 3%, o menos de cristianos. Esto significa que el Anticristo vive en el fondo de cada uno de nosotros y que se expresa en forma múltiple. Muchos sin embargo suponen que el Anticristo es un personaje extraño, nacido en tal o cual lugar de la Tierra o venido de este o aquel país. Quienes así piensan están completamente equivocados, porque el Anticristo no es un sujeto definido sino todos los sujetos o personas. Secuencialmente, el Anticristo (el “inicuo” del que nos hablara Pablo de Tarso) es un crudo realismo de los tiempos azarosos en que vivimos.
Por ejemplo, Jesús dijo: “Amad a vuestros enemigos”, pero ¿cómo amar a nuestros enemigos si ni siquiera sabemos amar a nuestros amigos? La auto-suficiencia del Anticristo que en nuestro interior cargamos, así como su orgullo, su soberbia y su amor propio, impiden la manifestación de eso que se llama “amor”, base fundamental del auténtico y legítimo Cristianismo.
Realmente ser cristiano es algo muy difícil. Ser cristiano significa tener el ser de un cristiano, es decir, tener alma y espíritu, poseer el Real Ser Interior Profundo. Sólo quien tiene al Real Ser encarnado, puede realmente vivir conforme los preceptos del Cristo Cósmico.
El Anticristo no puede vivir jamás de acuerdo con tales preceptos, el yo es el yo y eso es todo.
Dado que en el esoterismo se estudian siete clases de hombres, sobre esa base septenaria de la humanidad podemos clasificar siete escalas del Cristianismo:
1ª escala: La del hombre instintivo y brutal (superficial, externo). Este se contenta con ver las ceremonias religiosas pero sin entenderlas en lo más mínimo.
2ª. La del emotivo y sentimental. Estos tan pronto están llorando ante los santos de su devoción, como tan pronto levantan hogueras inquisitoriales para los que ellos califican de herejes; las guerras religiosas son siempre provocadas por esta clase de hombres.
3ª. La del intelectual. Estos como religiosos quieren interpretar las Sagradas Escrituras sólo desde el punto de vista intelectual, sin intelección iluminada, ni mucho menos intuición. Abundan mucho entre protestantes, adventistas, anglicanos, testigos de Jehová, católicos, etc.
4ª. La del inquieto buscador. Esta clase la encontramos entre las escuelas teosofistas, rosacrucistas, yoguismo, etc. Son los que comienzan a buscar más a fondo la verdad.
5ª. La del que ya fabricó alma y espíritu, este ya es un cristiano, con muy graves errores pero cristiano.
6ª: Los cristianos perfectos. Hombres auto-realizados que sufren mucho para eliminar los residuos del Ego o yo pluralizado.
7ª: Cristianos absolutamente perfectos. Cristianos sin residuos del yo. Grandes maestros totalmente auto-realizados.
Afortunadamente, aunque el programa que nos ha introducido en nuestra mente el Anticristo se resista con estas declaraciones gnósticas, la vida universal no es como él la plantea. Existe otra ciencia, otra sabiduría que desde tiempos inmemoriales está plasmada en los símbolos, en los textos sagrados, en las tradiciones más antiguas, etc., etc., y que ahora el Gnosticismo contemporáneo y su Avatara Samael Aun Weor, ponen al alcance de todos aquéllos que quieran convertirse en verdaderos Cristianos.
Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a (…) todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto. (Libro de Números, 5:2).
Adán y Eva -Rubens
Y derramaste tus fornicaciones a cuantos pasaron. (Libro de Ezequiel, 16:15).
Huye de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. (1ª carta a los Corintios 6:18).
Contenido
La fornicación no significa casarse antes del matrimonio
La fornicación no es el adulterio, la idolatría o cometer actos impuros
La simbología sexual de la fornicación
El verdadero significado de la fornicación
En los estudios gnósticos, la fornicación, tiene un significado radicalmente distinto al que la mayoría de religiones confesionales le otorgan. Para los gnósticos, el significado de la palabra fornicación, es incluso muy distinto al que da el diccionario.
La fornicación no significa casarse antes del matrimonio
El profeta Ezequiel -Miguel Ángel
Según el DRAE, la fornicación es la acción de fornicar y esta palabra, significa: “tener ayuntamiento o cópula carnal fuera del matrimonio”. En wikipedia, se lee que: la fornicación (del latín: fornicari, que significa «tener relaciones sexuales con una prostituta «, que deriva de: fornix, zona abovedada —donde habitualmente se apostaban las prostitutas romanas—, burdel) es un término usado en referencia a la relación sexual fuera del ámbito matrimonial, es decir, aquella relación sexual que se dé entre dos personas que no están unidas por este vínculo conyugal.
En ciertos ámbitos, y por su sentido originario —lo que se hace bajo el fornix —, se conoce como fornicación a la relación sexual a cambio de dinero. A los que actúan de este modo, se los ha denominado como «fornicarios». Este significado le da la mayoría de religiones confesionales. Sin embargo:
Desde la antigüedad, existe el matrimonio de hecho e históricamente, se denomina: consumar el matrimonio al primer acto sexual de una pareja después de haberse casado. Es decir, un matrimonio se consuma, se hace real, en la cópula, en el primer coito o primer acto sexual. De ahí que, en la misma Biblia, encontremos aclaraciones, como la siguiente: “¿O no sabes que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: los dos serán una sola carne”. (1 Co. 6:16). “No han leído que el Creador, desde el comienzo, “los hizo varón y hembra”, y que dijo: “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne”. De manera que ya no son dos, sino una sola carne”. (Mt. 19:4-5).
Jesús y los fariseos
A la luz de la Gnosis, se comprende fácilmente que el matrimonio es la unión sexual entre dos personas y que resulta ilógico pensar en un “matrimonio” antes del matrimonio. Asimismo, el acto vergonzoso de la fornicación era reconocido desde tiempos remotos, incluso antes de que se instituyeran las formalidades civiles y religiosas del matrimonio. Es innegable que al profundizar en la enorme importancia que en tiempos antiguos se le dio al mandamiento: “No fornicar”, se concluye que su verdadero significado es totalmente distinto. Tampoco significa practicar el coito con una trabajadora del sexo o prostituta; ya que como se lee en diversos pasajes bíblicos, son denominados fornicarios y fornicarias, personas que no entran en estas características.
En relación a la falsa presunción de que no existe fornicación dentro del matrimonio, basta escudriñar las sagradas escrituras y verificar que hay muchos versículos bíblicos que hacen referencia a la fornicación entre hombres y mujeres casados. «Tamar tu nuera ha fornicado, y ciertamente está encinta a causa de las fornicaciones. (Gn. 38:24). «Cuando vio Joram a Jehú, dijo: ¿Hay paz, Jehú? Y él respondió: ¿Qué paz, con las fornicaciones de Jezabel tu madre, y sus muchas hechicerías? (2 Reyes. 9-22).
Elías y Jezabel
El Nuevo Testamento es muy claro al respecto. Basta leer Mateo 19. Allí se lee: “ Aconteció que cuando Jesús terminó estas palabras, se alejó de Galilea, y fue a las regiones de Judea al otro lado del Jordán. Y le siguieron grandes multitudes, y los sanó allí. Entonces vinieron a él los fariseos, tentándole y diciéndole: ¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa? El, respondiendo, les dijo: ¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre. Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla? Él les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así. Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera.
Le dijeron sus discípulos: Si así es la condición del hombre con su mujer, no conviene casarse. Entonces él les dijo: No todos son capaces de recibir esto, sino aquellos a quienes es dado. Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo reciba”. Las palabras de Jesús en este capítulo, son claras: si la fornicación ocurriera solo antes del matrimonio, no podría darse la condición de una pareja de esposos y el divorcio a causa de fornicación. Más adelante, explicaremos con detalle, el verdadero significado de la palabra fornicación; así como la explicación a la referencia a los eunucos por amor a Dios, los eunucos espirituales, los auténticos castos, que jamás fornican. En caso contrario, surgiría una contradicción difícil de resolver con lo que se sentencia en Deuteronomio “No entrará en la congregación de Jehová el que tenga magullados los testículos, o amputado su miembro viril”. (Dt 23:1)
Moisés y las tablas de la Ley
La fornicación no es el adulterio, la idolatría o cometer actos impuros
Referirse al sexto mandamiento de las tablas de la ley, como cometer actos impuros es una generalidad demasiado amplia que conduce a múltiples confusiones y extravíos. Existen tantos actos que pueden considerarse impuros y que pueden no tener relación alguna con la fornicación. Adicionalmente, todos los pecados, vicios o malas costumbres, podrían considerarse actos impuros.
Algunos confunden el adulterio con la fornicación y sustituyen deliberadamente la palabra fornicación por adulterio y caen nuevamente en repeticiones ilógicas cuando colocan en punto y aparte la sentencia: “no codiciarás a la mujer de tu prójimo”. Es claro que, en este caso, implícitamente se quiere negar la posibilidad del adulterio en la mujer, que también existe. Por otro lado, el adulterio va más allá del significado sexual. Adulterar es también alterar el estado natural de las cosas. Se adultera la leche y otros alimentos, se adulteran plantas en la práctica de los injertos, se adulteran especies, como el caso del nacimiento de una mula o un mulo.
Por otro lado, el diálogo de Jesús y los fariseos es concluyente: «Le dijeron: «Pues ¿por qué Moisés prescribió dar acta de divorcio y repudiarla?» Les dijo: «Moisés, teniendo en cuenta la dureza de su corazón, les permitió repudiar a sus mujeres; pero al principio no fue así. Ahora bien, les digo que quien repudie a su mujer – no por fornicación – y se case con otra, comete adulterio.» (Mt 19:8-9).
Es evidente que aunque la fornicación y el adulterio sean vicios sexuales, son distintos y ambos pueden ocurrir dentro del matrimonio. Pueden ser practicados por hombres o por mujeres y no solo entre hombres y trabajadoras del sexo, sexo servidoras o prostitutas.
Algunos otros confunden el vicio de la fornicación con la idolatría, debido a que en muchos pasajes bíblicos, se asocian ambas palabras. Así, por ejemplo en el libro de Éxodo, se lee: “por tanto no harás alianza con los moradores de aquella tierra; porque fornicarán en pos de sus dioses” (Ex. 34:15). En forma similar, se lee en Deuteronomio: “y este pueblo se levantará y fornicará tras los dioses ajenos de la tierra donde va para estar en medio de ella”. (Dt. 31:16). Como en Ezequiel: “y te hiciste imágenes de hombre y fornicaste con ellas”. (Ez. 16:17). “y han fornicado con sus ídolos” (Ez. 23:17). Sin embargo, como dilucidaremos más adelante, la fornicación es diferente de la idolatría, aunque en algunos casos, una se realice junto con la otra.
La simbología sexual de la fornicación
La tentación de Adán y Eva -Miguel Ángel
En las sagradas escrituras de los hebreos, se advierte contra la fornicación desde el Génesis, hasta el Apocalipsis. Pero muchas veces, la advertencia está escrita en clave, en forma simbólica o alegórica.
Así, en Génesis, se puede leer la alegoría del huerto del Edén: “y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”.
Durante mucho tiempo, muchos equivocados sinceros han errado en creer que el fruto prohibido del Edén, es el mismo sexo, invocando entre otros pasajes del Génesis, como el siguiente: “entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales”. (Gn. 3:7).
El Gnosticismo Universal enseña que las prácticas sexuales no son un pecado, ni deben asociarse a algo sospechoso, vergonzoso o inmundo. La gnosis de todos los tiempos enseña que el sexo es terriblemente divino y que los goces sexuales son un derecho legítimo de los seres humanos y de los dioses. Pero estos derechos, se limitan a parejas de hombre y mujer debidamente unidos en matrimonio sea de tipo civil, religioso o de hecho.
De acuerdo con la sexología gnóstica, el fruto prohibido del Edén no es el sexo, pero si se encuentra asociado a él y es la fornicación en su significación correcta. Dicho en otras palabras, los goces sexuales pertenecen al paraíso, se encuentran en el Edén, pero lo que no le es lícito a la pareja que se adora, es la fornicación.
Esaú y Jacob
En forma similar, el relato bíblico de Esaú, quien vendió su primogenitura por un plato de lentejas, tiene idéntica significación: “Entonces Jacob dio a Esaú pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó y se fue. Así menospreció Esaú la primogenitura”. (Gn. 25:34). Por ese motivo, se lee en la epístola a los Hebreos: “no sea que haya algún fornicario, o profano, como Esaú, que por una sola comida vendió su primogenitura”. (He. 2:16) Esa comida es la que provee el placer sexual de la lujuria. Por ese motivo, generalmente, la gula se parece en muchos aspectos a la lujuria, es decir, se procesa de manera similar. De allí que la definición de lujuria sea la de apetito desordenado o desenfrenado por los deleites de la carne.
No podría faltar entre estas alegorías, la célebre tradición de Sansón y Dalila narrada en el libro de Jueces. Sansón fue Nazareno desde la cuna y el secreto de su poder se encerraba en su cabellera. Después de varios intentos, Dalila, logra por fin, arrancarle el terrible secreto a Sansón y a lo cual, al cortarle su cabello, perdió todo su gran poder. En muchas tradiciones, la cabellera larga está asociada, simbólicamente a las fuerzas sexuales. El corte de cabello, es simbólico y está relacionado con la pérdida del ens seminis o energía creadora.
Sansón y Dalila -Rubens
Es por este motivo, que Eliphas Levi, en el capítulo titulado: “El equilibrio mágico” de su monumental obra: “Dogma y ritual de la alta magia”, escribió lo siguiente: “El amor es uno de los más grandes instrumentos del poder mágico; pero está formalmente prohibido al magista al menos como embriaguez o como pasión. ¡Desdichado el Sansón de la cábala que se deja dormir por Dalila! ¡El Hércules de la ciencia que cambia su cetro real por el huso de Onfalia, sentirá bien pronto las venganzas de Deyanira, y no le quedará más que la hoguera del monte Eta para escapar a los devoradores tormentos de la túnica de Neso!”.
Hércules, Deyanira y el centauro Neso -Noél Coypel
El verdadero significado de la fornicación
Para entender el auténtico y legítimo significado de la palabra fornicación, acudiremos a la antigua versión de Casiodoro de reina, revisada por Cipriano de Valera de la Biblia hebrea, conocida también como la Biblia de Reina-Valera o Biblia del oso. Y acudiremos en primer lugar al libro de Levítico, en especial, al capítulo 15. “Habló Jehová a Moisés y a Aarón, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier varón, cuando tuviere flujo de semen, será inmundo. Y esta será su inmundicia en su flujo: sea que su cuerpo destiló a causa de su flujo, o que deje de destilar a causa de su flujo, él será inmundo». (Lv 15:1-3)
Otras versiones de la Biblia Cristiana, coinciden con la Reina-Valera. Así en la Nácar Colunga, se lee “Hablad a los hijos de Israel y decidles: Cualquier hombre que padezca flujo seminal en su carne será inmundo. Esta es la ley de su inmundicia en el flujo, ya sea por destilar su carne el flujo, ya por retenerlo, es inmundo”. (Lv 15:2-3). Texto similar se encuentra en la Biblia de Jerusalén: “Hablad a los israelitas y decidles: Cualquier hombre que padece flujo seminal es impuro a causa del flujo”. (Lv 15:2)
Hércules y Onfalia -Deyanira
Más adelante, en dicho capítulo se lee: “cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavará en agua todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche. Y toda vestidura, o toda piel sobre la cual cayere la emisión del semen, se lavará con agua, y será inmunda hasta la noche. Y cuando un hombre yaciere con una mujer y tuviere emisión de semen, ambos se lavarán con agua, y serán inmundos hasta la noche”. (Lv. 15:16-18). Finalmente se lee: “esta es la ley para el que tiene flujo, y para el que tiene emisión de semen, viendo a ser inmundo a causa de ello”.
En forma similar, se lee en la Septuaginta, en la versión de Jünemann: “Y el hombre de quien saliere efusión de semen, se bañará en agua, e impuro será hasta la tarde”. (Lv 15:16)
Es ampliamente conocido, que el Antiguo Testamento en la Biblia cristiana se basa en el Tanaj, su equivalente judío. Asimismo, que el Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia, son conocidos en el Judaísmo, como la Torah. Entre los judíos, el tercer libro del Tanaj, el libro de Levítico para los cristianos, recibe el nombre de Vaikrá. En la versión en español de esta obra, publicada por Editorial Sinaí de Tel Aviv, Israel, en las páginas 129 y 130, se encuentran los versículos 15:16 que a la letra dice: “Y un hombre cuando tuviere eyaculación seminal, habrá de lavar en el agua todo su cuerpo, y permanecerá impuro hasta la tarde. Y cualquier ropa y cualquier cuero sobre los que hubiere efusión de semen habrá de ser lavado en agua, y permanecerá impuro hasta la tarde. Y una mujer, cuando se acostare con ella un hombre, con efusión de semen, habrán de lavarse en el agua, y permanecerán impuros hasta la tarde”.
Levítico 15, cierra en el versículo 32, con la siguiente sentencia: “Esta es la ley para el que tiene flujo, y para el que tiene emisión de semen, viniendo a ser inmundo a causa de ello”. De nuevo, para seguir con este paralelismo, en la Vaikrá (Levítico, en la Torah, hebrea), ya citada, en el versículo 32, se lee: “Esta es la ley que rige para: el afectado por flujo, para el que tuviere eyaculación seminal que quedará sumido en impureza”.
Esta sentencia, se repite nuevamente en el capítulo 22 del libro de Levítico: “Cualquier varón de la descendencia de Aarón que fuere leproso, o padeciere flujo, no comerá de las cosas sagradas hasta que esté limpio. El que tocare cualquiera cosa de cadáveres, o el varón que hubiere tenido derramamiento de semen”. (Lv. 22:4) En la versión judía ya citada para la Vaikrá (Levítico), en el versículo correspondiente, se lee: “Cualquier hombre de la descendencia de Aharón que estuviere leproso o tuviere flujo, de las ofrendas sacras no habrá de comer hasta que se purifique. Y el que tocare a cualquier persona impurificada por tocar un cadáver u hombre que tuviera eyaculación de semen”.
Asimismo, nuevamente en la Biblia Cristiana, en el libro de Números, se lee: “Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, y a todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto”. (Nm. 5:2).
Por ese motivo, en varios pasajes bíblicos se hace mención a que con la fornicación, se contamina la tierra: “No contaminarás a tu hija haciéndola fornicar, para que no se prostituya la tierra y se llene de maldad”. (Lv 19:29). “Y con tus fornicaciones y con tu maldad has contaminado la tierra”. (Jer. 3:2). “Y sucedió que por juzgar ella cosa liviana su fornicación, la tierra fue contaminada”. (Jer. 3:9).
Por otro lado, en el libro de Ezequiel, se refuerza de manera precisa que el acto de la fornicación equivale directamente a la eyaculación seminal o al orgasmo. “Pero confiaste en tu hermosura, y te prostituiste a causa de tu renombre, y derramaste tus fornicaciones a cuantos pasaron; suya eras. Y tomaste de tus vestidos, y te hiciste diversos lugares altos, y fornicaste sobre ellos; cosa semejante nunca había sucedido, ni sucederá más. Tomaste asimismo tus hermosas alhajas de oro y de plata que yo te había dado, y te hiciste imágenes de hombre y fornicaste con ellas”. (Ez. 16:15-17).
En forma similar, en el capítulo 23, del libro de Ezequiel, se encuentra la historia de las dos hermanas, fornicarias: Ahola y Aholiba, de quienes se lee lo siguiente: “Y no dejó sus fornicaciones de Egipto; porque con ella se echaron en su juventud, y ellos comprimieron sus pechos virginales, y derramaron sobre ella su fornicación”. (Ez. 23:8). “Y lo vio su hermana Aholiba, y enloqueció de lujuria más que ella; y sus fornicaciones fueron más que las fornicaciones de su hermana”. (Ez. 23:11). “Y se enamoró de sus rufianes, cuya lujuria es como el ardor carnal de los asnos, y cuyo flujo como flujo de caballos”. (Ez. 23:20).
La referencia a derramar las fornicaciones, es muy explícita cuando se contextualiza al derrame del semen en la eyaculación del hombre y el derrame de los jugos sexuales, en el orgasmo o eyaculación femenina. La asociación con el flujo, como flujo de asnos, nos remite nuevamente a lo analizado previamente con Levítico 15.
En este sentido, las palabras de Ezequiel, concuerdan con las tradiciones gnósticas, en las que se afirma que: “En la lengua sacra de los jainos, los primitivos Nephilim, los últimos gigantes atlantes nombrados por la Biblia, conocidos en la tradición como los giborim (a que hace alusión el Abate de Pares). En esa lengua que da forma a los arcanos conocidos, Phornaix (fornicar), significa: “expulsión de las aguas”, que un maestro traduce como “el fuego negro de los molocitas” (adoradores del culto a Moloc)”.
Es así, como reiteramos la afirmación gnóstica de que fornicar significa: botar la simiente o semilla del cuerpo humano, derramarel Ens Seminis, el esperma sagrado y llegar al orgasmo, sea como parte de la cópula, en pareja o en forma individual, mediante la masturbación (el onanismo o mal de Onán), durante las horas de sueño, en la forma de “sueños húmedos”, utilizando diferentes medios o no y de manera intencional o involuntaria; practicando sexo natural, cuando el hombre eyacula dentro de la vagina de la mujer o practicando sexo contra natura; por ejemplo mediante el sexo anal. El onanismo o masturbación, está narrado en el libro de Génesis, capítulo 38, donde se lee que Onán, cada vez que tenía el coito con Tamar, “vertía en tierra” para no dar descendencia; acto que fue del desagrado de Jehová. Al onanismo, algunos autores lo confunden con el auténtico coiptus interruptus o acto sexual sin fornicación, que se explica más adelante.
En tal sentido, conviene aclarar que la equivocada vinculación de la fornicación con la idolatría, se puede asociar por un lado de la práctica del coito con maniquíes o diferentes objetos o efigies, como también con la masturbación y el manipuleo de objetos diversos de estimulación sexual, hasta la masturbación mediante la pornografía o con excitación puramente mental, Hay además, casos de excitación que conducen a la pérdida del licor seminal o fornicación, cuando la persona fantasea que realiza el acto sexual con “ídolos”, que también pueden ser de carne y hueso, como es el caso de estrellas del espectáculo o del deporte.
La fornicación, asociada a la idolatría y el culto a dioses extranjeros se explica también porque el cumplimiento del mandamiento: “No fornicar”, marca radicalmente la diferencia entre la Magia Blanca y la Magia Negra. Todo mago blanco aconseja siempre no fornicar. Todo mago negro, aconseja siempre fornicar. Así se entienden pasajes bíblicos en donde se lee que los adoradores de la magia negra usualmente practican la fornicación, como aparece en el siguiente versículo: “Entonces yo pondré mi rostro contra aquel varón y contra su familia, y le cortaré de entre su pueblo, con todos los que fornicaron en pos de él prostituyéndose con Moloc”. (Lv 20:15)
Asimismo en los siguientes versículos: “Moraba Israel en Sitim; y el pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab, las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses. Así acudió el pueblo a Baal-peor; y el furor de Jehová se encendió contra Israel”. (Nm 25:1-3)
Otra aclaración importante es que la fornicación es un vicio sexual y que tiene como causa la lujuria y otros elementos indeseables de conducta. La lujuria es uno de nuestros múltiples agregados psicológicos que constituyen el Ego o yo pluralizado.
Es en el sexo y en el ens seminis o energía creadora, donde se encuentra la clave de la redención. Es por ello que en múltiples cultos religiosos, se ha buscado de manera equivocada la santidad por la vía del celibato, en la creación de comunidades de monjes solteros, confundiendo esta condición, con la verdadera castidad. La auténtica castidad la practican únicamente aquellos que cumplen el sexto mandamiento: No fornicar.
Durante el coito químico sublimal, el mago blanco, al no fornicar, convierte el acto sexual, en un acto de magia sexual o tantrismo blanco. Las escuelas de tantrismo enseñan la magia del sexo. Existen escuelas de tantrismo negro. Son aquellas que enseñan prácticas de magia sexual con la pérdida del ens seminis, es decir, son aquellas que insisten en la necesidad de fornicar. Existen también escuelas de tantrismo gris. Son escuelas que abundan en la actualidad, sostienen que a veces es bueno fornicar y a veces no. Pero el gnosticismo revolucionario de la nueva Era de Acuario, aclara que el tantrismo gris, tarde o temprano conduce al tantrismo negro.
Por eso es importante repetir con el gran apóstol Pablo: Todas las cosas me son lícitas, mas no todas convienen; todas las cosas me son lícitas, mas yo no me dejaré dominar de ninguna. Las viandas para el vientre, y el vientre para las viandas; pero tanto al uno como a las otras destruirá Dios. Pero el cuerpo no es para la fornicación, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo. Y Dios, que levantó al Señor, también a nosotros nos levantará con su poder. ¿No saben que sus cuerpos son miembros de Cristo? ¿Quitaré, pues, los miembros de Cristo y los haré miembros de una ramera?
De ningún modo. ¿O no saben que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: Los dos serán una sola carne. Pero el que se une al Señor, un espíritu es con él. Huyan de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. ¿O ignoran que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en ustedes, el cual tienen de Dios, y que no es de ustedes? Porque han sido comprados por precio; glorifiquen, pues, a Dios en su cuerpo y en su espíritu, los cuales son de Dios (1 Co. 6:12-20). La fornicación es el pecado contra el Espíritu Santo y quien no fornica, puede levantarse espiritualmente con el poder altísimo de las fuerzas sexuales.
Es por ese motivo que en otra de sus epístolas, Pablo afirma: «Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo». (Gá 3:16)
La no fornicación y el tantrismo blanco conducen al iniciado al trabajo de la verdadera Alquimia, al descubrimiento de la piedra filosofal y a aprender a trabajar con ella, para transmutar las aguas de la vida en vino de luz del alquimista, como el Señor en las bodas de Caná, a alcanzar el legítimo Nacimiento Segundo. La auténtica Navidad y la verdadera Resurrección.
Los auténticos alquimistas, aquellos que jamás derraman el ens seminis, que no fornican, son los que se han hecho a sí mismos eunucos por amor a Dios. (Mt 19:12). Por eso se lee en el diálogo entre Jesús y la mujer samaritana: “Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo: Dame de beber. Pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer. La mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí. Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva. La mujer le dijo: Señor, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados? Respondió Jesús y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna. La mujer le dijo: Señor, dame esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla. Jesús le dijo: Ve, llama a tu marido, y ven acá. Respondió la mujer y dijo: No tengo marido. Jesús le dijo: Bien has dicho: No tengo marido; porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad. (Jn 4:7-18).
Por eso se lee también “En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva”. (Jn 7:37-38)
Es claro que la auténtica alquimia, es la alquimia sexual, sexo yoga o yoga sexual; también conocida como tao sexual, sexualidad sagrada, tantra o tantrismo y arcano AZF, es la práctica del coito sin fornicación entre un hombre y una mujer legítimamente unidos. Mediante el coito químico subliminal, sin derrame del licor seminal, se puede y se debe aprender a beber del agua de vida y hacer que ríos de agua viva corran por el viente hacia el corazón.
Con justa razón, escribió Arnoldo Krumm Heller, el V.M. Huiracocha, en su novela: «Rosacruz«: El deseo refrenado hará transmitir el líquido astral hacia vuestra glándula pineal, y, si repetís ese ejercicio por largo tiempo, os haréis hombres-dioses. Si al contrario, gastáis impunemente esas fuerzas en holocausto de la materia, os acercáis al animal, falto de voluntad y de razón.
Al principio, se siente el deseo, la admiración provoca la pasión, pero poco a poco os convertís en acumuladores inconscientes y tendréis salud, poder, belleza, inteligencia. La Biblia enseña al hombre el camino de todas las conquistas, por ese decreto: “No fornicarás”. Me viene un tropel de ideas, reminiscencias de mis estudios sobre magia sexual, pero no me atrevo a escribirlas, por temor de dar armas a manos que no conocen su manejo o por no ser comprendido. Entiendo que son ideas demasiado avanzadas, que no todos son aptos para digerirlas.
Dice además, el citado maestro: Pasemos, pues, a la esencia de este precepto: “No fornicarás”. ¿Quién ha cumplido, o, más bien, quien ha comprendido ese mandamiento de Dios, estampado en la Biblia, que es uno de los libros ocultos, uno de los textos herméticos sagrados de más importancia? El amor a la belleza, es indispensable para el ocultista, para el Rosa-Cruz. Sin él, no se llega a nada; sin él, no hay adelanto posible…” “El amor como impulsador del acto material y como fuerza creatriz de todo lo existente, es la clave del éxito, de la vida material e intelectual, es la llave con la cual el hombre puede entrar al anfiteatro de la ciencia trascendental y elevarse al plano divino. ¿Queréis espiritualizaros? ¿Queréis poderes? ¿Queréis salud, belleza, talento…? Escuchad a los iniciados que escribieron en la Biblia: “No fornicarás».
En forma similar, Jorge Adoum en su novela: «Adonai» escribió lo siguiente: ¿No nos crees, padre? Pues vuelve con nosotros, con tu buena memoria: somos entidades vivientes nacidas de tí y vivimos en ti. Somos hijos de tu mente y tu voluntad. Somos las semillas derrochadas de tu energía creadora. Mira, esta es tu hija, la fornicación; este otro es el egoísmo; éste, la ira; estos son tus hijos; el odio, el robo, la pasión, la hipocresía, la mentira, la gula…
Adoum, dice además: El sentía que era la Luz en la Luz, y la Luz en el sexo y el sexo era El Todo que contiene todo. Comprendió que todas las religiones tienen el mismo origen y el origen de todo lo que existe está en la Luz y el fuego, y la Luz y el fuego están en el sexo. Que Dios el creador, manifiesta por los órganos creadores, el fuego sagrado y la luz que crearon el Cosmos y todas las cosas visibles e invisibles.
Lamentablemente, los seres humanos son esclavos de la fornicación. A los líderes mundiales, tanto políticos como espirituales, no les interesa que la humanidad aprenda a no fornicar. Con justa razón se lee en el Apocalipsis: «Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la Tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la Tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites». (Ap. 18:3).
Cerramos este tema, transcribiendo los siguientes versículos del Nuevo Testamento: “Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios”. (He. 13:14). Nuestra simiente, nuestro ens seminis o energía creadora, es el mismo Cristo. Es por ese motivo que leemos: “Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios”.
