El cuervo de los alquimistas

Para algunos, esta criatura de la Naturaleza está asociada a la oscuridad, la mala magia, la podredumbre y la traición. Recordemos, por ejemplo, el dicho popular: «cría cuervos y te sacarán los ojos». O en todo caso, podemos recordar también como se le asocia siempre, por parte de dibujantes y guionistas, con la brujería, quienes lo presentan o dibujan, conjuntamente, como parlantes e inseparables amigos de los que se dedican a las malas artes.

Lo cierto es que nada en la Naturaleza es bueno ni malo; todo depende del uso que hagamos de las cosas: un cuchillo (que no es ni bueno ni malo) puede servimos para cortar la carne y los alimentos o de arma para herir o matar a alguien. De igual modo el cuervo, como elemental de la Naturaleza, no es ni bueno ni malo y si algunos lo han utilizado para el mal, hay otros que lo han utilizado para el bien. Como prueba de ello, está el simbolismo alquimista, que lo utiliza para representar la primera fase de la Gran Obra: La Putrefacción. Esto se debe a que el cuervo es el símbolo de la corrupción y la muerte de los
«elementos inhumanos» que llevamos dentro.

Para realizar la Gran Obra alquimista, en principio, se necesita preparar el mercurio o arché, porque sin esta materia prima no se podría realizar este Magnus Opus.¿Y cómo se prepara el mercurio de los sabios? Pues, mediante el secreto secretorum de la Alquimia. Se trata de un sencillo artificio: conexión del lingam-yoni, sin la pérdida del ens-seminis, porque dentro del ens-seminis está el ens-virtitus del fuego.

Inicialmente, cuando la pareja alquimista comienza a trabajar con el A.Z.F., las
aguas mercuriales son negras y se les representa con el cuervo. Y dicen los alquimistas en forma simpática y alegórica que «de entre esas aguas negras hay que sacar la gelatina blanca, es decir, refinar estas aguas para convertirlas en blancas y puras; convertir al cuervo negro en paloma blanca».

Por otro lado veamos lo que nos dice el V M. Samael sobre esta enigmática criatura: «Fuera de toda duda, hay criaturas repugnantes en la Naturaleza que acusan marcada involución. Los antiguos egipcios, por ejemplo, aborrecían las ratas. Es obvio que estas se encuentran en estado de franca involución. Otro es el estado de los cuervos. Estos, aunque se alimentan de la muerte, por el hecho de desenvolverse en el Rayo de Saturno, poseen ciertos poderes maravillosos
que indican evolución. Yo he podido evidenciar lo que son las facultades del cuervo… En cierta ocasión, hallándome en un pequeño poblado de Venezuela, en cierta casa donde un pequeño niño se encontraba gravemente enfermo, vi con asombro un grupo de cuervos que muy tranquilos se habían posado sobre el techo de aquella casa. Aquellas gentes sencillas, me declararon lo siguiente: Este niño morirá… Cuando pregunté el motivo de tal sentencia, ellos (por toda respuesta) me señalaron aquellas aves negras. Entonces comprendí… El caso no tuvo remedio, y
realmente la criatura murió. Lo que más me asombró fueron las facultades de aquellos elementales, que sabían que la criatura iba a morir y posados sobre el tejado de aquella mansión aguardaban el supremo momento para el festín. Indubitablemente, la cena macabra nunca pudo llegar, porque a la criatura se le
dio cristiana sepultura; sin embargo, las aves llegaron y la Ley se cumplió…”

Así las cosas, el cuervo se nos presenta bajo un aspecto diferente y con sus maravillosos poderes; se hace partícipe de la alta magia y es un gran símbolo alquimista del Rayo de Saturno y aunque algunos tenebrosos lo hayan utilizado para el mal, lo verdad es que es una criatura inocente y bella de la Madre Naturaleza.

Por: César Owen / España

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El esotérico pez en las aguas de la vida

El Pez es el soma de los misterios de Isis, María o Marah, de Stella Maris (la Estrella del Mar). Ella es el Vientre-Madre, la Noche-Madre, La iniciática Oscuridad sin límites del Espacio Abstracto Absoluto, donde las ondinas guardan el oro del Rhin o fuego del pensamiento divino y genesíaco. Ella representa a las aguas de la vida, al Caos espermático del primer instante, arriba y abajo.

Recordemos que el Pez nace y muere en las aguas de la vida. Recordemos al pez Dari de los Caldeos, que representa al HIJO DEL HOMBRE, saliendo de entre las aguas de la vida. Sin las aguas de la vida no es posible la regeneración y el Hijo del Hombre sale de las aguas de la vida.

Con respecto a los hombres-peces nos dice el Maestro Samael Aun Weor, en su obra «Mirando al Misterio»: «Yo siempre presentía que existían en el fondo de los océanos, hombres peces, criaturas inteligentes y hasta me parece que esto está relacionado en alguna forma con el famoso PEZ OANES de los caldeos.

No quiero quitarle al tal pez otras alegorías más profundas; sólo quiero enfatizar la idea de que tal símbolo se corresponde también con el misterio profundo de los hombres peces». Tiphon en el viejo Egipto de los faraones, despedazando el cuerpo de Osiris, tenía la Forma de un pez La forma del viejo ataúd de Osiris, trae a la memoria (por su semejanza y significado Iniciático) a otro “Pez”, representado magníficamente en el alfabeto semita con la letra samek, que ocupa el 15º lugar kabalístico, lo que indudablemente simboliza, en principio, a la famosa constelación de la Ballena, bajo cuya regencia debemos realizar todos los trabajos en la novena esfera.

Esa constelación esta relacionada con el acontecimiento de Jonás y tiene que ver con las medidas del ataúd de Osiris (que tiene la forma de un Pez) porque para ello tuvo Osiris que bajar al negro y horroroso precipicio, tuvo que pasar tres períodos. En el cuento infantil de Pinocho, también, el niño de madera, es tragado por la ballena y tiene que ser rescatado por su “padre” Gepetto.

Recordemos ahora que en Babilonia se adoraba a EA, una deidad mitad hombre, mitad pez, y a la que a veces se le representaba con un hombrecillo en una mano y una escuadra en la otra. El historiador Berosio lo Llama Ioannes (I.E.O.U.A. N.) y que para algunos es el mismo Jonás de la Biblia.

Si observamos el signo de PISCIS, vemos dos peces que simbolizan, en principio, la dualidad, la lucha entre las ideologías contrarias: el Espiritualismo y el Materialismo, tesis y antítesis, etc.

Por otra parte, los dos peces enlazados o unidos por un cordel, señalan a las dos almas (la Divina y la Humana), sumergidas entre las aguas profundas de la Noche-Madre, en maridaje eterno, hermanadas por ese cordel que es el Íntimo o Atman. Ellas trabajan bajo la dirección de Atman con el mercurio de los filósofos para separar las aguas de las aguas.

Nada podrían hacer Isis y Osiris sin el mercurio sexual; los dos peces eternos, se aman, se adoran y viven siempre creando y volviendo nuevamente a crear. El Gnosticismo Cristiano de los primeros tiempos fue simbolizado por el Pez. Lástima que millares de estudiantes de Ocultismo hayan olvidado la Gnosis del Pescado. La Edad de Piscis no ha debido ser un fracaso como realmente fue. La causa causorum del fracaso pisciano se debió a elementos tenebrosos que traicionaron a la Gnosis y predicaron ciertas doctrinas anti-Gnósticas o Agnósticas, subestimando al Pez, desechando la RELIGION-SABIDURIA y sumiendo a la humanidad en el Materialismo

La reacción contra el Gnosticismo fue el Materialismo repugnante sin Dios y sin Ley. Este fue el crimen más grave de la Edad de Piscis Jesús, el Cristo y sus 12 “pescadores”, Iniciaron una edad que bien habría podido ser de grandes esplendores; indicaron el camino preciso en la Edad de Piscis: El Gnosticismo, la sabiduría del pescado.

El Pez símbolo de la Era de Piscis se dice en griego «ICHTHYS» (Ijzýs). Puestas en vertical, estas letras forman un acróstico: «Iesús Christós Theos Yiós Sotér» («Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador»). El ancla o los panes que lo acompañan son símbolos de la salvación y del mercurio alquimista respectivamente. Es evidente la relación del Pez con el agua del Bautismo y la regeneración espiritual y es el «Alimento Supersubtancial» que se materializa multiplicado junto con el Pan.

Por: César Owen / España

El Escarabajo Sagrado

KEPHERA

El Escarabajo, ha sido el animal sagrado por excelencia en el panteón del país asoleado de Kem: El Egipto antiguo.

Símbolo solar y al mismo tiempo de resurrección. La teogonía egipcia lo coloca en el tope de la creación y lo asocia con Osiris. Se le consideraba como “Engendrador de sí mismo”.

Además de que fueron utilizados como amuletos y talismanes, una de sus más sublimes representaciones era la que lo asociaba con el dios Khépera o Khépri. La figura del Escarabajo semeja a la del verbo Khépri (sol naciente).

El Escarabajo como imagen de la ruta del sol, es decir el movimiento cíclico del Astro rey y del camino iniciático (que sigue la misma ruta: baja primero al submundo para reaparecer victorioso), era considerado como el Espíritu, el Sol, Osiris, Amon-Ra, que baja a humanizarse y eleva al alma (de la cual también es representación) a la categoría divinal, realizando el axioma hermético del sello de Salomón, como nos lo muestra de modo estilizado la figura que acompaña al título.

A la vez, este símbolo nos muestra, veladamente, (en la unión de los dos triángulos que conforman tal sello) al fuego y mercurio de los alquimistas, creadores de bestias, hombres, mundos y dioses.

A este respecto nos dice Uzcátegui en su libro El Egipto Gnóstico, lo siguiente: hay un texto que nos entrega la arqueología oficial en el que podemos leer: “Soy el que vino a existir bajo la forma de Khépera.
Yo he sido el creador de lo que vino a existir más tarde. Después de mi llegada muchas fueron las cosas que existieron viniendo de mi boca. Antes de mí no existía el Cielo, ni la Tierra, ni las cosas que dentro de ella hoy se encuentran. Todo lo hice salir de NU (la masa original de agua) partiendo de un estado de inactividad”.

“Soy el Creador de lo que vino a la vida y yo mismo llegué a la vida bajo la forma del Dios Khépera. Yo me formé de la materia prima. Mi nombre es Ausares (Osiris). He cumplido con toda mi voluntad y mi mano se ha hecho fuerte». (Osiris está descrito en este papiro como el Pautet, la esencia misma de la materia prima y fuente de las cosas creadas”.

“El que de entre esa «masa de agua» haya brotado Khépera para iniciar la creación, nos recuerda a la leyenda de los engendradores o cosmocratores que teniendo la voluntad cósmica unida a la imaginación creadora dieron origen a las distintas manifestaciones de la vida que se conocen en los distintos rincones del Universo”. Estas “aguas” espermáticas son las mismas de las que nos habla el Génesis hebraico y sobre las que flota el espíritu de Dios (fuego, fohat) de donde brotan los mismos elohim (diosas y dioses creadores).

“No en vano vemos a Khépera -continua diciendo el autor- haciendo surgir de su boca las cosas que existen: Recordemos que los cosmocratores tienen el poder de crear con su laringe (pues la misma actúa como un útero donde reside la fuerza crística), uniendo su voluntad cósmica y su imaginación creadora; «En el principio era el Verbo»”…

El ESCARABAJO SAGRADO carga la perla de Cáncer; el Escarabajo es el único animal que puede cargar miles de veces su propio peso. Y es que la fortaleza del alma desarrollada o BODHISITA, es de tal magnitud que “no pueden con ella ni las bestias más terribles del Universo. Incluso, los Señores de la Ley la respetan”… Nos dice el sabio Maestro: Samael Aun Weor.

OSIRIS (dios de los “muertos” asociado a la creación de la vida, resurrección) y Khépera (la simiente cósmica): los dadores de la vida y de la muerte, tenían que aparecer en los orígenes de la Creación, pues es la muerte quien ordena la vida.

“Si la semilla no muere la planta no nace”, y por eso el Escarabajo Pelotero empuja una bola que contiene sus huevecillos, los cuales, al ser calentados por el sol, dan origen a nuevos escarabajos; así el sol fecunda la vida latente, muere el huevo y nace Képhera. “Sórbida es la muerte en victoria»…

Por: César Owen / España

Gnosis en la Civilización Maya

Introducción
En el Grupo Gnóstico: Los Samaelianos, ubicado en Calzada Justo Rufino Barrios, zona 21 de la ciudad de Guatemala, se imparten conferencias públicas, los días sábado de 17:30 a 19:00 horas. Antes de iniciar la conferencia, se acostumbra una introducción a partir de las inquietudes de los asistentes. Luego se construye el tema con base en esas inquietudes formuladas por el auditorio. El pasado sábado 12 de septiembre, al conferencista se le pidió que el tema de ese día tratara acerca de los dioses y diosas mayas. El conferencista comentó que por el nivel del auditorio, resultaría más adecuado desarrollar primero un tema introductorio de esoterismo maya, pero a la luz de la Antropología Gnóstica. A continuación, .trasladaremos, con sumo cuidado, la primera parte de la información relativa al tema desarrollado.
Ante todo es importante tener claro que Gnosis es conocimiento. Un tipo de conocimiento espiritual que conduce al ser humano a Dios. Es un conocimiento de Dios, pero no un conocimiento teórico, sino intuitivo de la divinidad. Es a través del conocimiento propio, de la autognosis que se llega a obtener ese conocimiento de Dios.
Luego es importante distinguir lo que no es Gnosis. Por ejemplo, sabemos que hay una Gnosis cristiana. Pero, no todo el cristianismo es gnóstico. Si vamos un poco más al interior de esta afirmación, veremos que, si en un sistema espiritual, lo más importante es la creencia, la imitación mecánica de lo que hace el gurú, seguramente este sistema no es gnóstico. En él no encontraremos la Gnosis. Incluso si en el sistema se encuentra un discurso teórico de Dios, pero olvida la vía del conocimiento propio, lo más probable es que tampoco dentro del mismo, se encuentre la Gnosis
En forma similar y a la luz de la Antropología Gnóstica debemos tener claro que aunque tradicionalmente se piensa que el gnosticismo antiguo se encuentra en las regiones cercanas al mar Mediterráneo, tal como se puede leer en muchos diccionarios y enciclopedias y en los cuales, se afirma incluso que: la capital del gnosticismo antiguo se encontraba en la antigua Alejandría. No podríamos pensar que toda la cultura de esta ciudad, sea gnóstica. En forma similar, podemos afirmar que en el helenismo hubo Gnosis, pero no que toda la cultura civilización griega sea gnóstica. Tampoco podríamos afirmar que todas las obras realizadas por lo antiguos egipcios, sean gnósticas, pero sí podemos afirmar que hubo Gnosis en el antiguo Egipto. En forma similar, podemos afirmar que hubo Gnosis en la antigua civilización maya, aunque no todo lo que hicieron los mayas sea gnóstico.
Para ser más precisos, podemos encontrar Gnosis en los cultos a Júpiter, Venus y Mercurio en la Roma antigua, pero no podríamos atribuir a la Gnosis las invasiones romanas. En forma similar, no podríamos encontrar Gnosis en los sacrificios humanos.
Samael Aun Weor, en el capítulo titulado: Antropología Gnóstica de su obra: La Doctrina Secreta de Anahuac, da la siguiente explicación en relación con el ámbito de la Gnosis: “como quiera que los estudios gnósticos han progresado extraordinariamente en estos últimos tiempos, ninguna persona culta caería hoy, como antaño, en el error simplista de hacer surgir a las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual”.
“Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus elementos helenísticos orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc. Nunca deberíamos ignorar a los principios gnósticos perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los nahuas, toltecas, aztecas, zapotecas, mayas, chibchas, incas, quechuas, etc., etc., de Indoamérica”.
Reforzando la afirmación del Avatara, Elaine Pagels, en la página 34 de la traducción de su libro titulado: Los evangelios gnósticos y publicado por Crítica anotó lo siguiente: “recientemente varios eruditos han buscado el impulso para el desarrollo del gnosticismo no en sus orígenes culturales, sino en acontecimientos o experiencias concretas”. En esa misma página, cita a Hans Jonas, quien “ha ofrecido un esquema tipológico que describe el gnosticismo como una clase específica de visión filosófica del mundo”.También cita al “erudito británico E. R. Dodds (quien) caracterizó el gnosticismo como un movimiento cuyos escritos procedían de la experiencia mística”.
Elaine Pagels, reconocida internacionalmente por sus estudios del gnosticismo antiguo, es profesora de la Universidad de Princeton, con un doctorado obtenido en Harvard y cuya tesis doctoral trató precisamente acerca de la Gnosis.
Es importante también, el recordatorio que hace José Montserrat Torrents en la Introducción General a su versión de El Evangelio de Judas, publicada por Edaf: “la antropología gnóstica, al igual que su cosmología, está subordinada a una doctrina de la salvación”.
Montserrat Torrents, de origen catalán, es una autoridad internacional en copto y textos del antiguo cristianismo. Doctor en teología y Filosofía, es catedrático emérto de la Universidad de Barcelona.
Muchos estudiosos del esoterismo, se han referido al legendario continente Atlante, el mismo que cita Platón en sus diálogos: Timeo y Critias. Referencias a la Atlántida se encuentran en el mito del Diluvio Universal narrado por medio de la tradición oral en muchos pueblos desde la antigüedad. En el Popol Wuj o Pop Wuj de los quichés aparece este relato también, cuando se narra que uno de los intentos de diosas y dioses por crear a los primeros seres humanos, fracasa y que esa humanidad pereció por grandes acontecimientos naturales, en especial, por una gran inundación.
Para mayor información respecto de la Atlántida, puede consultarse, el capítulo VII de la obra citada de Samael Aun Weor, capítulo que lleva precisamente el nombre de la Atlántida. En dicho capítulo, el Avatara de Acuario explica que el origen de los pueblos americanos se encuentra en el tronco atlante, en forma similar al de los pueblos mediterráneo-semitas.
Samael Aun Weor en el capítulo titulado La Raza Aria, de su Mensaje Supremo de Navidad 1967-1968, afirma lo siguiente: “La Atlántida pasó por terribles y espantosas catástrofes antes de desaparecer totalmente”.
La primera catástrofe se sucedió hace 800 000 años poco más o menos; la segunda catástrofe se sucedió hace unos 200 000 años; la tercera catástrofe acaeció hace unos 11 000 años y de la cual como de su diluvio, guardan más o menos confuso recuerdo todos los pueblos.
Es indudable que si la invención de la escritura, se estima que ocurrió entre el quinto y tercer milenio antes de nuestra era, es imposible que haya registro histórico escrito de la última catástrofe del continente Atlante y que lo sumergió definitivamente en el océano del mismo nombre. Sin embargo, la tradición oral de muchos pueblos conserva el recuerdo de este terrible acontecimiento.
Distintos estudiosos del esoterismo, afirman que poco antes de ocurrir la última catástrofe Atlante, los iniciados, los elegidos, los más sabios, se diseminaron por diferentes partes del mundo, hicieron grandes fundaciones y contribuyeron al desarrollo de la civilización tal como la conocemos. Esta civilización corresponde a nuestra raza Aria o quinta raza.
G. I. Gurdjieff, en el primer libro de su obra. Del todo y de todo, hace referencia a la sociedad Ajaldán, como una sociedad científica o sociedad sabia “como jamás se había visto en la Tierra y como probablemente jamás se verá en la Tierra”.
Es indudable que los sabios ajaldaneses provenientes de la Atlántida enseñaron sus conocimientos de ciencia, arte, filosofía y religión a mayas, egipcios y a tantos pueblos más. De ahí que haya tantas concordancias y paralelismos por diferentes regiones del mundo. Así se explica la construcción de monumentales templos piramidales en Egipto, Guatemala y México, así como similares costumbres funerarias y muchas correlaciones más.

Primera parte
Una interesante etimología de la palabra Maya es la que da Gabriel Ángel Castañeda en su libro: Monumento a Tecún Umán. Castañeda afirma que maia o maya, significa. sabio.
En el Popol Vuh de los quichés al referirse a los hombres de maiz se afirma: que poseían una gran sabiduría.
A lo largo de mucho tiempo, diversos estudiosos, como Erick Thompson, (en el capítulo 6 de su libro: Historia y Religión de los mayas), han afirmado que hubo una casta de sacerdotes mayas los ahau can mai. Sus principales funciones eran enseñar la escritura jeroglífica, los cómputos calendáricos, los rituales, la medicina, la adivinación, el arte de la profecía y oficiaban solo en ceremonias muy importantes. Otros autores afirman que eran los sumos sacerdotes del culto a Kukulkán
Resulta sumamente interesante que Castañeda en su obra, relaciona palabra maia o maya, con el maíz. Castañeda afirma que la palabra maíz devino de una mala pronunciación de Colón cuando conoció el grano y que la palabra correcta es maixh que significa semilla de sabiduría o semilla maia.
Es muy significativa esta interpretación, ya que de la antigüedad, se reconocen tres grandes civilizaciones agrícolas: las civilizaciones del arroz en China e India, la del trigo en el Mediterráneo y la del maíz en América.
Esotéricamente hablando, el maíz tiene los mismos atributos que el arroz y el trigo. El simbolismo esotérico del maíz, equivale al del trigo. El trigo adorado por los cristianos como el pan de vida o el cuerpo de Cristo tiene idéntico significado entre los mayas.
En el Popol Wuj de los quichés se explica que la abuela Ixmucané, preparó nueve bebidas a base de maíz blanco y amarillo, para la creación de los cuatro hombres de maíz. Ixmucané tiene los mismos atributos que Santa Ana, la madre de la virgen María en la tradición cristiana. El nueve se explica simbólicamente con auxilio de la ciencia hermética de la Kábala.
En los estudios gnósticos, el arroz, el trigo y el maíz tienen el significado esotérico de la simiente, el ens seminis, fuente de la energía creadora. La semilla de sabiduría es la única capaz de crear al hombre de maíz, al hombre auténtico dentro de nosotros mismos.
La sabia combinación de átomos solares (maíz amarillo) y de átomos lunares (maíz blanco), dan como resultado transmutaciones alquímicas maravillosas. Al cristalizar en el ser humano esos átomos combinados, dan como resultado en última instancia la creación de los cuatro hombres de maíz, de los cuatro cuerpos existenciales superiores del Ser indispensables para lograr el auténtico Nacimiento Segundo.
A este respecto Samael Aun Weor, combina este relato con el contenido en el Memorial de Sololá, en el capítulo XXIII, titulado: La Serpiente voladora, de su libro: El Matrimonio Perfecto explica lo siguiente: “el ave y la serpiente figuran como creadores sexuales del Universo. Tepeu y Cocumatz envían un gavilán al inmenso mar de la gran vida para traer la serpiente, con cuya sangre maravillosa amasan el maíz amarillo y blanco. (…) Con esa masa de maíz blanco y amarillo, mezclado con la sangre de la serpiente, el dios Tzacol formó la carne de la gente.”.
“El ave representa al Espíritu Universal de Vida. La serpiente representa al fuego sexual del Tercer Logos. La sangre de la serpiente indica las aguas del Génesis, el gran esperma universal, el ens seminis o semen cristónico, en cuyas aguas está el germen de toda vida. Estas aguas son la sangre de la tierra, según el filósofo maya. La diosa Coatlicue es la Madre de la vida y de la muerte”
“Realmente, el fuego sexual del Tercer Logos hace fecundas las aguas de la vida para que surja el Universo”
“En la teogonía maya, dos dioses intervienen en la creación: uno que da la vida y la forma al hombre, y otro que le da la conciencia. El Tercer Logos hace fecundas las aguas de la vida y cuando éstas han sido fecundadas, interviene el Segundo Logos infundiendo conciencia en todos los organismos. Los vehículos de acción de todas las fuerzas logoicas son los dioses inefables”
“El Gavilán H´ Ch´ Uuy, el guacamayo Mo, el cernícalo X´ Cen Cen Bac, el tapir, Tzimink, Aax y la serpiente Can son los factores básicos de los mitos geogénicos mayas. Estos símbolos se utilizan exotéricamente y esotéricamente. En el campo exotérico o público simbolizan hechos de tribu, acontecimientos históricos, etc. En el aspecto esotérico o secreto, la cuestión es altamente científica, profundamente filosófica, sublimemente artística y tremendamente religiosa”.
“Entre los mayas, el Paraíso Terrenal es Tamoanchán, el sagrado lugar del Pájaro Serpiente. Tamoanchas son de hecho los iniciados de la serpiente. El mito de los tamoanchas es el del Pájaro-Serpiente. Los tamoanchas descienden de los toltecas, olmecas y mayas”.

Continúa en: Gnosis en la Civilización Maya (segunda parte).

El Águila

El águila imperial
Majestuosidad y poder del Ser

El Águila desde siempre se ha utilizado para simbolizar lo real y majestuoso por excelencia, tanto en la Tierra como en el Cielo. O también como símbolo de poder, en la enseña principal de algunos ejércitos modernos o del pasado, como la legión romana, por ejemplo. Asimismo queda trazada con las líneas imaginarias que forman las estrellas de la constelación del Águila: constelación septentrional de la Vía Láctea.

Se asocia al Evangelio de Juan y al elemento aire. Volando, en plena libertad, por los acantilados en amplios círculos, es para la mayoría de
los indígenas de América del Norte, el símbolo del
Gran Espíritu (Wakan-Tanka), manifestándose en los tres mundos: el Supramundo, el Mundo Terrenal y el Inframundo, que ellos consideran circulares. Disposición ésta que utilizan en todas sus reuniones y construcciones, dado que para ellos, el poder del Mundo, siempre actúa en círculos. Cielo, Tierra, Luna y Sol, estaciones, vida y muerte, viento, nación, etc., todos son círculos de poder. Y sólo conciben el cuadrado como la unión de las cuatro direcciones del Universo dentro de ese Círculo. Lo cual nos recuerda la “cuadratura del círculo” o la búsqueda de la perfección.

En el libro “La Doctrina Secreta de Anahuac”, del antropólogo contemporáneo Samael Aun Weor leemos lo siguiente: el águila triunfante posada sobre el nopal, devorándose a una serpiente, en el escudo de armas de

los Estados Unidos Mexicanos, no es más que la traducción fiel del glifo arcaico que otrora designara a la gran Tenochtitlan. El emblema mexicano no es otra cosa que la alegoría del Espíritu fusionándose con la materia, para que se cumpla el axioma hermético: “asciende de la Tierra al Cielo, (de la materia al espíritu) y desciende del Cielo a la Tierra. Recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores. Tendrás por este medio la gloria del mundo y toda oscuridad huirá de ti.

Pero, para lograr ser tragado por el águila, primero, el adepto debe ser tragado por la serpiente y esto último, no sería posible, sin la eliminación de las impurezas, por lo cual tiene que ser asistido por “ella” (la Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes),


para aniquilar esas inmundicias y purificarse.
Al candidato al adeptado le esperaban siempre espantosas luchas, terribles batallas contra sus propias pasiones animales, personificadas en los múltiples “agregados psíquicos” o “elementos Inhumanos” que se deben reducir a polvareda cósmica, con el auxilio especial de la “mujer serpiente”, que entre el mismo simbolismo de los aztecas es Coatlicue, la del faldellín de serpientes y rostro de la muerte, es decir, la divina diosa Madre Muerte.

En el Antiguo México existían órdenes místico-guerreras, como las de los caballeros águilas y caballeros tigres,

que buscaba transformar a cada uno de sus adeptos en el sublime Quetzalcóatl (serpiente de plumas preciosas), o sea en el Águila que se ha tragado la Serpiente, como símbolo de la Unidad Múltiple Perfecta, es decir, fusionarlo a la Divinidad. Y continúa diciendo el V.M. Samael: el adepto, victorioso, se convierte en un «Hijo de la Serpiente», en una serpiente que debe ser tragada por el Águila del Espíritu (el Tercer Logos). El Águila de Anahuac, es el mismo Cronos Saturno, es Shiva, el «Primogénito de la Creación», el Ser de nuestro Ser, el archi-Hierofante y archi-Mago, nuestro divino Augoides, el Logoi Individual. La mitología griega considera a Cronos como uno de los dioses más antiguos, como un verdadero creador de dioses. Saturno-Cronos (el Águila Rebelde) se traga a la culebra (que se ha tragado a la conciencia) para transformarnos en dioses.

Si el germen no muere, la planta no nace; si la Serpiente no fuera tragada por el Águila Saturnina, nunca nos fusionaríamos al Real Ser. El Águila del Espíritu con sus vivientes plumas de oro puro, volando altanera por el firmamento estrellado, tiene la costumbre de cazar exclusivamente en los terrenos purgatoriales. Esa Águila Misteriosa se precipita terrible como el rayo para arrebatar el alma hacia las esferas del fuego universal. Ganímides transformado en águila fue transportado al Olimpo para servir de copero a los dioses.

A los pies de Júpiter-Zeus, padre de todos los dioses aparece el águila, como su emblemático símbolo, de majestad y poder. En Roma, durante la apoteosis del Emperador, era soltada un águila sobre la cabeza de este, para que con una rama de olivo o palma, se elevara al cielo como símbolo del alma y de la inmortalidad.

El águila participa también en muchos mitos sobre la creación del mundo, como símbolo del Logos, del fuego, que fecunda las aguas genesíacas (la serpiente) del primer instante, para que surja el Universo. Bicéfala, la vemos majestuosa como insignia de los emperadores bizantinos, en los diseños heráldicos y entre los grabados de los alquimistas medievales, como símbolo de la dualidad. Por último, diremos con gran énfasis, acompañando a Hermes Trismegisto: si separamos lo sutil de lo espeso, con gran industria, podremos elevarnos cual águilas altaneras hasta el Olimpo, morada de los dioses.

Colaboración de:
César Owen / España

La blanca paloma

SIMBOLOGIA OCULTA DE LOS ANIMALES

La Blanca Paloma

Símbolo del Espíritu Santo

Para los Grecoromanos, la Paloma era vinculada a la fuerza Divina del Amor, por eso la asociaban a Venus entre los latinos y con Afrodita entre los griegos. Se dice que esto devienede cómo se prodigan el amor estas aves: con arrumacos y caricias y el famoso cántico que emiten, el «currucucú».

Revisando la Biblia, encontramos que Noé envía, desde el arca, una paloma después del Diluvio para saber si hay «Tierra Seca», y ésta regresa con una rama de olivo en el pico, por lo que se la ha tomado como símbolo de reconciliación y paz.

Jesús mismo, al recibir el bautismo en el Jordán de Juan el Bautista, también recibe al Espíritu Santo en forma de blanca paloma como símbolo de don Divino, pureza, castidad, y unión con el Padre que está en secreto. Y en algunas otras culturas y religiones, incluyendo la cristiana, también ha representado el alma.

El Maestro Samael, nos dice: «Hay que saber preparar el Mercurio. Repito: en principio es negro e inmundo, se encuentra en estado caótico, y está representado por el cuervo negro de la muerte. También se le alegoriza con la flor negra, metálica y mineral, con la rosa negra; pero si la pareja REFINA el “Sacramento de la Iglesia de Roma”, es decir, el SACRAMENTO DEL AMOR, tal sustancia negra se vuelve blanca. Al llegar a esa etapa, se dice que el alquimista ha extraído, de entre esas “aguas negras”, la “gelatina blanca”. Ese proceso blanco o inmaculado, resplandece gloriosamente…

Al llegar a esa etapa del trabajo, se dice que el alquimista está trabajando con la BLANCA PALOMA del ESPÍRITU SANTO…»

…«Amigos, hasta ahora habéis conocido la doctrina del Nazareno histórico, pero lo importante es que vosotros también os transformaréis en nazarenos, el camino del Gólgota debe ser vivido por cada uno de vosotros, y caeréis bajo el paso de la cruz muchas veces, pero no os aflijáis, tened valor y echad la cruz sobre vuestros hombros con voluntad fuerte y potente, aunque el látigo del dolor y el arrepentimiento os hieran las carnes después de cada caída.

Al fin llegaréis al Gólgota solemne de vuestra vida, y la resurrección hará de vosotros hijos de Dios, porque seréis Hijos del Espíritu Santo. Esa fuerza sexual que ahora gastáis en
vuestras fornicaciones, hecha todo fuego asumirá sobre vuestras cabezas la simbólica figura de la paloma blanca del Espíritu Santo, y así os enseñará e instruirá con sus átomos de omnisciencia en la auténtica Sabiduría de Dios…»

…«Cuando el Fuego del Espíritu Santo logra abrirse paso a través del cráneo, y sale fuera asumiendo la pictórica figura de la blanca paloma del Espíritu Santo, entonces
se convierte esta mística paloma, en el instructor del maestro, y le confiere los dones espirituales.

Cada Maestro, al unirse con su Intimo, recibe en los mundos suprasensibles dos cosas: un trono y un templo. Y así todos estamos llamados a ser reyes y sacerdotes del Universo.

Los dones que el Espíritu Santo confiere al ,maestro, dependen del rayo del maestro, pues existen 7 rayos de evolución cósmica.No olvide usted caballero que los dones del Espíritu Santo, son los poderes del Intimo expresándose a través de la personalidad del maestro…»

P.- (Un Discípulo). ¿Podría el maestro explicarme algo sobre la venida del Espíritu Santo y la Pentecostés?

El maestro respondió:
R.- «Con mucho gusto amigo: Observando cuidadosamente la Biblia veremos que el acontecimiento de la Pentecostés en el que los apóstoles recibieron el Espíritu Santo, vino después del sacrificio del Gólgota, y esto es muy significativo… Cuando ya el Gnóstico ha pasado por el Gólgota de la alta iniciación, deberá SEGUIR PRACTICANDO MAGIA SEXUAL con su esposa-sacerdotisa, por dos motivos: Uno, por mantener la armonía de su hogar, pues la relación sexual entre marido y mujer, es indispensable, y esto lo comprende cualquier persona que viva vida conyugal; y lo otro, PARA RECIBIR EL ESPIRITU SANTO DE PENTECOSTES.

El FUEGO DEL KUNDALINI ES EL FUEGO DEL ESPIRITU SANTO, y este sale fuera después de abrirse paso por la parte superior del cráneo a través de cierto orificio etérico el cual siempre permanece cerrado en personas comunes y corrientes.

Cuando ya el Fuego del Kundalini sale fuera del cuerpo humano mediante supremos esfuerzos de Magia Sexual, entonces asume la figura de UNA PALOMA BLANCA entre una LLAMA DE COLOR AZUL. Esa paloma blanca es el Espíritu Santo, que nos ilumina con la omnisciencia del fuego del Kundalini. Ya he explicado que el Kundalini es el mismo fuego del Espíritu Santo.

Al recibir el Espíritu Santo el Kundalini SE CONVIERTE EN INSTRUCTOR OMNISCIENTE del maestro, lo guía sabiamente y el maestro ES HIJO DEL ESPIRITU SANTO, porque es Hijo de la Magia Sexual. Por ello, el Espíritu Santo se apareció en forma de una paloma sobre el Cristo en el instante en que este era bautizado en el Jordán, y por ello, dijo:“Este es mi Hijo muy amado en el cual he puesto toda mi
complacencia”.

Esa Paloma Blanca flota sobre la cabeza de todo maestro y lo enseña y guía con su omnisciencia, y así el Kundalini se convierte en Instructor, cuando hemos dominado la bestia totalmente. Al salir el fuego del Kundalini fuera del cuerpo físico, Jehovah entrega al maestro una joya sagrada profundamente simbólica.

Veamos los versículos 1, 2, 3, 4, del capítulo 20, de los Hechos: “Y como se cumplieron los días de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos”. “Y de repente vino un estruendo del cielo como de un viento recio que corría, el cual henchido toda la casa
donde estaban sentados”.

“Y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, que se asentó sobre cada uno de ellos”.“Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen”.

Esas LENGUAS DE FUEGO sobre cada apóstol, es el Kundalini de cada apóstol; es la FUERZA SEXUAL, es el FUEGO SAGRADO DE LA CASTIDAD; son los ATOMOS DE LA OMNISCIENCIA.

Así pues, el maestro es Hijo del Espíritu Santo; es Hijo de la fuerza sexual; es hijo de la serpiente ignea del Kundalini.

Cuando el Fuego del Espíritu Santo enciende los átomos del lenguaje DE LENGUAS y así parla entonces todos los idiomas del mundo.

Los grandes clarividentes podemos ver que sobre la cabeza de todo Maestro existe una llama de color azul, y entre esa llama, la figura de una paloma Blanca.

Los átomos omniscientes del Espíritu Santo, o energía sexual llamada “Kundalini” en Oriente, asumen la bella figura de la paloma blanca, para iluminar y guiar al Maestro.

Así pues, el maestro es Hijo del Kundalini. El maestro es Hijo de la Energía Sexual. El maestro es hijo del Espíritu Santo. Y este exclamó: “Este es mi Hijo muy amado, en el cual he puesto toda mi complacencia

En la alquimia se habla siempre de las DOS PALOMAS DE DIANA. Se dice que “ella siempre recibe los abrazos de Venus” y esto es algo de gran valor…

Muy notorio es que después de los 7 días de purificación, María y José presentan al niño en el templo, llevando –como Presente dos palomas o dos pichones de paloma (símbolo
alquímico extraordinario, maravilloso).

Ese DOBLE MERCURIO tiene precisamente por símbolo a las dos aves, y en alquimia se habla, por ejemplo, en varios textos, de la “LECHE DE GALLINA” (algo que parecería
absurdo, pero lo encontramos en muchos textos de los alquimistas Medievales).

Dicen que “echando una yema en un vaso de leche, que tenemos la Leche de Gallina”…
En todos los textos alquimistas se sorprende uno muchísimo, cuando encuentra uno datos como aquél de la “LECHE DE LOS PÁJAROS”, el MISTERIO ORNITOLÓGICO que nos deja qué pensar. Indubitablemente, estas dos palomas de Diana (tan amadas por Venus) lo explican todo. Se trata, simplemente, de los dos mercurios, tan necesarios para elaborar la piedra filosofal.

Vean ustedes, y vuelvo a hacer hincapié en esta cuestión, de que José y María presentan al niño en el templo y a los 7 días de purificación, llevando, repito, como presente, dos palomas. Pues ese niño, en sí mismo, es la piedra filosofal; eso es obvio.

En cuanto a José y María, pues representan al Padre que está en secreto y a la Divina Madre Kundalini…

Entonces los dos mercurios están constituidos por los dos polos de la vida: formas masculinas y formas femeninas, el eterno masculino y el eterno femenino, el Padre que está en secreto y la Divina Madre.

En el terreno meramente concreto, es el hombre y la mujer; eso es obvio. Pues todo tiene que tener una representación o exponente concreto en el polo físico. Tan necesarios son los dos polos para poder elaborar la piedra filosofal, que un solo polo no podría elaborarla.

Quiero decir que con un solo Mercurio no podría ser elaborada la piedra; se necesita de los dos mercurios: el masculino y el femenino.

Ahora comprenderán ustedes por qué en el templo de las serpiente, es decir, en el templo de Quetzalcóatl, en Teotihuacan, encontramos nosotros un pozo al entrar y otro pozo al salir, como para hablarnos de los dos mercurios, y esto resulta bastante interesante…»

Por: César Owen / España
Bibl: Conferencias y Obras de Samael Aun Weor

Gallo

SIMBOLOGIA OCULTA DE LOS ANIMALES
El Anunciador de la Aurora Inmortal
EL GALLO

Es preclara la relación del Gallo con el AMANECER. Su canto nos avisa que el Sol ya se atisba por el Oriente; que la noche ha pasado, que las tinieblas serán dispersas por su luz.

Por esa razón, se le toma simbólicamente como presentación del ANUNCIADOR de esa otra aurora: «La Aurora Inmortal». Es decir, el NACIMIENTO DE LA FUERZA CRISTO en el corazón del hombre que, debidamente preparado le ha encarnado y también como símbolo de anunciamiento de la RESURRECCIÓN.

Si el Gallo se quedase dormido, no podría cumplir su cometido, por lo tanto, la VIGILANCIA y la ATENCIÓN son también dos cualidades simbólicas que se le atribuyen. Debido a esta relación con la atención y la vigilancia, debido a su relación con lo solar y con el Cristo, se le utilizó como IMAGEN PARA LAS VELETAS, para simbolizar que la Luz-Cristica-Solar es capaz de disipar y vencer a las tinieblas del mal, ya sea a favor del viento o contra todos los vientos.

Los llamados «gallos de pelea» y también los de corral son territoriales por naturaleza, por lo que el ARROJO, el CORAJE, la VALENTÍA, etc., también las representa. Por su cresta color fuego y que imita a la llama, se le relacionó con este elemento, tanto en lo físico como en lo esotérico. Y profundizando en este último campo, nos dice el V.M. Samael: “Pedro debe negar al Cristo 3 veces. Escrito está: «antes que cante el gallo me negarás tres veces»… Estas son las 3 purificaciones, a base de hierro y fuego, antes de la resurrección del Cristo Intimo en nosotros. 3 veces debe descender Pedro al abismo, para trabajar entre las tinieblas.”

“El Gallo es Gaio, el MERCURIO DE LA FILOSOFÍA SECRETA. El triunfo de Gaio es el éxito del mercurio azufrado, la resurrección del Señor. ”El Gallo no podría faltar en la pasión del Señor. Él es el símbolo de la FUERZA SEXUAL; el Gallo de la Pasión es sagrado. En el viejo Egipto, en el templo de la esfinge, existía también el Gallo o Gaio, con su IAO. I.A.O. es el nombre sagrado, I.A.O. es el mantram de la “novena esfera”, es el “Dharani” de la magia sexual.

“I” nos recuerda a IGNIS, el fuego; “A” nos recuerda el agua, aqua; “O” nos recuerda al “origo”, el Principio, el Espíritu. “I” = Ignis, INRI, el azufre. “A” = Aqua, el Mercurio de la Filosofía Secreta. “O” = nos recuerda al “Origo”, el principio mediador entre el azufre y el mercurio de la filosofía secreta.

El hombre perfecto se pone en movimiento por “I” –Ignis, INRI, el Fuego–. “A” –Aqua–: el mercurio que se extrae del mineral en bruto, el alma metálica del esperma, el “agua que no moja”, y que es la fuente de la inmortalidad.“O” –Origo–: el principio mediador entre el azufre y el mercurio, que une a esas dos sustancias antes de morir.

Por: César Owen / España
Bibl: Conferencias y
Obras de Samael Aun Weor