• Introducción
• Orar conscientemente
• La oración y el recuerdo de sí.
• La oración en el trabajo psicológico
• Carácter individual de la oración
• El publicano y el fariseo
• La oración mental y las oraciones de repetición
• La Philokalia y la oración continua
• Los centros ceremoniales y de peregrinación

Introducción

 Continuamos con el estudio de la Oración, después de que a la luz de la Gnosis, brindamos una explicación más o menos profunda respecto de el Poder de la Oración y de haber analizado el hondo contenido espiritual encerrado en la oración de El Padre Nuestro. Iniciamos este tema citando a Annie Wood Besant (Londres 1847 –India 1933), quien fuera doctora en Filosofía y Letras, colaboradora de madame Blavatsky, así como Presidenta de la Sociedad Teosófica. La señora Besant cuenta un caso del Gurú hindú Nanak ((1469-1538), fundador del Sikismo o Sijismo, la religión Sikia que bien vale la pena transcribir.

“Era viernes aquel día, y al llegar la hora de la oración, encamináronse amo y criado a la mezquita. Cuando el Kari, empezó las oraciones, el nabab (hombre rico, príncipe o gobernador de provincia en la  India) y su séquito se prosternaron, según prescribe el rito mahometano, Nanak permaneció de pie, inmóvil y silencioso. Terminada la plegaria, el nabab se encaró con el joven y le preguntó indignado: ¿Por qué no has cumplido las ceremonias de la Ley?. Eres embustero y farsante. No debías haber venido aquí para quedarte como un poste”.

Nanak replicó: “Os prosternasteis rostro en suelo mientras que vuestra mente vagaba por las nubes, porque estabais pensando en traer caballos de Candar no en recitar la plegaria. En cuanto al sacerdote, practicaba automáticamente las ceremonias de la prosternación, al paso que ponía su pensamiento en salvar la borrica que parió días pasados. ¿Cómo iba yo a orar con gentes que se arrodillan por rutina y repiten las palabras como una cotorra?”

“Confesó el nabab que en efecto había estado pensando durante toda la ceremonia en la proyectada compra de caballos. Por lo que toca al Kari, manifestó abiertamente su disgusto y apremió con muchas preguntas al joven”.

El Kalki Avatar, en la lección de Leo de su obra: “Tratado de Astrología Hermética”, al comentar esta historia explica: “realmente es necesario aprender a orar científicamente; quien aprenda a combinar inteligentemente la oración con la meditación, obtendrá resultados objetivos maravillosos. Pero es urgente comprender que hay diferentes oraciones y que sus resultados son diferentes. Existen oraciones acompañadas de peticiones, mas no todas las oraciones van acompañadas de peticiones. Hay oraciones muy antiguas que son verdaderas recapitulaciones de acontecimientos cósmicos y podemos experimentar todo su contenido si meditamos en cada palabra, en cada frase, con verdadera devoción consciente”.

Orar conscientemente

En los Estudios Gnósticos, Orar es tan importante como meditar, pero hay que aprender a esforzarse por llevar estas prácticas a la conciencia. Anthony de Mello en su obra “Sadhana, un camino de oración” indica que para él “la oración es un ejercicio que confiere plenitud y satisfacción, y que es perfectamente legítimo buscar ambas cosas en la oración. Otra es que la oración debe hacerse menos con la cabeza que con el corazón. De hecho, cuanto antes se prescinda de la cabeza y del raciocinio, tanto más jugosa y provechosa será la oración. Muchos sacerdotes y religiosos equiparan oración y raciocinio. Aquí radica su fracaso”. Dice además de Mello que “orar puede ser tan sencillo como respirar” y que tener presente que mientras se ore, se aspira y espira a Dios, se puede descubrir “una profundidad, una satisfacción y un alimento espiritual que jamás había encontrado anteriormente” cuando oraba.

P.D. Ouspensky, en su obra: “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, traslada las palabras del Venerable Maestro G respecto de la oración consciente:

“Debemos aprender a orar, exactamente como debemos aprender todas las otras cosas. Para aquel que sabe orar y es capaz de concentrarse en forma adecuada, la oración puede dar resultados. Pero comprendamos que hay diferentes oraciones, y que sus resultados son diferentes. Esto es muy conocido, aun por la liturgia ordinaria. Pero cuando hablamos de la oración, o de sus posibles resultados, no consideramos más que una clase de oración: la de petición; o bien pensamos que la petición puede asociarse a todas las otras clases de oraciones”.

“Evidentemente, esto no es verdad. La mayoría de las oraciones no tiene nada en común con las peticiones. Hablo de antiguas oraciones, de las cuales algunas se remontan más allá del Cristianismo. Estas oraciones son por así decirlo recapitulaciones; al repetirlas en voz alta o mentalmente, el hombre se esfuerza por experimentar todo su contenido, con su pensamiento y su sentimiento. Por otra parte, un hombre siempre puede componer oraciones nuevas para su propio uso. Dirá, por ejemplo: «Quiero ser serio». Todo depende de la manera en que lo diga. Podrá repetirla diez mil veces al día, pero si se pregunta cuándo terminará, y qué es lo que tendrá luego para comer, esto no será orar, sino mentirse a sí mismo”.

“Sin embargo, estas mismas palabras pueden convertirse en oración, si el hombre las recita así: «Yo» — y al mismo tiempo piensa en todo lo que sabe sobre «Yo». Este «Yo» no existe, no hay un solo «Yo», sino una multitud de pequeños «yoes» clamantes y pendencieros. Por lo tanto, él quiere ser un verdadero «Yo»; quiere ser el amo. Y se acuerda del carruaje, del caballo, del cochero, y del amo. «Yo» es el Amo. «Quiero» — y el piensa en el significado de «Yo quiero». ¿Es capaz de querer? En él constantemente «ello quiere», y «ello no quiere»; pero él hará el esfuerzo de oponer a «ello quiere» y «ello no quiere» su propio «Yo quiero», que está ligado a la meta del trabajo sobre sí”.

“En otros términos, tratará de introducir la tercera fuerza en la combinación habitual de las dos fuerzas: «ello quiere» y «ello no quiere». «Ser» — él pensará lo que significa, el «ser». El ser de un hombre automático, para el cual todo sucede. Y el ser de un hombre que puede hacer. Es posible «ser» de muchas maneras. Él quiere «ser» no solamente en el sentido de existir, sino en el sentido de grandeza, de poder con grandeza. Entonces la palabra «ser» toma un peso, un sentido nuevo para él. «Serio» — se interroga sobre el significado de estas palabras: «ser serio». La manera en la cual se responde es muy importante. Si comprende lo que dice, si es capaz de definirse correctamente lo que quiere decir «ser serio», y si siente que lo desea verdaderamente, entonces su oración puede tener resultados: primeramente puede recibir una fuerza. Luego podrá más a menudo darse cuenta en qué momentos no es serio, y por último tendrá menos trabajo en vencerse a sí mismo. Por consiguiente, su oración lo habrá ayudado a volverse serio”.

Más adelante afirma: “”En el culto cristiano, hay innumerables oraciones exactamente parecidas a éstas, en las que es necesario reflexionar sobre cada palabra. Pero pierden todo su alcance, toda su significación, cuando son recitadas o cantadas mecánicamente”.

En su obra: “El cuarto Camino”, Ouspensky explica que: “Las oraciones, en su mayoría, tienen como objetivo mantener la mente sobre ciertas ideas: una forma de meditación”.  Explica además que: “Si uno pudiera realmente rezar de continuo, eso crearía la consciencia de sí. Toda la cuestión consiste en que no podemos. Un hombre decide rezar y cinco minutos después eso se convierte en una repetición mecánica de palabras. Si uno pudiera rezar, la oración podría hacerlo, pero uno no puede, porque uno no es. El hombre podría hacer muchas cosas si él fuera, esto es, si fuera permanente”.

La oración y el recuerdo de sí.

La oración puede y debe realizarse en forma consciente, es decir, con el tercer estado de conciencia. Pero a la vez, puede llevar al practicante hacia el despertar. En este sentido es importante hacer enormes esfuerzos por desarrollar la capacidad de prestar atención, de desarrollar la fuerza de atención y aprender a sentirse, es decir a recordarse a sí mismo. Esto no sería posible sin otra herramienta sumamente importante: la voluntad o grado de poder sobre sí mismo.

Maurice Nicoll en el Tomo I de sus Comentarios psicológicos afirma que: “En la enseñanza del Trabajo la idea de la Oración y la idea del Recuerdo de Sí están relacionadas de un modo tan estrecho que no se pueden separar una de la otra. Sin Recuerdo de sí, la Oración es imposible. Examinemos el significado de esto. El hombre tal como es no puede orar. Es decir, un hombre en su estado cotidiano ordinario no puede orar. Con el fin de orar un hombre debe estar en un estado de Recuerdo de Sí. Orar en el estado en que se está, en el estado ordinario, es orar en estado de sueño, y orar en estado de sueño es inútil. Nada puede suceder. Tal Oración no será contestada, porque no conduce a ningún lado”.

En este sentido, en Sadhana, Anthony de Mello da una clave maravillosa para el que tenga entendimiento: “para tener éxito en la vida de oración es decisivo desarrollar la capacidad de entrar en contacto con el presente y de permanecer en él. Y el mejor método que yo conozco para permanecer anclado en el presente es salir de la cabeza y volver a los sentidos”.

La oración en el trabajo psicológico

Samael Aun Weor, en su obra “Psicología Revolucionaria” explica: “Oración en el trabajo psicológico es fundamental para la disolución. Necesitamos de un poder superior a la mente, si es que en realidad deseamos desintegrar tal o cual “Yo”. La mente por si misma nunca podría desintegrar ningún “Yo”, esto es irrebatible, irrefutable. Orar es platicar con Dios. Nosotros debemos apelar a Dios Madre en Nuestra Intimidad, si es que en verdad queremos desintegrar “Yoes”, quien no ama a su Madre, el hijo ingrato, fracasará en el trabajo sobre sí mismo”.

“Cada uno de nosotros tiene su Madre Divina particular, individual, ella en sí misma, es una parte de nuestro propio Ser, pero derivado. Todos los pueblos antiguos adoraron a “Dios Madre” en lo más profundo de nuestro Ser. El principio femenino del Eterno es Isis, María, Tonantzin, Cibeles, Rea, Adonía, Insoberta, etc., etc., etc.”

“Si en lo meramente físico tenemos padre y madre, en lo más hondo de nuestro Ser tenemos también a nuestro Padre que está en secreto y a nuestra Divina Madre Kundalini. Hay tantos Padres en el Cielo cuantos hombres en la tierra. Dios Madre en nuestra propia intimidad es el aspecto femenino de nuestro Padre que está en secreto. Él y Ella son ciertamente las dos partes superiores de nuestro Ser intimo. Indubitablemente Él y Ella son nuestro mismo Ser Real más allá del “Yo” de la Psicología. Él se desdobla en Ella y manda, dirige, instruye. Ella elimina los elementos indeseables que en nuestro interior llevamos, a condición de un trabajo continuo sobre sí mismo”.

“Cuando hayamos muerto radicalmente, cuando todos los elementos indeseables hayan sido eliminados después de muchos trabajos conscientes y padecimientos voluntarios nos fusionaremos e integraremos con el “Padre-Madre”, entonces seremos Dioses terriblemente divinos, más allá del bien y del mal.

Nuestra Madre Divina particular, individual, mediante sus poderes flamígeros puede reducir a polvareda cósmica a cualquiera de esos tantos “Yoes”, que haya sido previamente observado y enjuiciado. En modo alguno sería necesaria una fórmula específica para rezarle a nuestra Madre Divina interior. Debemos ser muy naturales y simples al dirigirnos a Ella. El niño que se dirige a su madre, nunca tiene fórmulas especiales, dice lo que sale de su corazón y eso es todo”.

“Volveos introvertidos, dirigid vuestra plegaria hacia adentro, buscando dentro de vuestro interior a vuestra Divina Señora y con súplicas sinceras podéis hablarle. Rogadle desintegre aquel “Yo” que hayáis previamente observado y enjuiciado”.

Carácter individual de la oración

Jorge Adoum en “La Magia del Verbo” advierte lo siguiente: “escuchad, amados aspirantes, lo que dice Jesús respecto a la oración, invocación o peticiones al Íntimo Dios. Pero antes de las citas debemos recordar lo que habíamos estudiado en “Las llaves del Reino Interno” que el cielo está en la cabeza del hombre y el infierno reside en lo inferior de su vientre en donde pululan los deseos inferiores  en donde mora el enemigo secreto. Después de esta pequeña advertencia, ya podemos tomar el capítulo VI del Evangelio de San Mateo y leer desde el versículo quinto que dice: “y cuando oráis, no seréis como los hipócritas, que aman el orar en pie en las sinagogas y en los cantones de las plazas, para ser vistos de los hombres. En verdad os digo, recibieron su galardón. Mas tú, cuando orares, entra en tu aposento (en tu mundo interno) y cerradas las puertas (de tus sentidos, para que no te perturben por su atención al mundo externo) ora a tu padre (El Íntimo); que ve en lo secreto, te recompensará. Y cuando oraréis, no habléis mucho, como los gentiles; pues piensan que por mucho hablar serán oídos. Pues no queréis semejaros a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que habéis menester, antes que se lo pidáis. Vosotros así habéis de orar” Y a continuación viene la gran enseñanza del Padre Nuestro, al que nos referiremos más adelante.

En tal sentido, es conveniente no olvidarnos de los consejos que da Anthony de Mello en su obra: “Liberación interior”: “Dios no se encuentra en el templo, sino en la vida. La oración se hace para que tengas cada vez más conciencia de ti”.

“La mejor manera de acercarte a la verdad es que pases un tiempo miran­do el mar, el campo, la naturaleza y, sobre todo, que repares en las perso­nas como seres nuevos, sin concep­tos, sin memoria, y que las escuches desde adentro con tu corazón abierto de par en par, comprendiéndolas, amándolas. Ésta es la mejor oración. Un día sentirás el asombro de haber estado prisionero de los conceptos y de tu ego”.

El publicano y el fariseo

En Psicología Revolucionaria, encontramos los siguientes párrafos del Avatar de la Era de Acuario y que resultan muy oportunos de citar ahora y que se refiere a: “aquella parábola de Jesús el Gran Kabir, acerca de los dos hombres que oraban. Fue dicha a unos que confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros”.

“Jesús el Cristo, dijo: “Dos hombres subieron al Templo a orar; uno era Fariseo y el otro Publicano. El Fariseo, puesto en pie oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aún como este Publicano; Ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de todo lo que gano. Más el Publicano estando lejos, no quería ni alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Dios sé propicio a mí, pecador”. Os digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido”. (Lucas XVIII, 10-14)”

“Empezar a darse cuenta de la propia nadidad y miseria en que nos encontramos, es absolutamente imposible en tanto exista en nosotros el concepto ese del “más”. Ejemplos: Yo soy más justo que aquél, más sabio que fulano, más virtuoso que zutano, más rico, más experto en las cosas de la vida, más casto, más cumplidor de sus deberes, etc., etc., etc. No es posible pasar a través del ojo de una aguja mientras seamos “ricos”, mientras en nosotros exista ese complejo del “más”. “Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios”.

“Eso de que tu escuela es la mejor y que la de mi prójimo no sirve; eso de que tu Religión es la única verdadera, la mujer de fulano es una pésima esposa y de que la mía es una santa; Eso de que mi amigo Roberto es un borracho y que yo soy un hombre muy juicioso y abstemio, etc., etc., etc., es lo que nos hace sentirnos ricos; motivo por el cual somos todos los “camellos” de la parábola bíblica con relación al trabajo esotérico”.

“Es urgente auto-observarnos de momento en momento con el propósito de conocer claramente los fundamentos sobre los que descansa. Cuando uno descubre aquello que mas le ofende en un instante dado; la molestia que le dieron por tal o cual cosa; entonces descubre las bases sobre las cuales descansa psicológicamente. Tales bases constituyen según el Evangelio cristiano “las arenas sobre las cuales edificó su casa”.

“Es necesario anotar cuidadosamente cómo y cuándo despreció a otros sintiéndose superior tal vez debido al título o a la posición social o a la experiencia adquirida o al dinero, etc., etc., etc. Grave es sentirse uno rico, superior a fulano o a zutano por tal o cual motivo. Gente así no puede entrar al Reino de los Cielos. Bueno es descubrir en que se siente uno halagado, en que es satisfecha su vanidad, esto vendrá a mostrarnos los fundamentos sobre los que nos apoyamos. Sin embargo, tal clase de observación no debe ser cuestión meramente teórica, debemos ser prácticos y observarnos cuidadosamente en forma directa, de instante en instante. Cuando uno comienza a comprender su propia miseria y nadidad; cuando abandona los delirios de grandeza; cuando descubre la necedad de tantos títulos, honores y vanas superioridades sobre nuestros semejantes, es señal inequívoca de que ya empieza a cambiar”.

La oración mental y las oraciones de repetición

Algunas oraciones se repiten una y otra vez. Muchas veces, de manera incesante durante un largo tiempo, como es el caso del Rosario del Cristianismo o el mantra: Om Mani Padme Jum del Budismo. Son oraciones de repetición que tienen una finalidad específica. Pedro Demianovich Ouspensky, comenta en “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, que por la época que culminó sus estudios al lado del maestro G, realizó una serie de ejercicios muy intensos, que incluyeron ayunos de corta duración y ejercicios de respiración. Según sus palabras, incluyó: “la “repetición” según los métodos de la “oración mental”, que antes le habían ayudado mucho a concentrarse y a observarse. Se entregó a una serie de ejercicios mentales, bastante difíciles, para disciplinar su atención.

Ouspensky, en su obra: “Un Nuevo modelo del Universo”, comenta lo siguiente: “Las Narraciones de un Peregrino” contiene una explicación esquemática de los principios de un ejercicio especial de Bhakti-Yoga, al que se llama oración constante o mental, y una descripción de los resultados que produce esta oración. El “peregrino” repetía su oración, “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, primero tres mil veces consecutivas en un día, luego seis mil veces, después doce mil y finalmente un número indefinido. Cuando la oración se había convertido en algo automático en él, cuando no requería ningún esfuerzo y era repetida involuntariamente, empezaba a “llevarla al corazón”, es decir, a hacerla emocional, a conectar un sentimiento determinado con ella. Después de cierto tiempo la oración empezaba a evocar este sentimiento y a fortalecerlo, enriqueciéndolo en un grado extraordinario de potencia e intensidad”

“Las Narraciones de un Peregrino” no pueden servir como manual para el estudio practico de la “oración mental”, porque la descripción del método de estudio contiene una cierta deficiencia, probablemente intencional, consistente en una demasiado grande facilidad y rapidez en el estudio del peregrino de la “oración mental”. De todos modos, este libro da una idea muy clara de los principios del trabajo sobre uno mismo según los métodos del Bhakti-Yoga y es, en muchos respectos, la única producción de esta clase”.

La Philokalia y la oración continua

En los textos de la Philokalia, correspondientes a la época de la Patrística y de los cuales se refiere el Buda Maitreya en su obra: “Educación Fundamental”, se habla de “transmitir a todos la doctrina de la oración continua” y que el “respiro profundo de la oración continua debe ser –mas allá de las distintas formas que pueda asumir- la expresión viva de una vida cristiana alimentada por los sacramentos y, a la vez, un medio poderosísimo para la unión divina. Una oración, sin embargo, que como vemos nace, avanza y alcanza su plenitud solo mediante la constante disposición a la sobriedad del corazón y del intelecto. La sobriedad es ese estado de vigilancia continua que mantiene el alma en una especie de ayuno espiritual, no excitado por los pensamientos y por las imaginaciones que producen pasiones, las que perjudican la oración y corrompen la sanidad transmitida por los sacramentos, obstaculizando su potencia deificante…” En estos textos se afirma que la “oración pura, rehúye la cólera”, además recomienda que: “sé vigilante en la oración y aleja de ti el rencor”. “Se encuentra la buena conciencia mediante la oración; y la oración pura, mediante la conciencia. Según natura una cosa necesita de la otra”.  La oración libre de divagaciones es una señal del amor de Dios para el que persevera en ella. Pero ser negligentes y descuidados en la oración es índice de amor al placer”.

En el “Discurso de la Oración de esta serie de textos pertenecientes a la Philokalia, encontramos lo siguiente: “el modo de la oración tiene que ser doble: uno es activo y el otro es contemplativo. Y así sucede también respecto del numero: lo inmediato es la cantidad, pero el significado es la calidad” “Lucha por mantener sordo y mudo tu intelecto en el tiempo de la oración, y así podrás rezar”. Si quieres rezar dignamente, reniega de ti mismo en todo momento, y si tuvieras que sufrir todo tipo de males, acéptalos con sabiduría por amor a la oración”. “No podrás orar con pureza si te encuentras inmiscuido en asuntos de cosas materiales, y agitado por continuas preocupaciones. Pues la oración es la remoción de los pensamientos”.

Ouspensky, en “Un nuevo modelo del Universo”, traslada una descripción de las prácticas religiosas en el monte Athos y que realizó B. Zaitseff: “Luego sigue el “trabajo de celda”, esto es, oraciones con inclinaciones en la celda. Después de cada oración corta el monje corre una cuenta de su rosario y hace una inclinación desde la cintura. A la decima primera inclinación, una inclinación grande, se agacha hasta el suelo. De este modo, un monje de sotana (el grado más bajo) hace diariamente cerca de seiscientas inclinaciones desde la cintura; un monje de “manto” hace cerca de mil; un monje investido de esquema hace cerca de mil quinientas (sin contar las correspondientes inclinaciones hasta el suelo)”.

“En el caso de un monje con sotana es necesaria una hora y media más o menos para realizar estas inclinaciones, en el caso de un monje del más alto rango son necesarias de tres a tres horas y media. Por lo tanto un monje de sotana queda libre más o menos a las diez y los demás cerca de las once. Hasta la una en punto, en que los Maitines empiezan, es la hora de dormir (dos o tres horas). A esta a veces se aumenta una hora en la mañana, y quizás una hora en la tarde, después del té. Pero como cada monje tiene sus pequeñas cosas que hacer, y estas toman algún tiempo, se supone que los monjes no duermen más de cuatro horas, o aun menos. “Para nosotros, los profanos que hemos visto esta vida, cuya esencia es que los monjes rezan durante toda la noche, trabajan durante todo el día y duermen y comen muy poco, es un misterio como pueden sostenerse en pie. Y sin embargo viven, y viven hasta una edad muy avanzada (actualmente la mayor parte de ellos son viejos). Aún más, el tipo más común en el Monte Athos tiene un aspecto saludable, tranquilo y bien balanceado”.

Los centros ceremoniales y de peregrinación

Eliphas Levi en su obra: “Dogma y Ritual de la alta magia” explica que: “Con la fe, decía el gran maestro, se trasplantarían árboles en el mar y se cambiarían montañas de su sitio. Una práctica, aun supersticiosa, aun insensata, es eficaz por cuanto es una realización de la voluntad. Por esto mismo es por lo que es una oración tanto más poderosa, cuanto con más voluntad sea dirigida en la iglesia y no en el domicilio propio y por lo que obtendrá milagros, si, por hacerla en un santuario acreditado, es decir, magnetizado con gran corriente por la afluencia de los visitantes, se caminan cien o doscientas leguas, para ello, pidiendo limosna y con los pies descalzos. Se ríen de la pobre mujer que se priva de unos cuantos céntimos de leche todas las mañanas y que va a llevar a los triángulos mágicos que hay en las iglesias o capillas, una velita de otros tantos céntimos, y deja que luzca mientras que ella reza. Son los ignorantes los que ríen, y la buena mujer no paga demasiado caro lo que adquiere con resignación y valor dignos de encomio.

Más adelante, el abate Constant explica: “La oración hecha en comunidad y conforme a la fe ardiente constituye verdaderamente una corriente magnética, siendo lo que entendemos por magnetismo ejercido en círculos”.

Algunos estudiosos hablan de la geobiología y que los antiguos poseían el conocimiento de corrientes de fuerzas cosmo-telúricas de la Naturaleza. Esos  estudios apuntas a que los iniciados de tiempos antiguos aprendieron a ubicar “lugares cumbre de nuestro globo, donde el campo de intensidad vibratoria se ha mantenido intacto a través de los siglos, incluso los milenios y ha conservado un impacto poderoso sobre los individuos de nuestra era”.

Así lo afirma Blanche Merz en su obra: “Pirámides, catedrales y monasterios –Los lugares mágicos y santos, y sus misteriosas vibraciones”. Título publicado por Ediciones Martínez Roca. Barcelona, (1987) en la colección: La otra ciencia. Según este autor, los antiguos sabían de la existencia de “lugares cumbre” donde se percibe con fuerza al Genios Luce de los romanos o Genio del lugar. En dicha obra, habla de una red telúrica poco común, descubierta por Ernst Hartmann. “Dicha red se ajusta como una cuadrícula a toda la superficie del globo”. Esta red de fuerzas cosmo-telúricas ayudaría a explicar observaciones de los arqueo astrólogos respecto de diferentes sitios arqueológicos orientados hacia puntos específicos del Universo en una de las ocho principales posiciones del Sol: solsticios, equinoccios y sus fechas intermedias.

Además de los tradicionales sitios de veneración, como Tikal, Yaxhá, El Mirador, Chichén  Itzá, Teotihuacan, Machu Pichu, las pirámides de Guiza, Delfos, Chartres, entre otros; hay otros sitios sumamente interesantes para el estudio de las fuerzas cosmo-telúricas. Algunos de estos sitios son: el antiquísimo pasaje funerario de  Newgrange y que forma parte del complejo Brú na Bóinne en Irlanda. La entrada principal de Newgrange es iluminada por los rayos del Sol, únicamente durante algunos minutos en la mañana del solsticio de invierno. Según algunos arqueoastrónomos, el sitio está relacionado con la constelación del Cisne o cruz del Norte. Llama la atención que el plano de Newgrange tiene forma de cruz.

Otro sitio que también podemos relacionar con la arqueo-astronomía y las fuerzas cosmo-telúricas, se encuentra en Dinamarca. Corresponde a las fortalezas vikingas de Trelleborg. Son fortificaciones circulares. Según las observaciones realizadas, sus puertas se orientan hacia los cuatro puntos cardinales.

Es indudable que los grandes lugares de peregrinación de las diferentes civilizaciones y de las grandes religiones antiguas, reúne dos tipos de influencia: la específica del lugar, asociada a las fuerzas cosmo-telúricas ya anotadas y al diseño arquitectónico de la construcción. Según Merz, invariablemente están asociados al elemento agua, como “sangre de la tierra” y que el visitante contemporáneo al lugar de peregrinación, “aunque no llegue a sentir la penetración sutil y cautivadora tan deseada, se verá al menos captado por un momento en una vibración de alto nivel, que le  proporcionará la mini-recompensa y el sentimiento de llevarse una parte de esta manifestación de fuerza suprapersonal”. De ahí que estos grandes centros ceremoniales se asocien también a curaciones milagrosas.

Muchos centros de peregrinación de la religión cristiana, fueron también, en tiempos antiguos, centros ceremoniales de antiguas religiones tanto de Europa, como de América. Louis Charpentier, en su obra: “El enigma de la Catedral de Chartres”, publicada en español por Plaza & Janes. Barcelona (1970), explica que el cerro sobre el cual se yergue dicha catedral gótica, fue, en tiempos antiguos, lugar de peregrinación para galos y celtas. Afirma el autor que ahí se adoraba desde tiempos inmemoriales a la Virgen negra y que entre el monte, se encontraba la “gruta druídica” y el “pozo de los fuertes”.

Charpentier, en las páginas 27 y 28, explica los motivos de los peregrinos para acercase a esos santos lugares: “era necesario que supiesen encontrar, en el lugar de la peregrinación, una virtud, una influencia benéfica…

“Antaño, como tampoco ahora, y aún menos quizá, no se era peregrino sin esperanza de beneficio. Se va en busca de algo que no se puede conseguir a domicilio. Se va a buscar el don de la Tierra, lo que la Tierra da como una Madre. Se va de peregrinación como a una cura. Los enfermos se dirigen a los lugares donde el agua –o bien el fango- brotada de la tierra, posee algún poder de curación. Como la peregrinación es de esencia religiosa, es, pues, un beneficio religioso lo que se busca en ella. Es el «Espíritu» lo que se quiere encontrar”.

“«Hay lugares –decía Barrès- donde alienta el espíritu.» Lugares donde el hombre puede impregnarse de espíritu, o, si se prefiere, donde se desarrolla en él el sentido de lo divino; y éste es el mayor don de la Tierra y del Cielo al hombre”.

“Para los antiguos, el hombre no era verdaderamente hombre más que cuando sus facultades espirituales estaban despiertas. Ello se obtenía, ya por don innato, ya por ascesis, embrujo rítmico o somático; pero siempre ocupa lugar aparte el despertar adquirido por acción terrestre en los lugares de peregrinación. Todas las religiones, antiguas o modernas, han tenido siempre sus lugares de peregrinación; antiguos y modernos que por lo general –y normalmente- son los mismos”.

“Más sensibles que nosotros a la acción y a las virtudes de las fuerzas naturales, los antiguos conocían mucho mejor esos lugares que nosotros, y nosotros nos vemos obligados, para encontrarlos, a buscar las huellas que ellos dejaron: megalitos, dólmenes o templos. Tal es, ciertamente, el lugar de Chartres”.

Similares explicaciones encontramos en Carlos Sanguino, en su obra: “Secretos gnósticos en los misterios de Litaï  y Ergon” cuando dice: “las catedrales son el templo de Dios, de igual manera los maestros constructores, conocedores de que es también la imagen del cuerpo humano, realizaron una estructura arquitectónica que se convirtiese en una caja de resonancia del cosmos, amplificando los efectos  magnéticos, energéticos, telúricos y de fuerzas espirituales, estimulándose a los fieles, y ayudando así a los iniciados a desarrollar las facultades divinas latentes en todo ser humano, a la vez que transmiten las normas, leyes y enseñanzas con las cuales debemos guiarnos en nuestra obra interior”.

Este sábado 13 y domingo 14 de abril de 2013, un grupo de estudiantes gnósticos de Guatemala, viajaron a San Miguel y Usulután, en la hermana república de El Salvador. Muy temprano del sábado, a las 7:00 de la mañana, emprendieron el viaje: Lesley Solís, Wagner Jiménez su esposo y Carlos Coll; quien era a la vez el guía del grupo de visitantes debido a su amplio conocimiento de las rutas, lumisiales y hermanos gnósticos en el vecino país. Más tarde, a eso de las 9:30 horas partió el segundo grupo de visitantes, integrado por Froilán Colín, José Camposeco, Carlos González. Luis Cúmez y quien escribe esta nota. La mayoría de los viajeros, miembros del Movimiento Gnóstico Cristiano Guatemalteco y el resto del Instituto Gnóstico de Investigaciones.

Viajeros y jóvenes gnósticos de San Miguel

Después de unas 4 horas de viaje, los dos grupos de viajeros se encontraron en la carretera troncal del norte, en El Salvador y enfilaron hacia la ciudad de San Miguel a la que llegaron a eso de las 18:00 horas. Ya en El Salvador, un acompañante obligado y en especial por la época de primavera en el país centroamericano, fue el sofocante calor. Las temperaturas en San Miguel y Usulután, por los meses de abril y mayo pueden superar los 36 grados celsius (centígrados), con el agregado que en el istmo centroamericano, generalmente es época seca. El destino inmediato era el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal de San Miguel. Ahí se encontraban reunidos un poco más de treinta estudiantes gnósticos, quienes solo esperaban a los visitantes para participar de la ceremonia semanal de Segunda Cámara.  En el orden de la ceremonia, se les dio la bienvenida y se expresó complacencia por la visita. Al finalizar la misma, los esperaba una cena típica ofrecida por los hermanos gnósticos de aquella ciudad. Disfrutaron de las tradicionales “pupusas” salvadoreñas, tortillas de masa de maíz, rellenas de frijol (judías), queso, chicharrón, loroco (Fernaldia pandurata) o chipilín (Crotalaria longirostrata). Estas dos últimas plantas alimenticias tradicionales en la comida de ambos países. De bebida los visitantes disfrutaron de un refresco de ensalada, también típico de El Salvador.

volcán Chaparrastique

Después de la cena, tuvieron oportunidad de compartir unos minutos con un grupo de jóvenes, miembros directivos de la Juventud Gnóstica de San Miguel. Esos minutos los llenaron de mucho entusiasmo y recuerdos imborrables. Carlos Coll, les habló del Convivio de grupos gnósticos independientes de Sudamérica, previsto para noviembre de 2013. En dicha reunión, se  tiene previsto un Congreso de juventudes gnósticas.  Por parte de quien escribe, se les explicó que hace varias décadas, existió la organización de la Juventud  Gnóstica Centroamericana y que precisamente en El Salvador, el 1 de diciembre de 1974, se realizó el Primer Encuentro de las Juventudes Gnósticas Centroamericanas. Esa fecha, fue declarada por el Kalki Avatar, como Día Internacional de las Juventudes Gnósticas. Un año después, el 7 de diciembre de 1975, en Guatemala,  se  realizó el Segundo encuentro de juventudes. En ambos encuentros hubo asistentes de Costa Rica, Honduras, Guatemala y El Salvador. Hubo muchas actividades culturales que incluyeron expresiones artísticas:  teatro, danza, música, canto, entre otras.  En esta ocasión, se exhortó a los jóvenes a que trabajen intensamente por establecer vínculos y apoyos mutuos para trabajar por la Gran Causa.

El Monasterio Gnóstico “Litelantes”

Al terminar esta reunión informal, el grupo de viajeros se dirigió al monasterio Gnóstico “Litelantes”, al pie  del volcán Chaparrastique o volcán de San Miguel.  El grupo fue guiado por María y Eldin, guardianes del monasterio. En el inmueble  los esperaba el canto de las ranas, que son parte de los habitantes del monasterio y quienes disfrutaban del agua  de la fuente del mismo. Es oportuno recordar la hermosa frase de la alquimia y de la Gnosis: “La paciencia, es la escala de los gnósticos y la humildad, la fuente de su jardín”. A quienes visitaban el Monasterio por primera vez, estar en dichas instalaciones les causó mucha emoción y admiración. Una propiedad gnóstica adquirida en los años ochenta, en la que se han impartido muchos cursos a estudiantes y misioneros gnósticos y donde se han realizado gran número de retiros y peregrinaciones.

Froilán jugando ajedrez y Luis observa.

En la sala principal de la casa, se encuentra un hermoso juego de ajedrez, del cual, su diseño fue requerido hace algún tiempo por uno de los instructores de curso en dicho monasterio. Inmediatamente se inició una serie de partidas de ajedrez, con la consabida, pero breve explicación del simbolismo esotérico del juego ciencia y la referencia a una conferencia del Avatar de la Era de Acuario en la que con toda propiedad aborda dicha explicación. De manera muy resumida: el ajedrez representa a dos ejércitos en lucha, la dualidad de los contrarios, la lucha entre fuerzas opuestas: el bien y el mal. Las casillas blancas y negras, también dan ese simbolismo, al igual que las baldosas en el piso de las catedrales desde el gótico hasta el neoclásico.

José, Wagner y Eldin

La pieza más importante del ajedrez: la dama, representa al eterno femenino y a la madre divina en su doble aspecto de madre y esposa. Los ocho peones, recuerdan a los ocho kabires, a las ocho virtudes del Kundalini, a la ley de Octava, al Santo ocho. No se puede negar un carácter fálico al ajedrez.

Como es tradicional en los monasterios gnósticos, el grupo se puso de pie a la madrugada. Ya a las 4 de la mañana, Luis estaba duchándose. Uno a uno fueron preparándose todos para estar listos a las 5 de la mañana y realizar una breve práctica de ejercicios esotéricos gnósticos. Se tomó en cuenta el poder de la oración y se pidió a la divinidad la asistencia, se realizaron las respectivas oraciones de protección o conjuraciones, ejercicios  de respiración (pranayama) y ejercicios de vocalización.

Hora del desayuno

Mientras tanto, María y sus hermanos, prepararon un delicioso desayuno típico. A las siete de la mañana, el grupo tomó rumbo hacia  el departamento de Usulután para reunirse con estudiantes gnósticos de la región oriental del vecino país.

El Convivio Gnóstico

Los hermanos gnósticos de San Miguel y Usulután, son pioneros en la organización periódica de convivios entre estudiantes de diferentes filiales o escuelas gnósticas independientes de la región oriental de El Salvador. Estos convivios llevan ocho años de realizarse con una frecuencia que oscila entre uno y dos meses entre uno y otro convivio o convivencia. En la dinámica, se rotan  las sedes de los convivios de una filial a otra.

Asistentes al convivio

En esta ocasión le tocó la organización a la escuela de Oxelotlán, municipio de Santa María, departamento de Usulután. Además de los visitantes de Guatemala, asistieron miembros de  grupos de El Tránsito, Chinameca, El Sitio,  Tierra Blanca, Santiago de María y San Miguel.

Los asistentes al convivio, fueron recibidos con un vaso de chocolate caliente y un trozo de quesadilla que gentilmente ofrecían  las damas gnósticas de la sede de Oxelotlán. La reunión formal inició a las 9 de la mañana con cerca de un centenar de asistentes y se realizó en el salón de conferencias de la sede en Oxelotlán. El programa de la actividad incluyó la entonación del Himno al Avatara de Acuario, y la oración Universal.

Otro grupo de asistentes

Las palabras de bienvenida las dio Jorge Santos, quien entre sus palabras insistió en la necesidad de llevar el trabajo hacia el interior de cada uno. Citó la famosa respuesta atribuida por muchos a Cervantes ante la pregunta: ¿Porqué los ladridos. “Es señal de que” estamos caminando (“cabalgamos”) para explicar que son varios años de realización de convivios gnósticos en la región y que cada vez crecen más.

Seguidamente, habló don Armando Amaya quien llamó a la reflexión acerca del compromiso con la conciencia y que este tipo de convivios, no deben ser vistos como reuniones de grupos independientes,  sino al contrario: son convivios de grupos dependientes, pero dependientes de las enseñanzas del Avatara de Acuario.

Una de las exposiciones

El representante del grupo de Chinameca, explicó a los asistentes la necesidad de llenarse de la energía del Tercer Logos, de transformarla y de inundar el interior con su poder, ya que esa fuerza es la que propicia el crecimiento interior y por ende, el de los grupos. Resaltó la importancia del trabajo en el despertar de la conciencia y el trabajo adecuado, consciente y positivo en el Gran Arcano. Simultáneamente, hay que comprender que es el Ego el que impide el trabajo interior, de ahí que un objetivo primordial de los esfuerzos íntimos consiste en el trabajo en la muerte mística o eliminación del Ego. Expuso que las juventudes gnósticas son las llamadas a tomar las riendas de la Gnosis

Jóvenes gnósticos

y los felicitó porque tienen un mundo de luz por delante.

El representante de El Sitio resaltó que la humanidad mecánica, la que tiene un 3% de conciencia es la que actúa como víbora mordiéndose entre sí. Hizo ver que el trabajo gnóstico consiste en ganarle la batalla al yo. El gnóstico sincero debe trabajar seriamente en los tres factores de la Revolución de la conciencia: muerte mística, nacimiento espiritual y sacrificio por la humanidad.

Le tocó el turno al representante de Tierra Blanca, quien indicó que el gnóstico debe aceptar y aprender a realizar las cosas conforme a la ley. Los seres humanos comunes y corrientes, damos saltos de vida en vida, de retorno en retorno, mientras no conocemos la realizad de los tres factores de la revolución de la conciencia y no los llevamos a la práctica, a la vivencia íntima.

Por parte del representante de San Miguel resaltó la importancia de desarrollar la capacidad de sentir: sentir sensaciones, sentir el cuerpo, la respiración, los movimientos. Comparo la acción del sol físico, que ilumina toda la Tierra, con el sol interior, que debe iluminar la Tierra filosófica. Recomendó valorar la propia energía creadora, la cual es Cristo. Recordó que todo estudiante gnóstico puede asistir a la filial, sede, escuela o institución gnóstica que considere más conveniente, pero que lo mejor, es vivir la Gnosis en el interior. Hizo memoria de trabajos esotéricos realizados en 1989 y que se centraron en reuniones nocturnas intensas, durante 9 semanas, cada viernes pidiendo ayuda. Los resultados están plasmados en los convivios realizados durante ocho años consecutivos.

En representación de Guatemala, Carlos Coll,

Carlos Coll

recordó el Convivio en Tazumal, en diciembre 2010 en el que se reunieron tres hijos del Venerable Maestro Samael y 500 gnósticos de diferentes lugares del El Salvador y de otros países. Esta iniciCativa tomó forma debido a que en El Salvador, surgieron las reuniones periódicas entre miembros de diferentes grupos gnósticos. Posterior a la reunión de Tazumal, en 2011, hubo una similar en Perú, en 2012 otra en México y para 2013 se tiene previsto realizar una en Iguazú. Carlos hizo referencia a su reciente visita a diferentes grupos de Colombia. Particularmente citó al grupo Anael, en Barranquilla. Este grupo reúne más de 70 personas que asisten a conferencias públicas. Los miembros trabajan intensamente

Moderador de la actividad

en la difusión de la Gnosis y ahí están los resultados. Habló de la Juventud Gnóstica de Medellín, que cuenta con más de cien miembros e invitó a los jóvenes a trabajar por la semilla y por la integración de los grupos gnósticos. Y enfatizó en la importancia de dar para recibir.

En la reunión se dio oportunidad a los representantes de los diferentes grupos asistentes para que expusieran brevemente su comprensión de algunos temas cruciales de la Psicología Gnóstica, entre ellos: la conciencia, el recuerdo de sí, la auto observación, los cuatro estados de conciencia, la Esencia, la Gnosis y el alma.  El convivio terminó con un delicioso almuerzo para todos los asistentes y la

Grupo de asistentes

invitación al próximo a realizarse en Chinameca el 23 de junio. Los guatemaltecos expresaron su complacencia, agradecieron la hospitalidad, cordialidad y múltiples atenciones recibidas. Retornaron a  Guatemala con todo el anhelo, motivación y disposición para replicar la experiencia en el país.

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Introducción

Vía Crucis -El Greco.

En el mundo cristiano Semana Santa es la época que se conmemora la pasión, muerte y resurrección de Cristo, específicamente del gran iniciado Jesús de Nazaret o Jeshua Ben Pandhira. Para las personas cuya fe no está debidamente cimentada, como también para los no creyentes, significa un período de vacaciones y sinónimo de placer, parranda, borrachera y hasta desenfreno sexual. Es así como en Guatemala y algunos otros países, de manera equivocada, para los días de marzo y abril poco a poco se ha ido acuñando el término: “verano” propiciando la invisibilización del profundo significado de la más santa de las semanas. De esta manera se motiva al pueblo a desvirtuar lo que debiera ser un período de paz interior, de reflexión, oración, ayuno, meditación, retiro y experiencias místicas.

Los estudios gnósticos enseñan que la conmemoración de la Semana Mayor tiene un simbolismo esotérico profundo. Detrás del acontecimiento histórico ocurrido en Tierra Santa hace 20 siglos, hay una enseñanza oculta para la conciencia. Más allá de la recreación de la pasión y muerte del Señor mediante cortejos procesionales y el Viacrucis, se encuentra un mensaje de actualidad permanente y el misterio de la redención. Para entender los acontecimientos previos a la Pascua es preciso salirse de la perspectiva histórica y verlos desde un punto de vista personal, muy íntimo, en las profundidades de la psiquis.

Al estudiar la Semana Grande desde esta perspectiva, se requiere entrenarse en el pensamiento holístico, es decir, entender que todo está interrelacionado, interconectado, que nada está  aislado y sujeto al acaso. Se requiere del la  lámpara de la Gnosis para develar las claves  del esoterismo, se necesita de la mitología, de la Astronomía y de establecer relaciones con el teatro, en especial, con el drama.  Será necesario además del estudio de leyes universales, como la ley de Siete principios o ley de Octava y de ciencias esotéricas antiquísimas, como la Cábala y la Alquimia.

El drama, el mito y la Astronomía

Los Misterios griegos

Entre las modalidades del teatro, el arte escénico destinado a la actuación, resulta de interés especial: el drama. Diferentes estudiosos del esoterismo han explicado que en la antigüedad, los colegios iniciáticos recreaban verdades cósmicas por medio de los dramas, en especial, los representados en la “religión de los Misterios” y que no importando el lugar, holísticamente todos tenían un hilo conductor. Fueron de especial trascendencia los Misterios de Eleusis, y Delfos en Grecia, así como los de la isla de Phile en Egipto.

Es así como la reconocida teósofa y doctora en Filosofía y Letras: Annie Besant explica que: “si la exposición de las doctrinas religiosas en el culto exotérico difería según la nación, el temperamento y las tradiciones de los ciudadanos, el fondo y esencia de la enseñanza, que pone al individuo en posesión de la Gnosis o Conocimiento real, el saber místico que substituye la creencia por el conocimiento y permite decir al hombre con toda certeza: «Yo conozco las cosas de los mundos superfísicos», esta enseñanza era en todas partes única e idéntica, y aunque difiriesen los cultos externos, lo que constituía la entraña, el culto interno y fondo de los Misterios era semejante en todos”.

Ouspensky explica ampliamente el propósito de las funciones teatrales y los dramas alegóricos. Afirma que: Tanto en Grecia como en Egipto, la idea era siempre la misma, a saber, la muerte del dios y su resurrección. El sentido de esta idea estaba presente en todos los Misterios. Más adelante,  Anota además que: el drama fue representado sin el más pequeño error, sin la más pequeña inexactitud, de acuerdo con la idea del autor y el plan del productor, ya que de acuerdo con la idea del esoterismo debe haber habido seguramente tanto un autor como un productor. (Pedro D. Ouspensky: El Esoterismo y el pensamiento moderno, de su obra: Un Nuevo modelo del Universo. (1977). Argentina. Editorial Kier, 29 – 31).

El Gnosticismo Universal enseña que todos los acontecimientos narrados en el Nuevo Testamento y que giran en torno de Semana Santa ya estaban escritos en un drama esotérico antiquísimo: El Drama Cósmico. La diferencia entre el drama de Palestina y los restantes se centra en que este último se vivió públicamente hasta sus últimas consecuencias, mientras los otros, se vivían secretamente en los templos de Misterios. A la luz de la Gnosis, al estudiar la pasión, muerte y Resurrección del Señor no solo se debe valorar el inmenso sacrifico por la humanidad de Jesucristo. También se debe entender como un proceso iniciático que cada quien debe vivirlo por sí mismo.

La Antropología Gnóstica enseña que tras la representación del Drama Cósmico se oculta también el mito universal del nacimiento, muerte y resurrección del Sol: el Mito Solar. Las narraciones alegóricas y aparentemente fantásticas asociadas a los mitos encierran explicaciones a diversos acontecimientos antiguos asociados a los diferentes cosmos. Pero, de acuerdo con el Principio de Correspondencia, descubierto por la filosofía hermética y que reza: Tal como es arriba es abajo, esos acontecimientos deben repetirse también en el microcosmos, en el ser humano.

H. P. B. dice respecto de esas relaciones entre los diferentes cosmos: “el ciclo de la Iniciación era una reproducción en miniatura de aquella gran serie de cambios cósmicos a que los astrónomos han dado el nombre del año tropical o sideral” (Helena P. Blavatsky. La Doctrina Secreta. T.II, 15).

En el Mito Solar, hay un héroe solar

Mitra sacrificando al toro

que para los egipcios es Osiris y para los persas es Mitra. Entre los pueblos de Mesopotamia es Tammuz y en la India: Krisna.

En Mesoamérica, héroes solares son Quetzalcoatl o Kukulkán y Bacab. En el Popol Wuj, es Junajpu (Hunahpú) que junto a su hermana-esposa Xbalamque (Ixbalnqué) ascendieron al Cielo: uno fue el Sol y el otro fue la Luna. Entonces se iluminó la bóveda del Cielo, la faz de la Tierra, en el Cielo se establecieron. (Luis Enrique Sam Colop. Tr. (2011). Popol Wuj. Guatemala. F&G editores, 109).

El nacimiento, vida, muerte y resurrección del héroe solar, tiene honda explicación astronómica. En este sentido, Samael Aun Weor explica que: el Niño Sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de diciembre y se crucifica en el equinoccio de primavera para dar vida a todo lo que existe. Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación. (Samael Aun Weor. El Niño Sol en Mensaje de Navidad 1966-67). Es así como se asocia Semana  Santa y el equinoccio de primavera con la muerte y resurrección de los héroes solares. Por este motivo, con mucha sabiduría, los astrónomos del Cristianismo primitivo establecieron que el Domingo de Pascua coincida con el primer plenilunio (la primera luna llena) después del equinoccio de primavera. Esta es la explicación al porqué  la Semana  Santa es movible. El 21 de marzo, es el momento en el que  el Sol, en su movimiento aparente, de sur a norte, “cruza” de un hemisferio al otro, es decir, “se crucifica” en los mundos para que todos los seres vivos tengan vida. Es el tiempo de la reproducción de aves y mamíferos, de la floración de los árboles.

La ley de Octava y la Rueda del año

De acuerdo con la ley de Siete principios o ley de Octava,

La cruz bautismal o doble

todo fenómeno se procesa conforme a la escala musical en siete etapas. La sagrada ley de Siete explica porqué son siete sonidos fundamentales o notas musicales, la ley periódica de la química y los siete niveles de energía atómica. De acuerdo con esta ley universal, son siete días de la Creación en el Macrocosmos y para crear al hombre auténtico. Semana Santa inicia en Domingo de Ramos y culmina en Sábado de Gloria formando una escala musical completa (de do a si). Domingo de Pascua corresponde a la nota do de una escala superior. Es el momento del “paso sublime” a la Inmortalidad del iniciado. Cada día de la Semana Santa se corresponde a la vez con un trabajo simbólico en cada uno de los planetas del firmamento. Esos planetas se hayan dentro del microsmos y son: Luna, Mercurio, Venus,Sol, Marte, Júpiter y Saturno).

Los días de Semana Santa también se corresponden con acontecimientos en el iniciado y en el macrocosmos:

 En el Macrocosmos De acuerdo con la ley de Octava, son ocho posiciones importantes del Sol: dos solsticios (invierno y verano), dos equinoccios (primavera y otoño) y cuatro posiciones intermedias. Por estas fechas, en la antigüedad, se celebraban diferentes festividades en todos los pueblos. Los antiguos celtas denominaban estas etapas como: “la Rueda del año”. El Cristianismo no es la excepción y en el santoral, también se encuentran fiestas alusivas a esas posiciones sagradas del Sol. Las ocho posiciones se pueden representar mediante la cruz bautismal o cruz doble que resulta de la superposición de la cruz de San Andrés y la cruz latina.

Símbolos de Semana Santa

Los múltiples y diversos pasajes de la Biblia están rodeados de simbolismo, del que resulta necesario poseer las claves para interpretarlo. En el Judaismo, la Torah, el Antiguo Testamento es el cuerpo de la doctrina, el alma de la doctrina se encuentra en el Talmud y el espíritu de la doctrina, en el Zohar. Es en este último donde se encuentra la Cábala una de las ciencias esotéricas indispensables para develar las claves del Nuevo Testamento. La Cábala es la Matemática del espíritu y con ella se interpretan números y formas. Otra ciencia hermética indispensable para develar el simbolismo del Evangelio es la Alquimia, la ciencia de las transformaciones íntimas. Es fácil concluir que el estudio de la Biblia, sin el complemento de los otros libros y ciencias, no permitirá su adecuada comprensión.

En el Drama de Semana Santa

Cristo con la corona de espinas -Rubens

todo está dispuesto y previsto. Algunos acontecimientos no quedaron registrados en el Nuevo Testamento, pero fueron anotados en los Evangelios Apócrifos y otros sobrevivieron por la tradición. Algunos símbolos que resulta oportuno analizar son los siguientes: durante su martirio le pusieron sobre su cabeza una corona tejida de espinas, y una caña en su mano derecha… (Mt 27:29). El venerable maestro Huiracocha en su “Curso de Magia Rúnica” explica que las espinas tienen el significado de voluntad y que existió un dios de la voluntad, el dios de la Espina. Explica además el citado maestro que, tanto  en Europa como en América, se han encontrado grabaciones de cabezas con espinas esculpidas en la piedra. Es innegable que la corona de espinas del adorable envía el mensaje de la necesidad de desarrollar la voluntad consciente. El Buda Maitreya explica en su obra: “Las Tres Montañas” que esa caña corresponde también a la vara de Aarón o el bastón de los patriarcas, viviente símbolo de la espina dorsal. Es por la columna vertebral por donde Kundalini, la serpiente ígnea de los mágicos poderes asciende victoriosa en el iniciado. Es por ello que se dice que Jesús vivió 33 años y murió en el monte de la calavera (símbolo de muerte mística), donde fue crucificado.

La cruz venerable encierra los misterios de lingam-yoni, el trabajo con la sexualidad sagrada, el tantrismo blanco que nada tiene que ver con el celibato, ni la pasión desenfrenada. En latín: Cristo corresponde a Xpistus.

Crucifixión del Señor -Miguel Angel

Por ese motivo el venerable maestro Samael afirma que: El adorable Dios Khristus (Cristo) deviene de arcaicos cultos al dios-Fuego. Las letras P (pira) y la X (cruz), significan el jeroglífico de producir el fuego sagrado. Por ese motivo en todas las antiguas religiones se rinde culto al fuego. Por la misma razón, los alquimistas cuidaban de mantener el fuego siempre ardiendo y no cansarse de  ello. El fuego sagrado lo enciende el binario, la pareja mujer-hombre. Esa labor se realiza en castidad mediante la yoga o alquimia sexual. La condición es “huir de la fornicación” y aprender a sublimar y hasta transmutar el ens seminis, la energía creadora.

Personajes del Drama Cósmico

En  el Drama Cósmico se enfrentan fuerzas contrapuestas que llevan un mensaje a explicar. Las multitudes que gritan: crucifíquenlo, no son de ayer, de un remoto pasado, ni exclusivamente de Tierra Santa. En Psicología Gnóstica esas multitudes personifican a nuestros errores, al Ego que constantemente crucifica al Cristo íntimo. Judas, Pilatos y Caifás representan a los tres traidores que asesinaron a Hiram Abif en las leyendas masónicas. Son tres demonios que llevamos en nuestro interior: los demonios del deseo, de la mente y de la mala voluntad.

El Kalki Avatar, en su conferencia “El Cristo Cósmico y la Semana Santa”, devela el significado de los 12 apóstoles de la siguiente manera: “Tenía se dice, doce apóstoles; esos doce apóstoles están dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. Son las doce partes fundamentales de nuestro propio ser, las doce potestades dentro de cada uno de ustedes, en su propio Ser interior profundo”.

“Hay un Pedro, que se entiende con los Misterios del Sexo.

La vocación de los santos Andrés y Pedro -Caravaggio

Hay un Juan, que representa el Verbo, a la Gran Palabra. ¡Heru Pakroat! Hay también un Tomás que nos enseña a manejar la mente. Explica también el maestro que: “dentro de nosotros mismos está también Judas, no aquel Judas que entrega al Cristo por treinta monedas de plata, ¡no! Un Judas diferente, un Judas que entiende a fondo la cuestión del Ego. Un Judas cuyo evangelio nos lleva a la disolución del mí mismo, del sí mismo”. Hay un Felipe que es capaz de enseñarnos a viajar fuera del cuerpo físico, a través del espacio”.

Sigue explicando el gurú que: “hay un Andrés, que nos indica con precisión meridiana lo que son los tres factores de la Revolución de la Conciencia: Nacer, es decir, cómo se fabrican los cuerpos existenciales superiores del Ser. Morir, cómo se desintegran los factores particulares que se relacionan con nosotros, específicamente y con cada uno de nosotros. Sacrificarse por la humanidad; la cruz de San Andrés indicando la mezcla del azufre y el mercurio tan indispensable para la creación de los cuerpos existenciales superiores del Ser, mediante el cumplimiento del deber Parlock (del Ser -el partkdolgdeber, el deber cósmico que nos manda a tornarnos conscientes de todas nuestras funciones psicofisiológicas-), es profundamente significativo”.

Continua explicando el Avatar de la Era de Acuario el significado íntimo de Mateo y de Lucas: “Mateo, científico cuan ninguno, existe en nosotros, nos enseña la ciencia pura (desconocida para los científicos que solo conocen todo ese podridero de teorías universitarias que hoy están de moda y mañana pasan a la historia). ¡Ciencia pura es completamente diferente! Solo Mateo puede instruirnos en ella. Lucas, con el evangelio solar, es profeta, y nos indica lo que ha de ser la vida en la Edad de Oro”.

Otros personajes no menos importantes

Jesús en casa de Marta y María -Tintoretto

del Drama Cósmico son Marta, esa parte de nuestro propio Ser que representa la humildad, Pablo que nos muestra el camino de la sabiduría, de la filosofía de la Gnosis y Santiago, el patrón de la Gran Obra. En este punto de la exposición, no podría faltar María Magdalena. Ella representa el arrepentimiento espiritual más absoluto, a la mujer símbolo, a la pareja del iniciado que lo salva y que con él se salva. Con justa razón los primeros cristianos y los cátaros al sur de Francia le rindieron culto especial. Para los primeros cristianos, la diosa en los evangelios era María Magdalena, cuyo epíteto quería decir «elevada» o «atalaya/fortaleza». (Margaret Starbird. 2005. La diosa en los Evangelios. Barcelona. Ediciones Obelisco, 29).

Starbird y otros investigadores coinciden en que el culto a María Magdalena duró un poco más de mil años en Europa y coincidió con la victoria de la cruzada contra los albigenses. Starbird anota que: “Durante la misma época algunos epítetos hermosos e importantes que en una época correspondieron a María Magdalena pasaron a aplicarse a la Virgen María, y las iglesias construidas bajo la advocación de «Nuestra Señora» hacían ostensible honor a la madre de Jesús como portadora destacada del arquetipo femenino, «la única de todo su sexo». Proliferaron las estatuas y efigies de la Virgen, casi siempre con el niño en la falda, que recordaban las estatuas egipcias de Isis con Horus. Después de mediados del siglo XIII, la «voz de la Novia» se silenció efectivamente, aunque se dice que los albañiles europeos conservaron la fe verdadera e incorporaron sus símbolos en las piedras mismas de sus catedrales góticas”. (Starbird, Op. Cit. 30-31).

Starbid, opina además que:

Margaret Starbidrd

“los primeros intérpretes de las Escrituras cristianas la equiparaban además con la novia morena del Cantar de los Cantares” y que a su juicio María Magdalena siempre le “ha proporcionado el ejemplo más intenso de amor a Dios de todas las Escrituras, el de amante”.(Ibid, 65).

La Iniciación Venusta

La Iniciación es el indicador del desarrollo espiritual, de santidad o  del crecimiento de la Esencia y posterior perfeccionamiento del Alma, así como de los conocimientos y poderes trascendentales en la ciencia y filosofía Esotérica. En el Glosario teosófico se dice que es una “palabra derivada de la misma raíz que el latín initia, que significa los primeros o fundamentales principios de una ciencia. La práctica de la iniciación o admisión en los sagrados Misterios, enseñados por los hierofantes o sabios sacerdotes de los templos…”.

Representación de la iniciación de un aprendiz en la Masonería

La forma más pública y accesible para formarse una idea de lo que es una iniciación lo constituye un acto de graduación. Por ejemplo la graduación del bachillerato o diversificado, así como la graduación universitaria. Una representación esotérica de las iniciaciones espirituales, lo constituyen las correspondientes ceremonias de la Masonería. Hemos de advertir que la iniciación es la misma vida, pero que tanto se puede seguir un camino ascendente, como uno descendente. Existe el camino de la magia blanca y el camino negro. Así como hay procesos iniciáticos en la blanca fraternidad, también los hay en la opuesta. Es claro que en este caso, las pruebas iniciáticas se relacionarán con la maldad, la perversidad, el crimen, los sacrificios humanos y la fornicación.

Una forma de comparar el proceso iniciático es mediante la adquisición de grados académicos: la formación inicial, la preprimaria, la primaria o educación básica, la educación secundaria y la educación terciaria o universitaria. Más allá de la obtención del grado universitario, sigue la opción del profesional para que continúe post grados que pueden constituir especialidades, diplomados y maestrías, hasta llegar a los doctorados.

Las iniciaciones crísticas

Presentación del niño en el Templo -Rembrandt

no son para la humanidad mecánica. Están reservadas a mujeres y hombres de verdad¸ para quienes ya pasaron por todas las iniciaciones de misterios menores, pero que también aprobaron todas las iniciaciones mayores o iniciaciones del fuego. Estas iniciaciones son para aquellos que ya despertaron el fuego de Kundalini y han logrado ascenderlo a base de mucha purificación y práctica del Sahaja Maithuna (alquimia sexual), sin fornicación. En las iniciaciones del fuego nacen los auténticos cuerpos internos del iniciado o cuerpos existenciales superiores del Ser: el legítimo cuerpo astral, el auténtico cuerpo mental y el verdadero cuerpo causal. La Quinta iniciación del fuego confiere al iniciado el grado de Maestro de Misterios Mayores.

Más allá de las iniciaciones del fuego, viene la calificación de estas iniciaciones mediante las iniciaciones de luz. Estas son indispensables para la cristificación del iniciado y corresponden a lo que en esoterismo profundo se denomina la Iniciación Venusta. Los acontecimientos narrados en el Evangelio corresponden a esta iniciación y constituyen el Drama Cósmico.

El Presidente fundador de las instituciones gnósticas afirma en su obra: “El Mensaje de Navidad 1966-67”: “Este es el Drama Cósmico que se representa en todos los templos de todos los mundos del espacio infinito. El aspecto secundario de este gran drama corresponde con entera exactitud a todo individuo sagrado que mediante la revolución de la conciencia alcanza la Iniciación Venusta y se convierte en héroe Solar“.

El nacimiento de Cristo -Boticelli

Más adelante explica el Maestro: “La Iniciación Venusta es únicamente para los hombres verdaderos, jamás para los animales intelectuales. Entiéndase por hombres verdaderos aquellos que ya fabricaron los cuerpos solares. Entiéndase por animales intelectuales toda la humanidad, todas las gentes que solamente tienen cuerpos lunares. La Iniciación Venusta es la verdadera Navidad del corazón tranquilo. La Iniciación Venusta es para los pocos, es una gracia del Logos Solar. En el Nirvana existen muchos budas que, a pesar de sus grandes perfecciones, jamás han alcanzado la Iniciación Venusta…”

“Es necesario saber que el Cristo no puede encarnarse en el animal intelectual, es urgente comprender que el Cristo, Señor nuestro, sólo puede encarnarse en los hombres verdaderos, y que es imposible alcanzar este estado de hombre auténtico sin haber pasado antes por las cinco iniciaciones de Misterios Mayores. Sólo después de haber pasado por las cinco iniciaciones de Misterios Mayores, y como una gracia, previo sacrificio por la humanidad, puede encarnarse el Cristo en nosotros”.

Transcribimos a continuación la explicación que da el Avatar Samael acerca del proceso de cristificación de los cuerpos internos: “la Iniciación Venusta tiene siete grados esotéricos. Primero: Nacimiento en el pesebre del mundo. El Cristo íntimo nace siempre lleno de amor por la humanidad, en ese pesebre interior que llevamos dentro de nosotros mismos, habitado desgraciadamente por los animales de las pasiones, por el yo pluralizado”.

“Segundo: Bautismo del iniciado en el mundo etérico, cristificación del cuerpo vital. Tercero: Transfiguración del Señor; resplandece el Cristo íntimo en la cabeza y en el rostro sideral del cuerpo astral del iniciado, como resplandeció el rostro de Moisés en el monte Nebo. Cuarto: Entrada a Jerusalén entre palmas y fiestas, cristificación del cuerpo mental del iniciado”.

“Quinto: El paño sagrado de la Verónica, en el cual queda grabado el rostro del Maestro. Cristificación del alma humana o cuerpo de la voluntad consciente. Sexto: Cristificación del alma espiritual (Buddhi); eventos cósmicos formidables en la conciencia búddhica que desafortunadamente no quedaron escritos en los cuatro evangelios; acontecimientos del drama cósmico íntimamente relacionados con ciertos hechos de otros planetas del Sistema Solar. Séptimo: El Maestro es crucificado y entrega el espíritu al Padre, entre rayos, truenos y terremotos.

La mujer sella siempre la sepultura

No me detengas -Antonio Allegri de Corregio

con una gran piedra, la piedra filosofal que simboliza el sexo (la lucha contra Satán fue terrible). En rigurosa síntesis, estos son los siete grados de la Iniciación Venusta. Sobre cada uno de estos siete grados se pueden escribir enormes volúmenes.

Más allá de la Iniciación Venusta le toca al iniciado continuar con su trabajo de purificación y santidad, hasta alcanzar la perfección en la Maestría, hasta convertir todo el plomo de su microcosmos en vehículos de oro puro, hasta vencer a la muerte con la auténtica Resurrección y alcanzar la legítima Inmortalidad.

Cerramos esta publicación enfatizando el hecho de que Cristo nace en un ser humano adulto, en una mujer auténtica, en un hombre auténtico. Entiéndase por ser humano auténtico, aquel que ha alcanzado la Quinta Iniciación de Misterios Mayores, quien ha alcanzado el grado de Maestro de la bendita Fraternidad Blanca. En el caso del iniciado Jesús o Jeshua Ben Pandhira se preparó debida y rigursamente para asimilarse la sustancia Cristo. Antes que él, muchos iniciados se habían cristificado. Después de él, muchos lo han logrado. La diferencia está en la jerarquía. Jesús es el iniciado solar más exaltado de la Logia Blanca.

La oración más poderosa es el Padre Nuestro. De todas las oraciones la más poderosa es el Padre Nuestro. Y el gnóstico da extremada importancia a esta oración porque sabe que ella es una gran oración mágica de gran poder.

El Padre Nuestro

Padre Nuestro que estás en los cielos (I.A.O.).

Santificado sea tu nombre.

Venga a nos tu Reino (Los mundos internos).

Hágase, Señor, tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo.

El pan de lo alto, dádnoslo hoy.

Perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores.

No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos de todo mal.

Amén.

Explicaciones esotéricas de la oración de El Padre Nuestro

En su obra: “El libro de la virgen del Carmen, Samael Aun Weor explica que: “Esta oración fue legada por nuestro Señor el Cristo y contiene siete peticiones sagradas para que los devotos del sendero pidan como gracia al Altísimo. Los gnósticos tenemos que hacer la voluntad del Padre, así en la Tierra como en el Cielo, pero generalmente los hombres llaman e invocan a Dios para que él haga la voluntad de ellos, o sea al contrario”.

En consonancia con lo anterior, el Dr. Adoum explica en su obra: “La magia del verbo” lo siguiente: “la oración dominical dada por Jesús el Cristo al mundo tiene siete peticiones y cada una de ellas está dedicada a desarrollar, purificar y despertar un centro del cuerpo-Templo del Yo Soy. Esta oración encierra las palabras sagradas más poderosas del Verbo; pero hay que saber utilizarlas, pensarlas, meditarlas y vocalizarlas con toda la pureza de las aspiraciones. La oración dominical es el puente entre el hombre y el Dios Íntimo (El Espíritu, el Ser)”.

El Padre Nuestro es una fórmula mágica de inmenso poder sacerdotal, pero es urgente comprender a fondo y en forma total el significado profundo de cada palabra, de cada frase, de cada súplica.

El Padre Nuestro es una oración de petición, una oración para hablar con el Padre que está en secreto. El Padre Nuestro combinado con la meditación de fondo, produce resultados objetivos maravillosos.

El Kalki Avatar, en el capítulo de Piscis de su obra: Curso Zodiacal, explica lo siguiente: “Esta oración se hace en meditación profunda adorando a esa estrella inefable de la cual salió nuestro Intimo mismo y así aprenderemos a hablar con nuestro Padre que está en secreto. Muchos dirán: Bueno, pero ¿cómo y de qué manera nos engendró nuestro divino Padre que está en los cielos?”

“Esto necesita de una explicación, veamos. Nuestro Padre es ante todo una llama de fuego ardiente y toda llama es susceptible de expansión ígnea y de desarrollo, desenvolvimiento, evolución e independencia de cada una de sus chispas. Haced el experimento con una llama cualquiera y veréis que esa llama puede expandirse por todas partes y que cada una de sus chispas puede convertirse en llama independiente”.

“Llevad este ejemplo ahora hasta la aurora del Mahavantara (el Día Cósmico) y entonces comprenderéis cómo vuestros Padres celestiales os engendraron a vosotros. Ahora, si pensáis que cada chispa está asociada a un rayo de luz propio, comprenderéis entonces la relación de las chispas con la luz y de nuestra chispa divina (la Esencia) con el rayo de luz absoluta al cual pertenecemos. Ese rayo de luz absoluta es nuestro Glorian. Nuestro Glorian es un hálito para sí mismo profundamente ignoto”. Nuestro Glorian es un hálito del Absoluto.

Las tres primeras súplicas

 En su obra: “El Matrimonio Perfecto, comenta el Buda Maitreya que: “esta es una oración mágica de inmenso poder. Imaginación, inspiración, intuición, son los tres caminos de la Iniciación. Dice el Maestro Huiracocha lo siguiente: “primero es preciso ver interiormente las cosas espirituales y luego hay que escuchar el verbo o la palabra divina para tener nuestro organismo espiritual preparado para la intuición”.

“Esta trinidad se encuentra en las tres primeras súplicas del Padre Nuestro, a saber: “Santificado sea tu nombre”, es decir el verbo divino, el nombre magnífico de Dios, la palabra creadora. “Vénganos tu reino”, es decir con la pronunciación del verbo de los mantras viene el Pléroma, el reino Divino. “Hágase tu voluntad así en la Tierra como en el Cielo”. En esto consiste la unión con el Intimo quedando todo resuelto. Con estas tres peticiones hemos pedido “íntegro”, y si algún día lo logramos ya seremos dioses, y por lo tanto ya no necesitaremos pedir”.

Hágase tu voluntad

Si nosotros actuamos de acuerdo con la Ley, si vivimos en armonía con el infinito, si aprendemos a obedecer al Padre que está en secreto, así en los Cielos como en la Tierra, jamás nos faltará el pan de cada día.

Los gnósticos tenemos que hacer la voluntad del Padre, así en la Tierra como en el Cielo, pero generalmente los hombres llaman e invocan a Dios para que él haga la voluntad de ellos, o sea al contrario.

El Pan nuestro de cada día

En su obra: Psicología Revolucionaria, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica que “para trabajar sobre sí, es indispensable trabajar sobre la vida diaria, hoy mismo, y entonces se comprenderá lo que significa aquella frase de la oración del Señor: “Dadnos el Pan nuestro de cada día”.

“La frase «cada día», significa el «Pan Supersustancial» en griego o el «pan de lo Alto». La Gnosis da ese pan de Vida en el doble sentido de ideas y fuerzas que nos permiten desintegrar errores psicológicos. Cada vez que reducimos a polvareda cósmica tal o cual “Yo” (El Ego), ganamos experiencia psicológica, comemos el “«pan de la sabiduría»”, recibimos un nuevo conocimiento. La Gnosis nos ofrece el «Pan Supersubstancial», el «Pan de la Sabiduría», y nos señala con precisión la nueva vida que comienza en uno mismo, dentro de uno mismo, aquí y ahora”.

Ouspensky en su obra: “El cuarto Camino” amplía más esta explicación: “El pan nuestro de cada día dánosle hoy”. La palabra “de cada día” no existe en los textos griego y latino más viejos que se conocen. La palabra correcta, que después fue reemplazada por “de cada día”, es supersubstantiali” o «supersustancial». El texto correcto debería ser: «el pan nuestro supersustancial dánoslo hoy». «Supersustancial» o «espiritual», como dicen algunas personas, puede referirse a un alimento superior, hidrógenos superiores, influencias superiores o conocimiento superior”.

Perdonar las deudas

Sigue explicando el Venerable Maestro Samael en Psicología Revolucionaria que: “escrito está que en el trabajo esotérico gnóstico, solo es posible el crecimiento anímico mediante el perdón a los otros. Si alguien vive de instante en instante, de momento en momento, sufriendo por lo que le deben, por lo que le hicieron, por las amarguras que le causaron, siempre con su misma canción, nada podrá crecer en su interior”.

“La oración del Señor ha dicho: «Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores». El sentimiento de que a uno le deben, el dolor por los males que otros le causaron, etc., detiene todo progreso interior del alma”.

No nos dejes caer en tentación

Continuamos con este estudio de la oración del Señor y volvemos a acudir a Pedro Ouspensky quien en su obra: “Un Nuevo modelo del Universo, explica que: “después de esto sigue la oración dada por Cristo, que resume todo el contenido de la doctrina evangélica y puede ser considerada como una sinopsis de ella, el Padre Nuestro. Las deformaciones en el texto de esta oración se han mencionado ya. El origen de la oración es desconocido, pero en el Segundo Alcibiades de Platón, Sócrates cita una oración que tiene un gran parecido con el Padre Nuestro y que es muy probablemente la forma original de esta oración. Se cree que su origen es pitagórico.

“«Zeus Rey, danos todo lo que es bueno lo pidamos o no, mas ordena que todo lo malo se aleje de nosotros aun cuando te lo pidamos». El parecido es tan obvio que no necesita comentarios. Esta oración citada por Sócrates explica un punto incomprensible del Padre Nuestro, a saber, la palabra «mas» después de las palabras «no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal.» Este mas corresponde a palabras que continuaban la frase pero que faltan en la oración del Evangelio. Estas palabras que faltan —«aun cuando te las pidamos (las cosas malas)»—explica el «mas» en la oración precedente”.

Libranos del mal

El gran iniciado Ouspensky, sigue explicándonos en su obra: “Un Nuevo modelo del Universo que: “En el Padre Nuestro, por ejemplo, que ha entrado profundamente dentro del pensamiento habitual del hombre ordinario, las palabras «líbranos del mal» en las traducciones inglesa y alemana corresponden a los textos griego y latino; pero en los textos eslavo-eclesiastico y ruso es «líbranos del malo»; en francés (en algunas traducciones) es: mais delivre nous du Malin; y en italiano: ma liberad dal maligno. (La version española (Ant. de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera) dice: «…libranos del mal», pero en el Evangelio de San Lucas se lee: «…líbranos del malo». (N. del T.).  La diferencia entre la primera traducción latina y la traducción posterior editada por Teodoro Beza (Siglo XVI) es muy característica a este respecto. En la primera traducción la frase se lee: sed libera nos a malo, y en la segunda, sed libera nos ab illo improbo”.

 Una fórmula cabalista: Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria

La distinguida cabalista Violet Mary Firth Evans, más conocida como Dion Fortune, en su obra: “La Cábala Mística” afirma lo siguiente: “la cláusula final del Padre Nuestro es cabalismo puro. Malkuth el Reino; Jod, el Poder, y Nazareth, la Gloria, forman el triángulo básico del Árbol de la Vida, con Yesod, el Fundamento, o receptáculo de Las influencias, como punto central. El que formuló esa oración conocía la Cábala”.

El Mago Jefa, en su obra: “La Magia del Verbo”, da la siguiente explicación práctica esotérica en la que se sugiere combinar la imaginación consciente al orar el Padre Nuestro:

“Padre Nuestro (todos somos tus hijos) que estás en los cielos (en lo más alto, puro y divino de nuestro cuerpo, en nuestro cerebro coronario, que irradia las mil luces de tu divinidad, luces de amor, de fe y esperanza, etc.)”

“Santificado sea tu nombre (en nuestro cerebro frontal y así tu sello divino, tu luz inefable emanará de nuestra frente y así estará tu nombre revelado por la santidad…)”

“Vénganos él tu reino (vénganos el reino de tu verbo a nuestro centro laríngeo para que seamos creadores de todo lo sublime, lo elevado de la vida, por medio de la palabra)”

“Hágase tu voluntad, como en el Cielo, así en la Tierra (en nuestro corazón o centro cardíaco que une los tres centros superiores con los tres inferiores. Que la voluntad del Íntimo guíe el pensar y el anhelo del corazón para que ejecute tu obra…)”

“El Pan Supersustancial dánoslo hoy (el poder energético que alimenta nuestro plexo solar dánoslo a cada momento para poder servir y servirte en la obra)”

“Y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores (porque nuestro plexo esplénico es el depósito de nuestros errores; desde este plexo emanamos odio y rencor, cólera y envidia; nosotros perdonamos a nuestros hermanos sus errores cometidos contra nosotros y el perdón es como el agua que limpia toda suciedad e impureza…)”

“Ilumínanos en el camino del bien y ayúdanos a triunfar en la tentación para librarnos de todo mal” (y no como, equivocadamente, reza: “no nos dejes caer en la tentación”, porque el Dios Íntimo no nos deja caer en tentaciones si nosotros no queremos ni las buscamos. Se nos ha dicho que en una lucha que se libraba en el mundo interno, el Iniciado mientras oraba el Padre Nuestro seguía triunfante hasta llegar a esta frase:  No nos metas en la tentación; entonces sintió que un precipicio se abrió debajo de sus pies y se precipitó violentamente a su cuerpo físico y se despertó muy agitado. El maestro le recomendó el cambio de la frase. Las tentaciones nos vienen desde el plexo fundamental en donde mora el enemigo secreto autor e inspirador de todo mal.

“Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria. Amén”. Esta última frase sellada con el Mantra Amen es una invocación a la Trinidad Íntima, que está representada por los átomos en la cabeza: Padre, Madre e Hijo o Padre, Hijo y Espíritu Santo”.

Por último, el Dr. Adoum da los siguientes consejos “para practicar la oración dominical”:

1. Hacer siete ejercicios respiratorios, cada vez, como está indicado anteriormente.
2. Escoger un lugar tranquilo para las prácticas.
3. Sentado o arrodillado sobre algo suave.
4. Cerrar los ojos para no ver ni oír ruidos externos
5. Relajar la tensión mental
6. Elevar el pensamiento con la primera frase de la oración “Padre Nuestro que estás en los Cielos”, al tope de la cabeza y meditar en el Reino, la Gloria y el poder del Íntimo que está en la parte del cerebro, durante dos, tres o cuatro minutos.
7. Luego descender con el pensamiento y la frase “Santificado sea tu Nombre” durante el mismo tiempo, concentrado en el entrecejo.
8. Seguir sucesivamente hasta el final, con las mismas indicaciones.

El Avatar de la Era de Acuario, en su obra: “Apuntes secretos de un Gurú”, explica:

“Se os enseñó el Padre Nuestro precisamente para que aprendierais a conversar con vuestro Dios interior, y sin embargo andáis buscando subterfugios dentro de las escuelas. ¡Qué necios sois! ¿Creéis vosotros acaso, que vosotros podéis saber más que Dios? Si vosotros comprendierais el poder mágico del Padre Nuestro… Si vosotros entendierais lo que significa esa gran dádiva de Dios, entonces diríais: Dadme de beber. Señor dadme de beber. Y Dios os daría de beber de esa fuente de vida eterna, y el que bebe de esa fuente nunca volverá a tener sed. Un Padre Nuestro bien orado, gasta lo menos una hora”.

“Hay que cerrar los ojos y apartar la mente de las cosas externas, adormecerse un poquito, y luego enfocar la mente en el “Intimo”, amando al “Intimo”, adorando al “Intimo”, y meditando profundamente en cada palabra del Padre Nuestro, en su contenido conceptual, como conversando familiarmente con el “Padre” que es el “Intimo”, el “bien amado”, que reside dentro… muy dentro… en las profundidades de nuestro corazón…”

“Así es como podemos conversar con el Maestro Interno, y después de cierto tiempo oiremos su voz, y veremos su rostro, y él nos enseñará la profunda sabiduría divina. Entonces, ¿para qué escuelas? El Maestro está dentro, y nos llama”.

La meditación y el Padre Nuestro

Un Padre Nuestro bien orado, equivale a una hora de meditación: órese, pues en una hora. Orar es conversar con Dios. Sumergidos en sueño muy profundo y meditando muy hondo, convérsese mentalmente con Dios. Cada frase del Padre Nuestro es una fórmula completa para hablar con Él: adormecidos medítese en el contenido de cada frase, y se verá y se oirá al Padre que está en Secreto. Con esta oración se despertará el chakra del corazón.

La oración del Padre Nuestro es el poder mágico más grandioso para despertar el chakra del corazón. Orar es conversar con Dios. El Padre Nuestro sirve para conversar con Dios. El discípulo se acostará en su lecho cómodamente. Apar­tará de su mente toda clase de preocupaciones terrenales, y luego, muy despacio, meditará durante horas enteras en cada una de las palabras y frases del Padre Nuestro, como tratando de conversar con el Padre que está en los cielos. Durante esta práctica el discípulo debe adormecerse profundamente. En visión de sueños, el Padre que está en los cielos se le aparecerá al discípulo y el discípulo podrá conversar con él familiarmente. El Padre podrá hacerle ver al discípulo ciertas visiones que el discípulo debe aprender a interpretar con el cora­zón. Así es como todos los discípulos pueden conversar con Dios.

Es necesario aprender a orar el Padre Nuestro, aprender a parlar con Brahma (El Padre) que está en secreto. Un solo Padre Nuestro bien orado y sabiamente combinado con la Meditación, es toda una obra de alta magia.

Un solo Padre Nuestro bien orado se hace en una hora de tiempo o en algo más de una hora. Después de la oración hay que saber aguardar la respuesta del Padre y esto significa saber meditar, tener la mente quieta y en silencio, vacía de todo pensamiento, aguardando la respuesta del Padre.

Finalizamos esta entrada transcribiendo esta hermosa oración que se encuentra en el Catecismo gnóstico:

Padre Nuestro Gnóstico

Padre Nuestro:

Porque tú eres el Padre de todas las criaturas.

Que estás en los cielos:

Porque tú estás en lo más alto y noble de mi ser.

Santificado:

Porque tú estás en mi entrecejo y le darás a mis ojos, espiritualidad y luz de sabiduría.

Sea tu nombre:

Porque tú estás en mi laringe creadora y le darás a mi lengua, la virtud de despertar tu amor en todos los corazones.

Venga a nos tu Reino:

Ven a mi corazón, porque de él hice tu altar y de mi alma tu templo, y de mi amor tu hogar.

Hágase tu voluntad aquí en la Tierra como en los cielos:

He aquí la sierva del Señor, y haga en mí tu voluntad. (Alma humana)

El pan nuestro dádnoslo hoy:

Los alimentos y todas nuestras necesidades mentales y espirituales, tú eres el dador de los bienes.

Perdona nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores:

Divino maestro que viniste a lavar nuestras almas con tu preciosa sangre, y con tu pasión y muerte a enseñarnos a perdonar a los que nos han ofendido.

No nos dejes caer en tentación y líbranos de todo mal y peligro:

Divino rabí, si estamos contigo nos libramos de las tentaciones, y de todos los peligros, no permitas que nos apartemos de ti…

“Entregamos este maravilloso conjuro para aquellas personas, que sufren persecuciones en la tercera y cuarta dimensión, sean libradas de sus enemigos ocultos”.

Carlos Coll, Luis Agudelo y Salomón Gómez

Consideramos importante resaltar que Carlos, desde hace varios años, viene impulsando la confraternidad de todos los grupos gnósticos del mundo. En las palabras de Luis Agudelo, parte de la entrevista: “Salomón nos comenta que él nació en Pamplona, departamento de Norte de Santander, Colombia, el 3 de abril de 1942, su hermano Imperator nació en Armenia el 19 de abril de 1946 y hubo otra hermana mayor que él, que murió a los cuatro años, de nombre Estela, que estudió en Bogotá en la Escuela de Cadetes, (tal como ya lo dimos a  conocer anteriormente, fueron) de familia militar: bisabuelo Tomás Gómez Forero, general Nicanor Gómez Quijano, general Alejandro Gómez Quijano, general Víctor Gómez Gómez, Gobernador del Cauca, en su tiempo”.

“Con la visita se busca un «Ejército de Salvación Mundial» no de armas, si no de amor, amistad, unidad y cordialidad.  Buscando las personas humildes, maestros interiores y no exteriores que luchen por el sacrificio por la humanidad”.

En la visita se recordó que este trabajo se empezó a concretar en el sitio

Compartiendo con miembros del lumisial Sanat Kumara

arqueológico de Tazumal, El Salvador, con un Convivio Gnóstico realizado el 12 de diciembre de 2010. Al año siguiente hubo una reunión en Perú, en 2012 en Querétaro, México y  para este año (2013), está planificado realizarla en Brasil. Luis Agudelo nos informa además que  el 2014, se tiene previsto realizarla en Colombia, cuna de las instituciones gnósticas del siglo XX.

En la visita se hizo una invitación para conocer el monasterio IEW ubicado en el departamento de  Leticia, Colombia, en la cuenca del río Amazonas y que desde su fundación, está a cargo de Guillermo León Quintero, abad del monasterio. Además, los visitantes llevaron, entre otros, los mensajes siguientes: “lo que se ha tratado de implementar en los grupos gnósticos en los tres años es el respeto entre las instituciones gnósticas del mundo, todos, desde cada sigla,  tenemos el mismo fin y la misma doctrina, a pesar que estamos en la Gnosis, sin embargo, no queremos dejar las viejas costumbres, hay que sacrificar las viejas costumbres para que entre la luz a nuestras almas,

Reunión en Bello, con integrantes de la juventud gnóstica

la doctrina gnóstica develada y explicada por Samael Aun Weor se encuentra en sus libros y se basa en los “Tres factores de la Revolución de la conciencia”, es decir, en la auténtica castidad, sin fornicación; en la muerte psicológica o trabajo por la eliminación del Ego y en el Sacrifico por la humanidad. El propósito central de estas visitas es conformar una gran Confederación Gnóstica.

A los eones

Oscuro misterio gnóstico,

canto perdido en el firmamento,

constelación de estrellas

fundidas en el pléroma.

¡Oh potencias de la eternidad!

Emanaciones del postrer aliento

del Demiurgo creador…

¡Constitución divina de los cosmos…!

Benditos heraldos de la aurora,

príncipes de los interiores

de los interiores y de los exteriores

de los exteriores del infinito,

del incomprensible y profundamente

ignoto, único misterio…

¡Hijos de la Luz de las luces!

Regiones celestiales en caída pleromática

manifestando en su paso, la creación del Uno

desde lo invisible hasta el caos.

Desde el primer gran escalón

hasta el decimotercer piso

de la morada de Barbelo.

Seres míticos que en legendario recuerdo

evocan el descenso del poder luminoso

del Omni misericordioso Rey de la Creación,

hasta plasmarse en el mundo,

la materia y el submundo

para crear con su ígneo poder

y volver nuevamente a crear…

Regiones celestiales, supra celestiales,

trascendentales que marcan la guía luminosa

del ascenso redentor de los arrepentidos

desde la materia al espíritu,

del pecado a la virtud,

de lo incomprensible a lo comprensible,

de la fe a la sabiduría…

(J.G.)

“Gozoso en la esperanza, sufrido en la tribulación, sé constante en la oración”. El Señor nunca desprecia la oración del humilde”.

Entre los significados del DRAE para la palabra oración, seleccionamos las siguientes: “Súplica, deprecación, ruego que se hace a Dios o a los santos”. “Elevación de la mente a Dios para alabarlo o pedirle mercedes. Se entiendo por deprecación a un ruego, súplica, o petición. En Wikipedia encontramos que, en su significado espiritual o religioso, la palabra oración,significa: “el esfuerzo de comunicarse con Dios, un santo o un difunto, ya sea para ofrecer pleitesía, hacer una petición o simplemente expresar los pensamientos y las emociones personales”.

Sin embargo, Orígenes, en su “Tratado de la oración”, explica que si bien el significado más común para la palabra es el de plegaria, nos advierte que tiene otro significado, el de voto o promesa. Orígenes cita como ejemplo el voto de Ana en el primer libro de Samuel: “ella con amargura de alma oró a Jehová, y lloró abundantemente. E hizo voto, diciendo: Jehová de los ejércitos, si te dignares mirar a la aflicción de tu sierva, y te acordares de mí, y no te olvidares de tu sierva, sino que dieres a tu sierva un hijo varón, yo lo dedicaré a Jehová todos los días de su vida, y no pasará navaja sobre su cabeza.” (I S. 1:10-11).

Los estudios gnósticos enseñan que hay muchos tipos de oraciones y que también varían de acuerdo con su finalidad. El presente trabajo, es una recopilación de las enseñanzas de diversos maestros espirituales reconocidos por el Gnosticismo contemporáneo y tiene la finalidad desde el punto de vista de la Gnosis la de proporcionar la más amplia explicación acerca de la oración y su enorme poder espiritual. A continuación iniciamos con algunos comentarios, enseñanzas y explicaciones de la fundadora de la Sociedad teosófica, la V.M. Helena Petronila Blavatsky.

La Oración

“Uno de los principales elementos de las religiones exotéricas. Si leemos y meditamos bien las siguientes palabras de San Mateo, encontraremos en ellas la norma fiel que ha de guiarnos en la oración: “Mas tú, cuando orares, entra en tu cámara, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre que ve en secreto, te recompensará en público… No os asemejéis a ellos (a los gentiles), porque vuestro Padre sabe lo que habéis menester antes que se lo pidáis” (VI, 6-8). –El significado de este pasaje es que, una vez concentrados en nosotros mismos y cerradas las puertas de los sentidos a toda suerte de impresiones exteriores, fijemos nuestro pensamiento en el Espíritu de Dios que mora en el sagrario de nuestro corazón, en nuestro ser interior, único Dios que podemos conocer, procurando con perseverante esfuerzo elevarnos a Él y obrar siempre de acuerdo con su voluntad, con el designio divino”.

“Así, pues, el verdadero teósofo, en vez de orar ante seres creados y finitos y de dirigir sus preces a lo Absoluto, que es una pura abstracción, trata de reemplazar la oración, vana y estéril, con actos meritorios y buenas acciones, ajenas por completo a todo interés personal, tanto a lo que se refiere a la vida presente como a la futura. La oración, tal como generalmente se entiende, paraliza la actividad y destruye en el hombre la confianza en sí mismo. Por otra parte, si una persona consigue un bien moral o material con sólo dirigir sus ruegos a un Dios o a un santo, ¿de qué recompensa es merecedor en perfecta justicia? Además, ¿a qué pedir nosotros, pobres ignorantes, gracias y dones a una Divinidad omnisciente, que, como tal, sabe mucho mejor que nosotros nuestras necesidades?

Esta reflexión es de mayor peso aun si tenemos en cuenta que las más de las veces la oración obedece a móviles puramente egoístas, puesto que pedimos con afán favores personales que redundan en daño de nosotros mismos o en grave perjuicio de nuestro prójimo. He aquí en qué términos se expresa Mr. Leadbeater sobre este punto: “Yo mismo siento aun, como teósofo, lo que siempre sentí como sacerdote de la iglesia cristiana: que rogar a Dios en favor de uno mismo o para lograr alguna cosa personal, implica falta de fe en El, pues denota claramente que Dios necesita que le digan lo que conviene a sus hijos. Jamás me sentí tan seguro de lo que más me convenía, que me pudiera yo creer en disposición de dictárselo al supremo Gobernador de cielos y tierra. Siempre me ha parecido que Él lo sabía mucho mejor que yo, y que, siendo Padre amoroso, ya hacía por mí cuanto podía hacerse, sin necesidad alguna de mis súplicas, con tanta más razón cuanto mis peticiones podían probablemente ir encaminadas al logro de un deseo que en modo alguno me conviniese”. (Véase: Inspiración, por Leadbeater, en el Loto Blanco de julio y agosto de 1917). Además, suponiendo que uno rece sus oraciones con verdadera devoción, y no de uno modo rutinario, maquinal y con ánimo distraído (que es lo más frecuente), la inmensa mayoría de las preces sólo sirven para halagar y satisfacer la condición egoísta, codiciosa y pedigüeña de los falsos devotos, que, como decía Ruiz de Alarcón:

“Tanto la intención cruel
sólo a este fin enderezan,
que si el Padrenuestro rezan,
es porque piden con él.”

“Por último, ¿no es un notorio contrasentido y además una falta de sumisión a la voluntad divina formular peticiones y más peticiones conforme a nuestro propio gusto, cuando por otra parte, en la oración dominical, decimos a nuestro Padre celeste: “Hágase tu voluntad”? -La palabra “oración”, además del significado que generalmente se le da de ruego o petición, significaba principalmente en otro tiempo invocación o encanto. El mantra, o sea la oración rítmica cantada de los brahmanes, tiene precisamente este sentido”.

“Para el teósofo y el ocultista, la oración no es una súplica o una petición; es más bien un misterio, un proceso oculto mediante el cual los pensamientos y deseos finitos y condicionados se transforman en voliciones espirituales y en voluntad. Tal proceso se denomina “transmutación espiritual”. La intensidad, la vehemencia de nuestras ardientes aspiraciones, cambian la plegaria en “piedra filosofal”, que transmuta el plomo en oro. Nuestra “oración de voluntad” se convierte en fuerza activa y creadora, que produce efectos de acuerdo con nuestros deseos. El poder de la voluntad se convierte en un poder viviente”. (Tomado del Glosario teosófico)/p>

HPB dice además en el tomo II de “Isis sin Velo“: “La oración es poderoso estímulo de la intuición, porque es anhelo y todo anhelo actualiza voluntad. Por otra parte, las emanaciones magnéticas del cuerpo, durante los esfuerzos físicos y mentales, determinan la autosugestión y el éxtasis. Plotino aconseja orar en soledad y apartamiento para mejor conseguir lo que se pide. Platón daba también el mismo consejo, diciendo que “la oración había de ser silenciosa en presencia de los seres divinos, hasta que aparten éstos la nube de los ojos del orante y le permitan ver con la luz que de ellos irradia”. Apolonio de Tyana se retiraba en secreto para “conversar” con Dios, y siempre que sentía necesidad de contemplación se arrebujaba en su blanco manto de lana”.

Jorge Adoum, en su obra: “La magia del verbo”, expone que: “Hablar es crear. Este es el objetivo de la oración. Pero ¿qué es la oración?, y ¿para quién es la oración?, y ¿para qué es la oración? Explica además el Mago Jefa que: “Orar significa hablar, oración es discurso, ruego y súplica. En gramática es un conjunto de palabras que expresan un conjunto cabal. Entonces, oración es invocación o una llamada a alguien en su auxilio, por medio de la palabra o verbo, y la palabra es el conjunto de varios sonidos”. Continúa explicando el Dr. Adoum que: “La oración es la vocalización de una o más palabras que salen, por necesidad, del corazón, para producir por medio de la ondulación de tono un efecto en nuestro organismo, o en los demás seres. Las letras son nombres de entidades divinas que efectúan estas vibraciones u ondulaciones que necesitamos, por medio de la aspiración y la respiración. Hasta el suspiro es una oración. Hasta el silbido es una oración que eleva la mente a cierto grado en el que la percepción espiritual es más intensa”.

“Estas palabras sagradas que producen estos efectos son llamadas mantram por los yoguis. Estas palabras crean por medio del ritmo y la nota clave de cada persona. El Íntimo, según nuestros puros pensamientos y aspiraciones, puede darnos la verdadera pronunciación de las palabras sagradas”.

En forma similar, Eliphas Levi en su obra: “El libro de los esplendores”, escribió: “El sabio, discreto vigilante, percibe esta manifestación, ve desde la tierra luces de lo alto. Es por dos ventanas de arriba que el Espíritu celeste desciende en los seres de aquí abajo”.

Y en “La clave de los grandes misterios, el mismo abate Constant, afirma: “El acto de esperanza es la oración. La oración es la expansión del alma en la sabiduría y el amor eternos. Es la mirada del espíritu hacia la verdad, es el suspiro del corazón hacia la suprema belleza. Es la sonrisa del niño hacia su madre. Es el murmullo del bien amado que se inclina hacia los brazos de su bien amada. Es la dulce alegría del alma amorosa que se diluye en un océano de amor. Es la tristeza de la esposa en la ausencia de su esposo. Es el suspiro del viajero que piensa en su patria. Es el pensamiento del pobre, que trabaja para alimentar a su esposa y sus hijos”.

Alphonse Lois Constant, continúa diciéndonos: “Oremos en silencio y elevemos hacia nuestro Padre desconocido una mirada de confianza y de amor; aceptemos con fe y resignación la parte que El nos ha dado en las penurias de la vida, y todos los latidos de nuestro corazón serán palabras de oración. ¿Acaso tenemos necesidad de mostrar a Dios aquellas cosas que le pedimos y El no conocerá lo que nos es necesario? ¡Si lloramos, ofrezcámosle nuestras lágrimas; si estamos alegres, ofrezcámosle nuestra sonrisa; si Él nos golpea, bajemos la cabeza; si Él nos acaricia, durmamos entre sus brazos!”

“Nuestra oración llegará a ser perfecta cuando oremos sin saber que lo estamos haciendo. La oración no es un clamor que ensordece los oídos, es un silencio que penetra en el corazón. Dulces lágrimas vienen a humedecer los ojos, y los suspiros se escapan como el humo del incienso. En ella, nos sentimos presa de un amor inefable por todo lo que es bondad, verdad y justicia; una vida nueva palpita en ella y no tememos el morir, pues la oración es la vida eterna de la inteligencia y el amor, es la vida de Dios sobre la Tierra. ¡Amarse los unos a los otros, he aquí la ley y los profetas! Meditad y comprended estas palabras. ¡Y cuando las hayáis comprendido no leáis más, no busquéis más, no dudéis más, amad! ¡No seáis más sabios, no seáis más eruditos, amad! Esta es toda la doctrina de la verdadera religión; religión significa caridad y Dios mismo no es sino amor”.

Maurice Nicoll, en su obra: “El nuevo hombre” comenta: “Los evangelios hacen tantas referencias a la oración, que conviene reunir unas cuantas para procurarse una idea de lo que Cristo enseñaba acerca de su significado y de las condiciones que son necesarias para recibir una respuesta. La oración se dirige hacia algo que está por encima del hombre, algo que se encuentra en un nivel superior a uno mismo. Ya hemos visto que, según se les emplea en los Evangelios, el lenguaje de las parábolas transmite un sentido desde un nivel superior a uno inferior. La oración es la transmisión de un significado de un nivel inferior a uno superior. El primer caso es la comunicación del cielo a la Tierra; el segundo es de esta a aquel. Ya que hemos visto lo difícil que es el que lo superior se comunique con lo inferior, no deberá sorprendemos el hallar una dificultad similar para que esto se comunique con aquello. Y es que no hay contacto entre los dos niveles”.

Más adelante explica que: “en vista de las dificultades que hay para establecer comunicación entre los niveles inferior y superior podemos comprender que el contacto directo con Dios no es cosa tan fácil como creen algunas personas religiosas. Estas a menudo piensan que pueden tomar contacto con un nivel superior, o sea con Dios, permaneciendo lo que son. No advierten que para lograr este vinculo tienen que cambiar de manera de ser, tienen que ser diferentes”. Nicoll, afirma además que: “Únicamente el hombre interior del individuo es quien puede obtener respuesta a las oraciones y comunicarse con un nivel superior. El aspecto externo y mundano del hombre, el hombre presumido, no puede orar”.

En la obra citada, el Dr. Nicoll, explica además el pasaje del Evangelio, narrado en Marcos 9 y en el que se explica cómo sana Jesús a un endemoniado y porqué sus discípulos que lo habían intentado ya, no pudieron curarlo. “hay un caso en el que Jesús mismo se refiere a las dificultades que hay para curar cierta clase de enfermedad y dice que se precisa mucha oración y mucho ayuno antes de poder intentar la curación”.

El gnóstico que aprende a combinar la meditación con la oración, incuestionablemente puede establecer contacto, objetivo y consciente con los dioses de la Naturaleza. Antes de empezar las prácticas de oración y meditación combinadas, debe aprender a relajar bien su cuerpo. En su obra: “El Cristo Social, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, afirma lo siguiente: “En el mundo de las inquietudes espirituales se habla mucho de materializaciones de mahatmas, esas materializaciones son posibles con el ayuno, más la meditación y la oración”.

Hay que perseverar en la oración; perseverar en el partimiento del pan y del vino. Retirarse de las idolatrías y herejías; hollar la senda de la santidad y hacer las primeras obras buenas para subir al Padre y recibir el Espíritu Santo. “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”.

El Kalki Avatar, explica en su obra: “Mensaje supremos de Navidad 1967-1968”, lo siguiente: “el místico por medio de la oración y de la meditación consigue el ascenso de algunas flamas sagradas por el canal medular”. Asimismo, en el “Tratado de Medicina oculta” indica: “normalmente no se explica por qué Jesús, el Cristo, y sus discípulos curaban con la sola imposición de manos, la oración y ungiendo con crisma. La respuesta subyace en el poder del fuego serpentino y la eliminación de los agregados psicológicos, es decir, en el avance que tenían dentro del camino que lleva al Padre.

El Venerable Maestro Huiracocha, en su obra: “La Iglesia Gnóstica” explica lo siguiente: “En las oraciones bien sentidas, vibra la sustancia de Cristo. Los siete rishis sagrados, enseñaban a sus discípulos a orar como sigue: Tú, Logos solar, que eres la base de todo amor, penetra en mí, ilumíname y hazme progresar porque, sin ti, Logos Solar, nada puede tener existencia… Los rishis fueron los que enseñaron los grandes mantrams de la iniciación. Zaratustra habla también de la sustancia solar que es Dios en sí. Francisco de Asís, ora en su montaña sagrada diciendo: Loor a ti, Oh Señor, con todas tus criaturas y sobre todo, a nuestro hermano el Sol. Él labora y Tú, Señor, El que alumbra en Él. Él es hermoso e irradiante como símbolo tuyo, Oh Altísimo”.

Jorge Adoum en su obra: “Del sexo a la divinidad o historia y misterio de las religiones” explica que en las personas en las que el cuerpo está bien equilibrado con el espíritu, “la vida es una oración” y que en los tiempos antiguos, alegorizados por el Paraíso terrenal, “el dador de vida estaba en ellos y ellos estaban en él”.

Explica además el Dr. Jorge Elías Adoum, en la obra citada, que: “El sacrificio al fuego «y del fuego», la oración, la invocación y todas las ceremonias que acompañan al sacrificio vienen siendo practicados hasta nuestros días por todas las religiones del mundo. El sacerdote védico y el brahmánico tienen la creencia de que los señores invisibles y las almas de los antepasados asisten durante el sacrificio mediante el fuego, acompañado con los cánticos y oraciones”.

En consonancia con los principios gnósticos relativos a la sexualidad sagrada, el Mago Jefa explica que: “La más santa oración y la más sagrada de las funciones es la sagrada unión sexual para la generación y, a continuación, para la regeneración. Ningún acto puede ser más santo que el que imita a la Deidad. Ser como Dios, obrar como Dios, es la base de todas las religiones y de la iniciación”.

En forma similar, Arnoldo Krumm Heller, explica en su obra “Logos Mantram Magia“, lo siguiente: “declaro que para mí en la vocalización, en el uso de los mantrams y la oración, mediante el despertar de las secreciones sexuales, resido el único camino de llegar a la meta y todo lo demás, que no sea por aquí, es perder lastimosamente el tiempo”. Afirma además el citado maestro que los senderos que conducen al lenguaje de la luz, son: “fe, conocimiento de sí mismo, infantilismo, modestia, oración”.

Hay necesidad de que el iniciado ore diariamente a Dios. Toda oración debe ir acompañada de una copa de vino y de un pedazo de pan. “Haced esto en memoria mía”, dijo nuestro Divino Salvador. En su obra: “Las Siete palabras“, el Avatar de la Era de Acuario, explica lo siguiente: “orad siempre, hermanos míos, y luego partid el pan y bebed el vino. Esta solemne enseñanza se la debo al ángel “AROCH”, ángel de mando. Cada persona puede, a solas, orar y perseverar en el partimiento del pan y del vino. El pan y el vino se pondrán siempre sobre un paño limpio y perfumado. El pan y el vino solo se pueden llevar a la boca después de la oración. Con el pan y con el vino entran a nuestro organismo humano billonadas de átomos crísticos que viene a despertarnos todos nuestros poderes ocultos. La oración se hace siempre de rodillas. Hay que saber orar: orar es conversar con Dios”.

“Cuando el ángel Aroch, ángel de mando, me enseñó esta clave maravillosa de la unción gnóstica, también me enseñó a orar. Son indecibles aquellos instantes inefables en que el ángel Aroch, en figura de niño, de rodillas y con las manos juntas sobre el pecho, levantaba sus ojos purísimos hacia el cielo. Su rostro parecía de fuego en aquel instante, y lleno de amor profundo exclamaba: “Señor, Señor, no me dejes caer, no me dejes salir jamás de la luz, etc.”. Luego partió el pan y nos dio a comer, y escanció dentro de una pequeña jarra de plata, el vino, lo sirvió entre algunas copas y nos dio a beber.

Postura de la oración

Ya se recomendó hacer la oración de rodillas. A este respecto, el V.M. Huiracocha, en “La Iglesia Gnóstica” explica que: “Los orientales toman, para sus oraciones, una posición difícil de imitar por nosotros en la que esconden los pies para que la corriente terrestre no pase a través de ellos. Quieren evitar la realidad de la Tierra y hacer en sí una abstracción para ser sólo mundo suprasensible, fuera de los sentidos. Los occidentales, en cambio, al mismo tiempo que elevamos nuestras oraciones a lo invisible, a lo alto, a Dios, doblamos la rodilla para recibir la corriente terrena, pues solo en la conjunción armónica de esos dos mundos se encuentra la luz, la iniciación, la redención…”

En una pagoda budista de la China los monjes, le enseñaron al V.M. Samael, una forma muy especial de oración, una asana o postura sagrada para pedir al Buda íntimo y de hecho a la Madre cósmica particular del Buda íntimo.

Indicación: Primero: arrodíllese; Segundo, siéntese sobre sus talones al estilo musulmán; Tercero, abra sus brazos en cruz; Cuarto, orando a la Madre Divina, inclínese con los brazos abiertos hacia adelante y hacia atrás, pero permaneciendo sentado firmemente sobre los talones.

Manos en aspas

El Buda Maitreya explica que, ya siendo un iniciado de Misterios mayores, en cierta ocasión en un templo sagrado, le ocurrió lo siguiente: “sentado con mucha humildad crucé mis brazos sobre el pecho para asistir a la ceremonia final. Desafortunadamente, yo tenía la pésima costumbre de cruzar los brazos en forma tal que el izquierdo quedaba sobre el derecho. “Así no debéis cruzar los brazos” -me dijo un adepto del templo – y luego añadió: “El derecho debe ir sobre el izquierdo“. Yo obedecí sus indicaciones. ¿Habéis visto sarcófagos egipcios? Los brazos de los difuntos cruzados sobre el pecho ilustran estas afirmaciones. Cualquier cráneo entre dos canillas o huesos de muerto, como señal de peligro, dice lo mismo. Hacer la voluntad del Padre, así en los cielos como en la Tierra, morir en el Señor, es el hondo significado de tal símbolo…

En otras entradas continuaremos con el estudio de la oración. Abordaremos el tema de la oración consciente, diferentes tipos de oraciones, oraciones a la Madre Divina y al Padre interno. Dedicaremos una apartado especial al Padre Nuestro.

A finales de octubre y principios de noviembre, se celebra un trío de fiestas solares muy importantes. La noche del 31 de octubre, en los países anglosajones se celebra Halloween, al día siguiente, el 1 de noviembre, en el santoral cristiano se celebra el Día de todos los santos y un día después a los fieles difuntos. Estas fiestas ocurren por la época en que el otoño está ya avanzado en el hemisferio norte, Esto ocurre en un período cercano a la mitad del tiempo que transcurre entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y esto es profundamente significativo.

En su movimiento aparente por la eclíptica, hay cuatro posiciones del Sol sumamente importantes: los dos equinoccios y los dos solsticios. La eclíptica es la línea curva que en su movimiento aparente, el Sol recorre sobre la Tierra. Es la ruta del Sol, los planetas y las constelaciones zodiacales. Ya hemos estudiante con anticipación estos momentos tan importantes en la ruta del Sol, pero nos parece necesario profundizar en su estudio. Las grandes fiestas sagradas de todas las religiones solares están relacionadas directamente con las principales posiciones del astro rey. Es claro que es perfectamente posible trazar una gran cruz cósmica para identificar las cuatro posiciones esotéricas.

El brazo horizontal de dicha cruz cósmica lo podemos representar por los dos solsticios. A la izquierda, el solsticio de invierno y a la derecha, el solsticio de verano. El solsticio de invierno, en el hemisferio norte, corresponde a la noche más larga, que ocurre el 21 de diciembre. Hoy no se puede negar que ese momento se corresponde esotéricamente con la época de Navidad y de ninguna manera es producto de la casualidad.

Es innegable que el solsticio de verano también se corresponde con una festividad importante en el cristianismo y en todas las antiguas religiones. Así, el 24 de junio se celebra el día de San Juan Bautista. Por esta época, los antiguos celtas y sus sacerdotes, los druidas celebraban el Alban Heruin o Litha. En esta fiesta se encendían múltiples hogueras con trozos de madera de abeto y de roble.

Si volvemos a la cruz cósmica, santa y bendita, podemos hacer corresponder su palo vertical con los dos equinoccios. El lado superior lo relacionamos con el equinoccio de primavera que ocurre aproximadamente el 21 de marzo. En los tiempos actuales se acepta que otra de las fiestas sagradas más importante del Cristianismo: la Semana Santa ocurre por la época del equinoccio de primavera. Con más propiedad: el domingo de Resurrección coincide con la primera luna llena después del equinoccio de primavera.

Al otro lado de esta cruz cósmica imaginaria encontramos el equinoccio de otoño que ocurre el 22 de septiembre. Por estos días en el santoral, se celebra el día de San Mateo evangelista, nuestra Señora de la Merced y a Cleofas, uno de los primeros discípulos del Señor.

La ley de Octava

Según cuenta George Ivanovich Gurdjieff en el volumen III de su obra: “Del todo y de todo“, esta sagrada ley fundamental fue descubierta en la Atlántida por un sabio llamado Teofani. Narra el maestro G que: “este mismo Teofani se encontraba cierta vez vertiendo una mezcla sobre una plancha de mármol para que se secara, mezcla que consistía en el extracto de una planta llamada entonces «Patetuk», resina de pino, y en crema de la leche de las entonces famosas «cabras jenionianas», con el fin de obtener un mastique, que servía para mascar después de comer; cuando notó, por vez primera, que siempre, cualquiera que fuera la forma de preparación y la cantidad de la mezcla que vertía sobre la plancha de mármol, aquélla asumía invariablemente, después del enfriamiento final, una forma compuesta por siete superficies planas definidas”.

“Este hecho, inesperadamente comprobado por Teofani, lo asombró enormemente y
provocó en su presencia común el intenso deseo de elucidar ante su Razón las causas radicales de esta conformidad con la ley aún desconocida para él y por consiguiente, desde ese momento, comenzó a repetir la misma cosa, pero ahora con una finalidad consciente”.

“Poco después, todavía al principio de esta investigación iniciada por Teofani, sus amigos, también seres instruidos de aquella época con quienes él compartió el comienzo de sus diversos experimentos dilucidaron sobre sus comprobaciones, se interesaron a su vez y
participaron también en sus investigaciones posteriores”.

“Bien, pues, después de prolongados y cuidadosos experimentos, este grupo de seres terrestres instruidos se volvió consciente y se convenció de forma categórica de que casi todos los resultados cósmicos que observaban a su alrededor y que se materializaban en el curso de sus manifestaciones en estados externos transitorios que son percibidos por los órganos de los seres de una u otra forma definida, presentan siempre siete aspectos independientes”.

Esta ley fundamental sagrada explica porqué los antiguos hablaban de siete planetas, siete maravillas del mundo, las siete artes, las siete tragedias y desde hace mucho tiempo, cada semana tiene siete días. En forma similar en la tradición hebrea y cristiana, se habla en Génesis de los siete días de la Creación. Ya hemos hecho referencia a que el Cristianismo conmemora cada año el Drama Cósmico y la más santa de las semanas que inicia en domingo de Ramos y culmina en domingo de Resurrección. De acuerdo con la ley de Octava, domingo de Ramos corresponde al Do de la primera escala y domingo de Resurrección al Do de la siguiente. Cada día entre Lunes santo y sábado de gloria resuenan las notas: re, mi, fa, sol, la si de la escala musical.

No es casualidad que existan siete sonidos fundamentales o notas musicales, que el átomo tenga siete niveles de energía, la tabla periódica tenga siete capas o niveles y que existan siete unidades fundamentales de medida según los físicos.

La cruz doble y las ocho posiciones sagradas del Sol

De acuerdo con la fundamental Ley de octava o ley del cósmica Heptaparaparshinokh, hay ocho posiciones sagradas del Sol en su ruta por la eclíptica. Esas ocho posiciones solares se corresponden con la cruz doble que no es más de la superposición de una cruz latina y una cruz de san Andrés. En los cultos asociados a la cultura celta se habla de la rueda del año, un ciclo de ocho festividades. De cuatro de estas ya hablamos. Son las que corresponde con las fiestas de los equinoccios y los solsticios. Las otras cuatro festividades ocurren aproximadamente a medio camino entre las primeras cuatro.

Es así como entre las fiestas del solsticio de invierno dedicadas al niño Sol y las de Semana Santa dedicadas a la crucifixión y la resurrección del Señor, hay fiestas importantes, entre ellas, entre los celtas, el Imbolc y entre los cristianos el 2 de Candelaria, la fiesta de las luces o de las candelas, que entre otras razones, celebra la presentación del niño Dios en el templo y días después viene la fiesta del carnaval.

Otras fiestas solares no menos importantes ocurren a finales de abril y principios de mayo. Corresponde al día de la Cruz y al paso del Sol por el cenit en la región maya. A finales de julio y principios de agosto se celebra a Marta de Betania, así como a nuestra Señora de los Ángeles. Finalmente, unos 40 días después de iniciado el otoño, en el hemisferio norte se celebra la fiesta de las últimas cosechas, el Samhaim de la cultura celta y la fiesta romana a la diosa Pomona, la diosa de los arboles frutales. Es el tiempo para dedicarlo a la memoria de los ancestros. En tiempos antiguos se creía que por estos días se abren la puertas de la cuarta y quinta dimensión permitiendo a los “valores” de los antepasados hacer contacto con los vivos. Esta creencia está presente en la cultura celta y romana. También en la cosmovisión maya.

El culto a los antepasados y el descenso a los infiernos

Desde tiempos inmemoriales existe el culto a los antepasados. En el libro VI de la Eneida, Virgilio narra el viaje de Eneas a Cumas para entrevistarse con la Sibila, sacerdotisa de Apolo y rogarle, entre otros favores, ayuda para entrevistarse con su padre Anquises en los mismísimos infiernos. Previamente sacrificaron “siete novillos que no hayan conocido el yugo y otras tantas ovejas elegidas según rito”. Ya en la entrevista Eneas ha de suplicar a la Sibila: “Solo te pido una gracia: puesto que aquí , según dicen, está la puerta del rey de los Infiernos y el tenebroso lago de donde desborda el Aqueronte, séame permitido ir a ver la faz de mi padre amado: muéstrame el camino y haz que pase el sagrado ingreso…”

Escrito está en ese majestuoso poema épico que luego de las suplicas de Eneas, la Sibila le responde y explica: “Ilustre vástago de los dioses, troyano hijo de Anquises, fácil es descender a los Infiernos: día y noche está abierta la puerta del sombrío Plutón; pero magno y penoso trabajo es desandar el camino para salir a las auras. Sólo a muy pocos mortales, hijos de dioses, amados de Júpiter propicio o elevados al cielo por su virtud sublime, les fue esto concedido…”

Luego de múltiples recomendaciones y preparativos, Eneas hizo ofrenda de tres novillos negros a Hécate Proserpina para que le abriera la garganta del Orco. Se narra en la Eneida su descenso por las aguas del submundo: “profundo río de cenagosas aguas que giran en remolino hirviente y descargan su limo en el Cocito. Guardián de este río y de estas aguas es un horrible barquero, el espantoso y hediondo Caronte. Una espesa barba blanca se eriza en su mentón. Salta fuego de su pupila inmóvil. Un sórdido manto, anudado, pende de sus hombros. Se dobla sobre la percha, o a la vela pasa en su negra barca de la una a la otra orilla a los muertos. Es viejo ya, pero su vigorosa, lozana ancianidad es la de un dios. Toda una muchedumbre de Sombras se precipita en tropel a la ribera; madres, esposos, héroes magnánimos, niños, doncellas que no conocieron las dulzuras del himeneo, jóvenes quemados en la pira a la vista de sus padres afligidos: no más numerosas las hojas en los bosques, se desprenden y caen, con los primeros fríos del otoño; no más numerosas vuelan en bandadas las aves de paso, atravesando los mares, cuando las empuja la fría estación a buscar tierras templadas”.

Ahí Caronte cumple su misión de apartar a los que aún no deben ingresar a los infiernos y sube a los indignos. Intenta negar el paso de Eneas argumentando que no les lícito transportar a los vivos, pero la Sibila le explica ampliamente el motivo de tan inusual viaje. Ya en el fangoso suelo del Infierno encuentran tendido al can Cerbero con su triple fauce. Luego de un largo recorrido por el Tártaro, por fin Eneas logra encontrar a su anciano padre y conversar con él.

El Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “El país de los muertos” de su obra: “Mensaje de Navidad 1968-1969”, explica lo siguiente: “Eneas el eximio varón troyano, olímpico y solemne asciende a la augusta montaña de Apolo en cuya majestuosa cumbre se encuentra el misterioso antro de la Pitonisa. Bosque Sagrado del tercer aspecto de la Madre divina Kundalini cerca del templo, selva inefable de Hekate, Proserpina, Coatlicue. Sanctuario herméticamente sellado con cien puertas, gloriosa entrada en la que Dédalo el hábil escultor, grabó con extraordinaria maestría maravillosos relieves”.

Continúa el Avatar de la Era de Acuario explicando esos simbólicos pasajes de la Eneida: “Si bajo ahí Orfeo, armado sólo con su armoniosa lira; si bajó Teseo, y también Hércules, ¿por qué no he de poder ir yo, que soy nieto de Júpiter?” (Eneas fue un iniciado)”.

“Ciertamente fácil es descender al averno para trabajar para trabajar en la novena esfera y disolver el Yo, pero espantosamente difícil es volver. “Ahí está el duro trabajo. ¡Ahí la difícil prueba!”.
“Proserpina la reina de los Infiernos y la muerte ciertamente es muy caprichosa, y como presente de los que van a visitarla exige siempre el brote dorado, la rama de oro del árbol del conocimiento y con abundante semilla. Dichoso aquél que encuentra el árbol mágico que por cierto no está muy lejos; es nuestra misma espina dorsal; a ese se le abrirán las puertas de Plutón”.

“El que quiera subir debe primero bajar, esa es la ley. La iniciación es muerte y nacimiento a la vez. Empero, vosotros los que leéis estas líneas, dejad que los muertos entierren a sus muertos y seguidme. El que quiera venir en pos de mí niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Negarse a sí mismo significa disolver el yo, morir de momento en momento, reducir a polvo el sí mismo de instante en instante”.

Sigue explicando el Venerable Maestro Samael Aun Weor que: “antes de penetrar en el Averno se pasa por el Orco (Limbo). Este último es un vestíbulo en sí mismo; en él moran la enfermedad, el hambre horrenda y perversa consejera, la miseria, las vanas alegrías, la guerra, las furias, la discordia con su cabellera de víboras, el dolor y el sueño de la conciencia”.

“Allí encontró Eneas los necios sueños de las gentes; allí vio criaturas tan horribles como Briareo, el gigante de los cien brazos; la Hidra de Lerna, a quién mató Hércules cortándole con maestría sus múltiples cabezas; la Quimera de las gentes, monstruo con cabeza de cabra; las gorgonas, las arpías, (brujas), etc. Del Orco parte la ruta misteriosa que conduce a las almas perdidas hasta el Tártaro (mundos infiernos). Eneas y la Sibila sentados en la barca de Caron, navegaron entre las aguas del Aqueronte y llegaron a la otra orilla”.

Explica el Buda Maitreya que el iniciado puede y debe descender voluntariamente al Tártaro, al Averno y navegar en las aguas del Aqueronte en la barca de Caronte, llegar a la otra orilla para morir en sí mismo y revisar personalmente la presencia de millares de yoes diablos viviendo en esas regiones infernales. Esos yoes diablos puede extraerlos la bendita diosa madre de la psiquis del iniciado (Eneas), previa comprensión profunda. Esa es la muerte mística.

La fiesta de los muertos

La fiesta de los muertos que se celebra el dos de noviembre, el día de los fieles difuntos, nos invita a la reflexión. La desencarnación, el fallecimiento o la muerte del cuerpo físico es inevitable. Tarde o temprano tenemos que encontrarnos cara a cara con la Parca, con el ángel de la muerte. Todos hemos pasado por esa inexorable experiencia, pero la mayoría no la recordamos. De acuerdo con la ley del Eterno retorno, muchas veces hemos pasado por ese terrible momento. Si tenemos la conciencia dormida, es altamente probable que lo ignoremos y no lo recordemos. Solo algunas personas muy psíquicas y los hombres y mujeres despiertas lo saben, lo recuerdan. Lo más importante es que podemos y debemos despertar la conciencia.

La desencarnación ocurre cuando el ángel funeral corta el Antakarana, el cordón plateado. Este es un cordón umbilical que conecta el cuerpo físico con los cuerpos internos, entre ellos el astral, la esencia maravillosa y el Ego. Cada noche, durante las horas del sueño del cuerpo físico, los cuerpos internos se desdoblan o separan del cuerpo físico y el ego envuelto en los cuerpos lunares de la humanidad dormida viaja en el tiempo y en el espacio. Durante todo ese tiempo está unido al cuerpo físico por el cordón plateado. Por ese motivo, podemos afirmar que si queremos entender el proceso de la muerte, basta con acostarnos a dormir: la hora de dormir es una muerte en pequeño.

Una comparación muy ilustrativa la encontramos con juego muy popular en diferentes partes del mundo: el vuelo de la cometa, papalote, pizcucha, abilucho, entre otros muchos nombres. Por esta época, de muchos vientos, es tradicional verlos volar en Guatemala, donde reciben el nombre de “barriletes”. Son famosos los barriletes gigantes de Sumpango y Santiago Sacatepéquez. Al comparar el desdoblamiento astral con el vuelo del barrilete, el niño representa al cuerpo físico y el barrilete en lo alto, a la esencia y el ego envuelta en los cuerpos internos. Ambos están unidos por la cuerda, por el cordón de plata. Es claro que el barrilete o cometa guarda una profunda simbología oculta relacionada con el desdoblamiento y el contacto con el mundo astral, el mundo de los vivos y de los muertos. Los barriletes gigantes miden hasta 20 metros de diámetro y se elevan al cielo cada 1de noviembre en los cementerios de Sumpango y Santiago Sacatepéquez para simbolizar ese contacto entre vivos y muertos.

Al ocurrir la desencarnación, unos valores van al sepulcro y otros a la quinta dimensión o mundo astral. En el sepulcro quedará el cuerpo físico, la vitalidad o cuerpo ital y la personalidad del difunto. Al astral ingresará el Ego, la Esencia y los cuerpos lunares. La fiesta de los muertos es muy significativa para estudiar los misterios de la vida y de la muerte.

El Venerable Maestro Samael explica en su obra: “Más allá de la muerte” lo siguiente: “Aquí en México tenemos nosotros el día de los difuntos, el dos de noviembre de cada año. En tal día las gentes visitan el panteón, ponen velas encendidas en los sepulcros y en platos, ollas, vasos, etc., aquellos alimentos y bebidas que más gustaban al desencarnado cuando vivía. Es costumbre de muchas gentes comerse después esas sobras y cualquiera que tenga algo de sensibilidad psíquica, podrá notar que le falta a esos manjares el principio vital”.

“Las gentes sencillas piensan y con justo acierto, que el ser querido desencarnado se alimenta con esas viandas. No hay duda de que realmente los fallecidos comen, no la parte física de los alimentos, sino sus alimentos dijéramos etéricos, sutil, desconocido para la vista física, pero perceptible a la clarividencia; no debemos olvidar que en todo alimento físico existen alimentos etéricos, fácilmente asimilables por los difuntos”.

“Los desencarnados pueden visitar un restaurante del mundo físico, saludarán a los vivos y el subconsciente de ellos les contestará, pedirá comida y es obvio que el Ego interno de los dueños del restaurante atraerá a la mesa formas mentales semejantes a los platos y alimentos que en el establecimiento se consumen; el desencarnado sentado en el comedor, comerá de esos platillos sutiles, hechos con esencia del mundo mental y pagará con moneda mental, saliendo luego del Restaurante. En tales condiciones es obvio que los muertos siguen creyendo que están vivos y esto lo puede evidenciar cualquier persona que haya desarrollado la clarividencia y las otras facultades del alma”.

A la luz de la Gnosis explicamos que las personas con el don de la clarividencia, pueden ver realmente a los difuntos recién desencarnados. Resultan interesantes las experiencias que les toca vivir, en especial si el fallecido ha muerto de forma violenta e inesperada. Los recién desencarnados quedan completamente confundidos, sin poder comprender lo que les ha ocurrido. En algunas ocasiones se llenan de terror. Lo singular es que como se narra en películas o series de televisión alusivas, como: “El sexto sentido” protagonizada por Bruce Willis o en Ghost Whisperer protagonizada por Jennifer Love Hewitt los fantasmas de los fallecidos se dan cuenta plenamente de quien los ve. Es claro que el clarividente entrenado puede y debe ayudarlos a que busquen y encuentren la luz, la luz astral y pasen al otro lado: a la quinta dimensión.

El fenómeno de los fantasmas tiene varias explicaciones. Muchas veces es la personalidad del difunto que deambula por los lugares que frecuentaba cuando vivía. En otras ocasiones serán los cuerpos lunares del fallecido que se hacen visibles y en algunas otras podría ser el cuerpo astral de alguien con quien haya cierta relación. Mientras el cuerpo físico duerme en su lecho, su doble astral se desdobla y visita al familiar o persona conocida.

“En unidad, pues, estuvieron Balam ki’tze’, Balam Aq’ab, Majuk’taj, e Ik’ibalam. No dormían, ni tenían descanso”. (Popol Wuj).

“No os durmáis y venceréis ¡hijas mías! ¡hijos míos!” (Memorial de Sololá)

“Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos” (Ro 13:11).

Contenido:
Qué es la conciencia
Conciencia y conocimiento
La conciencia falsa
Los estados de conciencia
Sueño
Vigilia o conciencia relativa
Relación entre el sueño y la vigilia
El apego o identificación
El tercer estado de conciencia: la conciencia de sí
Conciencia objetiva
El despertar
Atención
Recuerdo de sí
Subconsciente e infraconsciente
El inconsciente

Qué es la conciencia

El Diccionario de la Real Academia (DRAE), da las siguientes acepciones de conciencia:
1. f. Propiedad del espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en sí mismo experimenta.
2. f. Conocimiento interior del bien y del mal.
3. f. Conocimiento reflexivo de las cosas.
4. f. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.
5. f. Acto psíquico por el que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo.

En Wikipedia encontramos que se define como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno. La palabra viene del latín: conscientia que significa literalmente: con conocimiento. En términos filosóficos, la conciencia es la facultad de decidir y hacerse sujeto, es decir, actor de sus actos y responsable de las consecuencias, que de ellos se siguen, según la percepción del bien y del mal.

A partir de las diferentes definiciones que hemos transcrito encontramos elementos comunes para irnos acercando a una definición gnóstica de la conciencia. Ante todo la conciencia implica un reconocimiento o conocimiento interior y una percepción del exterior, una diferenciación activa entre uno mismo (el sujeto) y lo que le rodea (el objeto) y la capacidad de actuar responsablemente. Además: “Muchos procesos psicológicos se realizan dentro de sí mismos, sin que por ello intervenga para nada la conciencia”.

Pero la percepción del mundo va más allá de la relación del sujeto con el espacio tridimensional. Incluye experiencias vividas en lo que se denominan las “dimensiones superiores del espacio” o los “universos paralelos” al nuestro. Experiencias que muchas personas de la antigüedad tenían en forma cotidiana y que pueden tenerse con un desarrollo superior del sentido espacial, como también mediante experiencias paranormales o metafísicas. Tal sería el caso del desdoblamiento astral y la meditación, entre otros.

En este sentido, Stanislav Grof en las páginas 43 y 44 de su obra: “La Revolución de la conciencia” compartida por otros dos pensadores: Erwin laslo y Peter Russel y publicada en español por Kairós comenta lo siguiente: “Los miembros de las culturas antiguas y tradicionales solían experimentar un trastorno atípico de la conciencia durante la celebración de diversos rituales reconocidos socialmente. Se identificaban y establecían profundas conexiones con personas. Animales, la naturaleza y la totalidad del cosmos. Vivían intensos encuentros con seres arquetípicos y visitaban numerosos reinos mitológicos”.

“Es perfectamente lógico suponer que debieron integrar estas experiencias y observaciones en su concepción del mundo, que, en el caso de las culturas tradicionales, era una síntesis de lo que la gente percibía en la vida cotidiana a través de los sentidos junto con lo que descubría en los estados visionarios. Es lo mismo que le sucede a grandes rasgos a los individuos que tienen la oportunidad de experimentar estados no habituales de la conciencia en nuestra propia cultura. Todavía no he conocido a una sola persona de nuestro entorno cultural sea cual sea su educación, coeficiente de inteligencia y formación específica, que tras vivir una experiencia transpersonal siga adscrita al monismo materialista de la ciencia occidental”.

Conciencia y conocimiento

En los estudios gnósticos se da una enorme importancia a la conciencia. En la Psicología gnóstica la conciencia, en determinado momento, puede estar presente o estar ausente en un ser humano. Está asociada con la experiencia y la capacidad de darnos cuenta de la las cosas, de lo que nos rodea, de nosotros mismos. La experiencia nos permite tornarnos conscientes de algo. Aparte de la razón y el análisis, la experiencia nos permite enterarnos de hechos, averiguar o vivir acontecimientos, observar fenómenos, comprobar verdades y obtener cierto tipo de conocimiento que pueda ser negado o aceptado por las creencias, suposiciones o teorías establecidas. Esas experiencias ocurren en la conciencia. De ahí que en la Gnosis se afirme que la conciencia es la experiencia del ciclo, la experiencia vivida por el alma humana.

La conciencia y el conocimiento de sí son indispensables para lograr la Gnosis. En el Gnosticismo Universal, los conceptos de conciencia y conocimiento, se encuentran íntimamente relacionados.

Gnosis, no es cualquier tipo de conocimiento, solo el conocimiento consciente es el tipo de conocimiento que lleva a la Gnosis. Para acceder al conocimiento que ofrece la Gnosis, se requiere de cierta actitud, que consiste en la convicción de que el conocimiento personal, directo y absoluto de las auténticas verdades de la existencia es accesible a los seres humanos. La adquisición de este conocimiento debe constituir la realización suprema de la naturaleza humana.

La verdadera definición del término Gnosis es: “la experiencia mística directa de lo Divino en el Ser“. Es la realización de nuestra verdadera naturaleza, y no se puede discernir mediante un dogma o una doctrina intelectual, sino sólo a través de la experiencia.

De acuerdo con la Gnosis, es posible alcanzar un conocimiento de la verdad, de la divinidad, de Dios, mediante un despertar o revelación inmediata, que amplía las capacidades de comprensión hasta límites insospechados.

El conocimiento que da la Gnosis, es una experiencia interior por la cual, durante un proceso de iluminación, el ser humano se reapropia de su verdad, se rememora y recupera la conciencia de sí, es decir, la conciencia de su auténtica naturaleza y origen. A través de esa recuperación, se conoce o se reconoce en dios, conoce a Dios y aparece ante sí mismo, como venido de Dios, emanado de Dios.

Elaine Pagels, en la página 18 de su obra: “Los evangelios gnósticos” y publicada en español por Crítica, cita a Teodoro, un antiguo maestro gnóstico de Asia menor y transcribe lo siguiente: “el gnóstico es aquel que ha llegado a entender quiénes éramos y en qué nos hemos convertido; dónde estábamos, hacia dónde nos apresuramos, de qué nos estamos librando, qué es el nacimiento y qué es el renacimiento”.

En la página 19 de la obra citada, Pagels, cita además a Monomio, otro maestro gnóstico del siglo II, de quien traslada lo siguiente: “abandonad la búsqueda de Dios y la creación y otros asuntos de parecida índole. Buscadle tomándoos a vosotros mismos como punto de partida. Averiguad quién hay dentro de vosotros que se adueña de todo y dice: mi Dios, mi mente, mi pensamiento, mi alma, mi cuerpo. Averiguad las fuentes del pesar, del gozo, del amor, del odio… Si investigáis cuidadosamente estas cuestiones, las encontraréis en vosotros mismos”.

Los antiguos griegos esculpieron en el templo de Apolo en Delfos: Gnosce te ipsum. Conócete y conocerás al Universo y a los dioses. San Agustín narra en el capítulo I de sus Soliloquios, lo siguiente: “Durante largo tiempo anduve considerando en mi interior muchos y diferentes asuntos, y tratando con empeño durante días de conocerme a mí mismo, qué debo hacer y qué he de evitar…” Y es que: conocerse a sí mismo es haber logrado la unión con el propio Ser divinal. Es por ello que Samael Aun Weor afirma que “los métodos empleados por la Gnosis implican una serie coherente, clara, precisa de elementos fundamentales verificables mediante la experiencia mística directa”. De ahí que el trabajo esotérico gnóstico se centra en el despertar de la conciencia.

Es por ello que el Kalki Avatar en el último capítulo de su obra: “Educación Fundamental” afirma que: “Las gentes confunden a la conciencia con la inteligencia o con el intelecto y a la persona muy inteligente o muy intelectual, le dan el calificativo de consciente. Nosotros afirmamos que la conciencia en el hombre es fuera de toda duda y sin temor a engañarnos, una especie muy particular de aprehensión de conocimiento interior totalmente independiente de toda actividad mental. La facultad de la conciencia nos permite el conocimiento de sí mismos. La conciencia nos da conocimiento íntegro de lo que es, de donde está, de lo que realmente se sabe, de lo que ciertamente se ignora”.

La conciencia falsa

Anthony de Mello en su obra: “Auto liberación interior” afirma que: “la conciencia social no existe. El no dejar ver las cosas a los pobres y querer mirarlas nosotros por ellos, es ser adoctrinados, es manipularlos y no respetar su derecho a la liberación por sí mismos. Cuidado de no quitarles su espontaneidad, su alegría y su cultura primitiva, con la idea programada de liberarlos. El trabajo social que no brote de la sensibilidad y el respeto es peligroso. Con el nombre de salvación también existen la utilización, la persecución, la explotación y la crueldad”.

En relación con esta explicación, José Jesús Leal en el capítulo III de su “Psicología del Despertar” enumera los elementos que constituyen la conciencia falsa: “Conceptos del bien y del mal, costumbres mecánicas, códigos de moral, prejuicios, tradiciones, escepticismos, dogmas, procedimientos intelectuales, creencias, opiniones, preceptos, normas fijas, sofismas, disciplinas, racionalismos subjetivos, etc.”

Leal, afirma además que: “la teoría del consensus social, dicho de otro modo, la falsa conciencia, es un condicionamiento derivado de la teoría de los valores, forma muy sutil de condicionar al hombre para impedir la manifestación real y efectiva de la verdadera conciencia”. Leal recomienda a la vez que: “se hace necesario destruir cada uno de los elementos constitutivos de la conciencia falsa si es que realmente queremos llegar a un conocimiento real y definitivo de nosotros mismos”.

Los estados de conciencia

En Psicología se sabe que existen dos estados normales de conciencia: El sueño y la vigilia. Sin embargo, para la Psicología Gnóstica, además de estos dos estados normales de conciencia, hay otros dos estados superiores: la conciencia de sí y la conciencia objetiva. Estudiemos los cuatro estados de conciencia

Sueño

Es el estado de conciencia en el que normalmente un ser humano pasa un tercio del día, es el estado en el que el cuerpo físico duerme, en busca del descanso reparador. Es importante que se tenga claro que durante el sueño, no se puede distinguir entre el yo y el no yo. En este estado de conciencia el ser humano se encuentra en un estado pasivo. Es un estado de ausencia plena de conciencia.

Pedro Ouspenski en su obra: “La consciencia una búsqueda de la verdad”, explica que: “el primer estado, o más bajo, es el de dormido… El hombre esta rodeado por sueños… Imágenes puramente subjetivas (bien reflexiones de experiencias anteriores, bien reflexiones de vagas experiencias del momento, tales como sonidos dentro del alcance del durmiente, sensaciones provenientes del cuerpo, ligeras molestias, sensaciones de tensión) revoloteando por la mente, dejando sólo una ligerísima traza en la memoria e inclusive no dejándola”. Y en sus “Conferencias psicológicas“, Ouspensky afirma que: “Este es un estado pasivo y puramente subjetivo. El hombre está rodeado de sueños. Todas sus funciones psíquicas trabajan sin ninguna dirección. No hay lógica, no hay secuencia, ni causa, ni resultado en los sueños”.

Vigilia o conciencia relativa

Es el estado en el que normalmente un ser humano pasa dos tercios del día. Es el estado en el que se trabaja, se estudia, se juega, se realizan las actividades diarias. Durante el mal llamado estado de vigilia, es posible distinguir entre el yo y el no yo. En este estado de conciencia el ser humano se encuentra en un estado activo. Es un estado de conciencia relativa.

Ouspensky, en su libro: “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, traslada la explicación que da Gurdjieff acerca del segundo estado de conciencia. G. explica que es: “el estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de «conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa”.

Relación entre el sueño y la vigilia

No hay diferencias enormes entre el sueño y la vigilia. En ambos estados, la conciencia se encuentra ausente, en ambos estados la conciencia se encuentra dormida. En el estado de vigilia, los sueños no desaparecen. Los sueños continúan presentes durante todo el día y esto ocurre así porque la conciencia se encuentra dormida en el ser humano. El estado de sueño de la conciencia sigue presente durante la vigilia.

La mayoría de personas, difícilmente perciben que se encuentran dormidas mientras realizan sus actividades diarias. Sin embargo pueden entender de qué hablamos al recordar que es común que cuando se encuentran en la soledad, sin hacer nada, les asalta una procesión de pensamientos, sentimientos, añoranzas, recuerdos y su fantasía o imaginación mecánica da rienda suelta a múltiples castillos en el aire. Con el tiempo, el estudiante puede comprender que en la mayoría de actividades diarias, la conciencia está ausente. Es decir, que durante la vigilia y el estado en el que nuestro cuerpo físico duerme, permanece el sueño de la conciencia

El Buda Maitreya en su obra: “Tratado de Astrología Hermética“, explica que: “Imaginad por un momento, querido lector, una casa con cuatro pisos. El pobre animal intelectual equivocadamente llamado hombre vive normalmente en los dos pisos de abajo, pero jamás en la vida usa los dos pisos superiores. El animal intelectual divide su vida dolorosa y miserable entre el sueño común y corriente y el mal llamado estado de vigilia, que es por desgracia otra forma del sueño”.

“Mientras el cuerpo físico duerme en la cama, el Ego envuelto en sus cuerpos lunares anda con la conciencia dormida como un sonámbulo moviéndose libremente por la región molecular. El Ego en la región molecular proyecta sueños y vive en ellos, no existe lógica alguna en sus sueños, continuidad, causas, efectos todas las funciones psíquicas trabajan sin dirección alguna y aparecen y desaparecen imágenes subjetivas, escenas incoherentes, vagas, imprecisas, etc.”

“Cuando el Ego envuelto en sus cuerpos lunares regresa al cuerpo físico, viene entonces el segundo estado de conciencia llamado estado de vigilia, que en el fondo no es otra cosa sino otra forma de del sueño. Al regresar el Ego a su cuerpo físico, los sueños continúan en el interior, el llamado estado de vigilia es realmente el soñar despierto. Al salir el Sol, las estrellas se ocultan, pero no dejan de existir; así son los sueños en el estado de vigilia ellos continúan secretamente, no dejan de existir. Esto significa que el animal intelectual equivocadamente llamado hombre, sólo vive en el mundo de los sueños; con justa razón dijo el Poeta que la vida es sueño. El animal racional maneja carros soñando, trabaja en la fábrica, en la oficina, en el campo, etc., soñando, se enamora en sueños, se casa en sueños; rara, muy rara vez en la vida, está despierto, vive en un mundo de sueños y cree firmemente que está despierto”.

A partir de las anteriores explicaciones, podemos entender que el sueño es la no presencia de la conciencia de sí, la falta de la conciencia de uno mismo, la ausencia o pérdida del recuerdo de uno mismo, la carencia de la fuerza de atención, la inactividad del sentido de auto observación.

El sueño de la conciencia ha sido motivo de inspiración para diversos escritores de la literatura universal. Así por ejemplo, en el cuento de “La bella durmiente del bosque” escrito por Charles Perrault encontramos una elocuente representación de esta peculiaridad de nuestro psiquismo.

Pedro Calderón de la Barca al final de la Jornada segunda de su obra: “La vida es sueño”, pone en labios de Segismundo la siguiente reflexión: “Segismundo: Es verdad; pues reprimamos esta fiera condición, esta furia, esta ambición por si alguna vez soñamos. Y sí haremos, pues estamos en mundo tan singular, que el vivir sólo es soñar; y la experiencia me enseña que el hombre que vive sueña lo que es hasta despertar. Sueña el rey que es rey, y vive con este engaño mandando, disponiendo y gobernando; y este aplauso que recibe prestado, en el viento escribe, y en cenizas le convierte la muerte (¡desdicha fuerte!); ¡que hay quien intente reinar, viendo que ha de despertar en el sueño de la muerte! Sueña el rico en su riqueza que más cuidados le ofrece; sueña el pobre que padece su miseria y su pobreza; sueña el que a medrar empieza, sueña el que afana y pretende, sueña el que agravia y ofende; y en el mundo, en conclusión, todos sueñan lo que son, aunque ninguno lo entiende. Yo sueño que estoy aquí destas prisiones cargado, y soñé que en otro estado más lisonjero me vi. ¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son”.

El apego o identificación

La identificación es una característica del sueño de la conciencia. Es una actitud que ata, amarra o esclaviza al ser humano. El apego o más bien dicho: la identificación, le impide a las personas ser libres de verdad y puede conducir a alguien hasta la muerte.

P. D. Ouspensky, en su obra: “El Cuarto camino” explica que: “nuestras funciones están acompañadas de cierta actitud; nos absorbemos demasiado en las cosas, nos perdemos demasiado en las cosas, particularmente cuando aparece el más leve elemento emocional. Esto se llama identificación. Nos identificamos con las cosas. No es una palabra muy buena, pero en nuestro idioma no hay otra mejor. La idea de la identificación existe en los escritos indios, y los budistas hablan de apego y desapego. Estas palabras me parecen incluso menos satisfactorias porque, antes de encontrar este sistema, leí estas palabras y no las entendí, o más bien las entendí pero tomé la idea intelectualmente”.

En el Bhágavad Guitá, Parte II, titulada: “Enseñanza esotérica” de la traducción del ocultista norteamericano: William Walker Atkinson, mejor conocido como Ramacharaka y publicada por Kier, se lee lo siguiente: “Del apego surge el deseo, del deseo la pasión, de la pasión la insensatez, de la insensatez la apetencia sin freno. De la desenfrenada apetencia resulta el olvido, del olvido la falta de discernimiento y de esta la pérdida de todo lo demás”. Más adelante se lee en este monumental canto: “actúa sin apegos y realiza el trabajo que debas hacer, pues el hombre cuyo trabajo es puro obtiene sin duda lo Supremo”.

Antohony de Mello, en su obra: “Liberación interior” da una interesante explicación del papel que juega la identificación en la humanidad mecánica: “Nos atamos voluntariamente, llenándonos de pesadas cadenas, y luego nos quejamos de no ser libres. ¿Quién te tiene que liberar si ni tú mismo eres consciente de tus cadenas? Las mujeres se atan a sus maridos, a sus hijos. Los maridos a sus mujeres, a sus negocios. Todos nos atamos a los deseos y nuestro argumento y justificación es el amor. ¿Qué amor? La realidad es que nos amamos a nosotros mismos, pero con un amor adulterado y raquítico que sólo abarca el yo, el ego. Ni siquiera somos capaces de amarnos a nosotros mismos en libertad. Entonces, ¿cómo vamos a saber amar a los demás, aunque sean nuestros esposos o nuestros hijos? Nos hemos acostumbrado a la cárcel de lo viejo y preferimos dormir para no descubrir la libertad que supone lo nuevo”.

El tercer estado de conciencia: la conciencia de sí

De acuerdo con la Psicología Gnóstica, el tercer estado de conciencia es el estado de conciencia de sí, que se alcanza en ausencia del sueño, al practicar la no identificación y al adquirir el hábito del recuerdo de sí. La conciencia de uno mismo se logra desarrollando la fuerza de atención y con el ejercicio constante, de instante en instante de la auto observación. El tercer estado de conciencia implica ante todo que el ser humano se torne consciente de sí mismo.

Alcanzar el tercer estado de conciencia, es el resultado de lograr el auténtico despertar y esto se logra con base en enormes trabajos conscientes y padecimientos voluntarios, mediante gran dedicación intencional y el recto esfuerzo. Conquistar la conciencia despierta nos permite experimentar en forma directa la realidad. “Real es aquello que uno mismo puede experimentar en su interior”.

Chang Chen-Chi en la página 37 de su obra: “La práctica del Zen” y publicada por Editorial Marte, explica que: “cuando uno descubre esta conciencia de sí mismo, todo su ser cambia. Cuando se realiza cualquier actividad, se siente que se trasciende esta actividad; se camina y se habla, pero se siente que este andar y charlar ya no es como antes, ahora se marcha con la mente abierta. Realmente sabe que es él quien camina; el director –él mismo- está sentado en el centro de su mente, controlando todas sus acciones con espontaneidad. Camina con una clara conciencia y con el espíritu iluminado. En otras palabras: el hombre que realiza la conciencia de sí mismo siente que ya no es el siervo obediente de un impulso ciego, sino que es su propio amo. Siente entonces que la gente común, ciega ante su conciencia innata y clara, recorre las calles como cadáveres vivientes”.

El Avatar de la Era de Acuario en su obra: “Educación fundamental“, explica lo siguiente: “Quienes admiten la existencia de la conciencia pero niegan de plano los distintos grados concientivos, acusan falta de experiencia consciente, sueño de la conciencia. Toda persona que alguna vez haya despertado momentáneamente, sabe muy bien por experiencia propia que existen distintos grados de conciencia observables en uno mismo. Primero. Tiempo. ¿Cuánto tiempo permanecimos conscientes? Segundo. Frecuencia. ¿Cuántas veces hemos despertado conciencia? Tercero. Amplitud y penetración. ¿De qué se era consciente?”.

Conciencia objetiva

Es el estado en el que el ser humano se torna consciente de todo lo que le rodea. Algunos autores la denominan como conciencia del mundo o conciencia cósmica. Es un tipo de conciencia iluminada que conduce al éxtasis, al samadhí. Es un estado superior de conciencia. Chang Chen-Chi en la obra citada explica que: “si esta conciencia de sí mismo puede ser retenida y cultivada, se llegará a experimentar el aspecto iluminado de la mente, llamado por muchos místicos “conciencia pura”.

“Cuando esta conciencia iluminada es cultivada en toda su extensión se ve claramente que abarca todo el universo. Muchos místicos y budistas, equivocadamente han considerado esto el estado más alto, el estado de nirvana, o estadio final de la unificación con lo universal o «conciencia cósmica»”. Líneas después, explica el citado maestro Zen que la iluminación budista, el vacío iluminador, está más allá de la conciencia de sí mismo y de la conciencia iluminada o conciencia objetiva.

El despertar

El trabajo esotérico gnóstico se centra en el despertar de la conciencia. Las religiones insisten en la necesidad de despertar, pero no dan la clave para lograr ese despertar. Así podemos leer: “Velen, pues, porque no saben a qué hora ha de venir su Señor. Pero sepan esto, que si el padre de familia supiese a qué hora el ladrón habría de venir, velaría, y no dejaría minar su casa. Por tanto, también ustedes estén preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no piensen. (Mt 24:42-44).

En el Evangelio de Marcos destaca el pasaje de los “ojos cargados de sueño” que poseen los dormidos. Ojos que denotan que las gentes parecen sonámbulos, zombis o autómatas: “Y les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quédense aquí y velen. Yéndose un poco adelante, se postró en tierra, y oró que si fuese posible, pasase de él aquella hora. Y decía: Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa; mas no lo que yo quiero, sino lo que tú. Vino luego y los halló durmiendo; y dijo a Pedro: Simón, ¿duermes? ¿No has podido velar una hora? Velen y oren, para que no entren en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil. Otra vez fue y oró, diciendo las mismas palabras. Al volver, otra vez los halló durmiendo, porque los ojos de ellos estaban cargados de sueño; y no sabían qué responderle”. (Mr 14:34-40).

Para comprender esta terrible afirmación de “los ojos cargados de sueño“, compara la mirada de un adulto con la de un gato o perro presto a cazar, con la de un niño de pocos meses de edad y verás que, por ejemplo, la conciencia infantil de los niños los hace mantenerse en estado de alerta.

Para despertar, el estudiante debe desarrollar ciertas habilidades o competencias personales, como las siguientes: Atención, recuerdo de sí, vivir el presente, auto observarse, no identificarse, practicar la detención interior, la no consideración interior, la no expresión de emociones negativas, Transformar impresiones, mantenerse en actitud de extranjería, tener continuidad de propósitos y un centro permanente de gravedad. Dedicaremos líneas aparte a la atención y el recuerdo de sí.

Atención

El escritor y ocultista estadounidense: William Walker Atkinson, más conocido en los círculos esotéricos como: Ramacharaka escribió en su obra: “Serie de lecciones sobre Raja yoga” que: “la atención es la prueba externa de la voluntad”. Ramacharaka, añade además al respecto: “La concedo o la retiro, según me agrada. La dirijo sucesivamente a varios puntos. La concentro sobre cada punto tanto tiempo como mi voluntad puede sostener el esfuerzo”. Añade el profesor Guillermo James: La esencial función de la voluntad, cuando es muy activa, es atender a un asunto dificultoso y mantenerlo sujeto ante la mente. El esfuerzo de la atención es el fenómeno esencial de la voluntad.

“Y dice el profesor Halleck: El primer paso hacia el desenvolvimiento de la voluntad consiste en el ejercicio de la atención. Las ideas son más distintas y adquieren mayor intensidad a medida que les prestamos atención. Si tomamos dos ideas de la misma intensidad y concentramos la atención en una, notaremos lo mucho que ésta aumenta en intensidad. Del profesor Sully: Podemos definir toscamente la atención diciendo que es la activa dirección de la mente a cualquier objeto. La palabra “atención” deriva de las latinas ad tendere, que significan “extender hacia”…”

Por su parte: Ouspensky define la atención como “la dirección de la actividad de los centros”. Entiéndase por “centro” al centro de gravedad de una de las funciones psicofisiológicas: intelecto, emoción, movimiento, instinto y sexo. La actividad de cada centro puede generar uno de tres tipos de atención: mecánica, por motivación o dirigida por el esfuerzo y la voluntad. Partiendo de estas definiciones, entendemos que la distracción es lo opuesto a la atención. Una persona se distrae cuando intenta hacer varias cosas a la vez. Con justa razón en el budismo Zen se insiste en la necesidad de hacer una y solo una cosa a la vez.

Es por ese motivo que el Maestro Samael explica en su obra: “El Mensaje de Navidad 1964-1965” lo siguiente: “La Gnosis vive en los hechos, se marchita en las abstracciones y es difícil de hallar, aún en los pensamientos más nobles”. En dicha obra narra una anécdota Zen: “-Le preguntaron al maestro Bokujo: “¿Tenemos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de éste?” -El Maestro respondió:
-”Comemos, nos vestimos”. —”No comprendo” –dijo el discípulo. “Entonces vístete y come” – dijo el Maestro”.

El recuerdo de sí

Algunas personas tienen la errónea creencia de que esto de lograr el “recuerdo de sí”, es el resultado de algún tipo de “acto de magia” de esos que se realizan en los circos, producto de una especie de ilusionismo. En realidad, el recuerdo de sí es producto del esfuerzo y de la práctica constante. Es un trabajo que cada quien debe realizar por sí mismo, pero debe aprenderlo, debe entenderlo con un significado práctico, comprensible, accesible.

Maurice Nicoll en el primer tomo de sus “Comentarios psicológicos a las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky“, explica lo siguiente: “El recuerdo de si es la cosa más importante. Es preciso que practiquen el recuerdo de si por lo menos una vez por día, y hacerlo de buen grado, por si mismos. Cualquier otro trabajo sobre sí depende por ultimo del recuerdo de sí. Solo basta medio minuto, y aun cuando solo consista en detener los pensamientos y en tratar de lograr un completo relajamiento, es mejor que nada. No piense acerca del recuerdo de si, hágalo”.

Ouspensky en “Fragmentos de una enseñanza desconocida” traslada la siguiente afirmación de G: “Se ha explicado anteriormente que en las condiciones de la vida ordinaria no nos recordamos a nosotros mismos. No nos recordamos, es decir, no tenemos la sensación de nosotros mismos; no estamos conscientes de nosotros mismos en el momento de la percepción de una emoción, de un pensamiento o de una acción”.

La afirmación: “no nos recordamos, es decir, no tenemos la sensación de nosotros mismos”, que relaciona directamente el recuerdo de sí con la sensación de nuestra propia masa, con la sensación de nuestro propio cuerpo, coincide con la que da el Presidente fundador de las instituciones gnósticas en el capítulo XVI de su “Mensaje de Navidad 1966-1967“, al explicar que: “aun cuando parezca increíble, cuando el estudiante se observa a sí mismo no se recuerda a sí mismo. Los aspirantes, fuera de toda duda, realmente no se sienten a sí mismos no son conscientes de sí mismos. Parece algo inverosímil que cuando el aspirante gnóstico auto-observa su forma de reír, hablar, caminar, etc., se olvida de sí mismo, esto es increíble, pero cierto. Sin embargo es indispensable tratar de recordarse a sí mismo, mientras se auto-observa, esto es fundamental para lograr el despertar de la conciencia”.

Citamos aquí nuevamente a Elaine Pagels, quien en las páginas 178 y 179 de su obra: “Los evangelios gnósticos” afirma lo siguiente: “Tales gnósticos reconocían que la persecución de la gnosis coloca a la ersona en un proceso solitario, difícil, ya que uno lucha contra la resistencia interna. Esta resistencia a la gnosis la caracterizaban como el deseo de dormir o estar borracho, es decir, de permanecer inconsciente”. Más adelante cita al maestro Silvano “cuyas Enseñanzas fueron descubiertas en Nag Hamadi, (quien) alienta a sus seguidores a resistirse a la inconsciencia: poned fin al sueño que pesa con fuerza sobre vosotros. Partid del olvido que os llena de tinieblas…”.

Subconsciente e infraconsciente

El esoterismo gnóstico enseña que el subconsciente tiene cuarenta y nueve regiones ocultas para la conciencia humana. El subconsciente es el sepulcro del pasado y en sus regiones se ocultan las diferentes guaridas del Ego. En el sepulcro del subconsciente se depositan los recuerdos incoherentes, los desechos de la memoria y las impresiones no transformadas o mal transformadas, producto de la falta de atención dirigida y del recuerdo de sí.

El V.M. Samael explica en su obra: “Revolución de la dialéctica” que: “El Yo pluralizado es el subconsciente. Cuando disolvemos el Yo, el subconsciente se convierte en consciente”. “En la relación con nuestros semejantes, los defectos escondidos en el fondo subconsciente, afloran espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traiciona y si estamos en estado de alerta percepción, entonces, los vemos tal cual son en sí mismos”.

El Venerable Maestro explica en su obra: “Nociones fundamentales de endocrinología y criminología” que los factores subconscientes se pueden reducir a tres: “Genotipo, Fenotipo, Paratipo: (Herencia, Educación y circunstancias). Del perfecto equilibrio entre estos tres factores, deviene entonces la conducta social del individuo. Cuando existe desequilibrio en estos tres factores, entonces el resultado es el delito. Estos tres factores pueden ser positivos, o negativos. Son positivos cuando se traducen en recto pensar, recto sentir, recto obrar”.

La Psicología Gnóstica enseña que la infraconsciencia se procesa en el estado de sueño y más precisamente en determinados tipos de sueño profundo, como la embriaguez del sueño. Este es un tipo de sueño que muchas veces se asocia a fanatismo, superstición, sugestión, ignorancia, calumnias, alevosía, bajos instintos. Puede desencadenar actos violentos delictivos y hasta criminales mientras la persona se encuentre sumergida en el sueño y no haya vuelto a la vigilia plenamente en distintas variantes de sonambulismo. Como resultado de la infraconsciencia se puede confundir la realidad con el sueño, dando origen a falsas apreciaciones que pueden inducir a errores o hasta actos delictivos.

El Avatar de Acuario explica en el citado libro que “En la infraconsciencia de la Naturaleza están depositados los recuerdos tenebrosos de toda la historia de la Tierra y de sus razas. En la infraconsciencia de la Naturaleza viven los monstruos antediluvianos. Esos son los espectros del pasado, los fantasmas de las pesadillas (…) En la infraconsciencia de la Naturaleza solo existe la fatalidad”.

Más adelante afirma el Maestro que: “El infraconsciente es un remanente tenebroso de un remoto pasado. El sabio masoquista es el pervertido sexual que puede asesinar a la mujer por puro placer sexual. La perversión sexual es infraconsciente. Los valores infraconscientes del yo psicológico constituyen los más bajos fondos animales del ser humano”.

El inconsciente

El inconsciente es diferente y amerita un estudio más profundo. Este es un término muy ambiguo, dudoso, confuso y discutible. En los estudios gnósticos lo abordamos desde diferentes puntos de vista. En primer lugar, lo inconsciente corre muy de la mano con lo subconsciente y se procesa en los estados de vigilia y de sueño. En el inconsciente de las personas se procesa la imaginación mecánica, la fantasía. Con esta facultad negativa se elabora cierto tipo de imágenes que durante el estado de sueño la personalidad y el Ego les “dan vida” a partir de determinadas impresiones mal transformadas. Estas son imágenes parecidas o similares a las que la humanidad mecánica percibe diariamente, en el estado de vigilia. Al ser “mal transformadas” no se digieren y en el estado de sueño, toman forma “casi real” en el plano mental de la Naturaleza.

En la Psicología Gnóstica, este tipo de imágenes son denominadas: “efigies mentales”. Son imágenes mentales fabricadas por el mismo soñador. Ejemplos de este tipo de imágenes recreadas por los soñadores, son las imágenes eróticas reproducidas por la mente durante el sueño a partir de una película pornográfica. En este caso explica el Maestro Samael que: “Cuando llega a la mente una representación pornográfica, el inconsciente atrapa esa representación y con ella elabora sus conceptos de contenido”. Otro ejemplo son las supuestas escenas de adulterio de la esposa fabricadas por un marido celoso.

Otro tipo de “imágenes” producidas en el inconsciente, son las que se originan con la combinación de una imaginación desnaturalizada o ardiente fantasía, enorme lujuria o lascivia, exuberante impudicia, la fornicación en soledad y el onanismo . Todo en combinación con la facultad ideoplástica. Estos son los subcubos, incubos, basiliscos y demás larvas fluídicas o “elementales” creadas por la fantasía sexual ampliamente estudiadas por Samael Aun Weor en su obra: “El Misterio del Aureo Florecer”, así como por Franz de Harttmann en “Los Elementales”, Charles Waldemar en “La magia del sexo” y Paracelso en “De origine morborum invisibilium Lit. III”, entre otros.

En el inconsciente actúa el poder hipnótico que ejerce el aspecto negativo de Kundalini y las condiciones anormales de vida sobre la humanidad mecánica. Aquí se incluye la propaganda de los “amos del capital”, los medios de comunicación y la moda, entre otros agentes que esclavizan la conciencia humana.

Por otro lado, el término inconsciente se aplica a la realidad inefable de Sat, el Dios inmanifestado, el Absoluto increado. En el capítulo XXVIII del “Mensaje de Navidad 1969-1970″, el Cristo rojo de Acuario explica que: “podemos usar tal término en forma convencional para indicar o señalar un misterio creador, algo que está mucho más allá de la conciencia. Resulta incuestionable que Parabrahmán, el Espíritu Universal de Vida trasciende a todo eso que se llama conciencia y es obvio que podemos denominarle “Inconsciente“. Pero este término tan escurridizo, en el microcosmos es lo que está más allá del despertar y de la conciencia objetiva. En este sentido, explica el Maestro que: “El vacío iluminador es el “inconsciente” (Usado este último término en el sentido de algo que está mucho más allá de la conciencia.)

En este sentido acudimos nuevamente a Elaine Pagels,quien en la página 185 de su obra: “Los evangelios gnósticos” anota: “Por tal razón, este tipo de gnosticismo comparte con la psicoterapia la fascinación por el significado no literal del lenguaje, ya que ambos tratan de comprender la cualidad interna de la experiencia. El psicoanalista C.G. Jung ha interpretado el mito de la creación según Valentín como una descripción de los procesos psicológicos. Valentín cuenta cómo todas las cosas tienen su origen en la «profundidad», el «abismo», o, dicho en términos psicoanalíticos, en el inconsciente. De esta «profundidad» surgen la Mente y la Verdad y de ellas, a su vez, la Palabra (Logos) y la Vida. Y fue la palabra la que dio el ser a la humanidad. Jung lo interpretó como una crónica mítica del origen de la conciencia humana”.

Las diferentes acepciones que damos a lo inconsciente se explican en la siguiente frase del Maestro: “La inconsciencia es tinieblas y éstas últimas existen en nuestro interior”. Tenemos que ir de las tinieblas a la luz, esta luz es la conciencia. Pero en el vacío iluminador y en el Inmanifestado entramos a otro tipo de oscuridad.

Cerramos esta entrada transcribiendo las siguientes palabras del maestro Samael y que se encuentran en su obra: “La Gran Rebelión“: “Incuestionablemente, mientras la conciencia continúe embotellada, embutida entre el “mí mismo“, entre el “yo mismo“, de ninguna manera podrá conocer la legítima felicidad. Nadie podría en realidad experimentar la Libertad en tanto su conciencia continúe embotellada en el sí mismo, en el mí mismo. En tanto la conciencia, la esencia, lo más digno y decente que tenemos en nuestro interior, continúe embotellada en el sí mismo, en el mí mismo, en el yo mismo, en mis apetencias y temores, en mis deseos y pasiones, en mis preocupaciones y violencias, en mis defectos psicológicos; se estará en formal prisión”.

“Mientras el “yo mismo” exista la conciencia estará en prisión; evadirse de la cárcel sólo es posible mediante la aniquilación budista, disolviendo el yo, reduciéndolo a cenizas, a polvareda cósmica. Cuando el mi mismo queda reducido a polvareda cósmica, la conciencia se libera para despertar definitivamente y experimentar en forma directa la verdad”.