El principio de vibración –Cómo aumentar la vibración personal

Contenido

Introducción

Qué es la vibración

El principio de vibración

La sabiduría antigua y las leyes de la dialéctica

Gurdjieff y la noción de vibración

Cómo subir las vibraciones

Consejos prácticos

Referencias

Introducción

El presente documento, es una compilación de información fragmentada obtenida de varias fuentes que se encuentran en la web. Incluye además, información bibliográfica que se ha considerado esencial para la mejor comprensión del tema. Se ha realizado el trabajo de incluir las referencias al final del artículo.

Independientemente que, mucha de la información compilada en este post, no proviene de fuentes directamente gnósticas, nos ha parecido que es totalmente válida y pertinente. Los consejos aquí propuestos, están en total armonía con la práctica de la Cosmovisión Gnóstica y son de valiosa ayuda para quien busca la liberación y despertar espiritual.

En la Era de Acuario, la vibración energética personal, se vuelve más importante que nunca. En un futuro próximo, poco a poco se irá marcando la división de personas en dos grupos: los que se dedican a su interior, a trabajar sobre sí mismos y a realizar un servicio a los demás y aquellos que solo miran y escuchan lo que viene del exterior y no les interesa las transformaciones íntimas. También habrá una división entre las personas, según su tipo de vibración. Los que son de vibración de energía positiva y los que no lo son; los que viven entre las vibraciones inferiores y los que se mantienen entre las vibraciones superiores.

¿Te has estado sintiendo agotado? ¿Irritada? ¿Deprimida? ¿Pesimista? Quizá tu nivel de energía está bajo! Para sentirte mejor física, mental, emocional y espiritualmente; es conveniente que aprendas a elevar tu vibración energética. Elevar tus vibraciones también será una herramienta útil en tu avance, crecimiento y despertar espiritual. Así, si te sientes en paz, atraerás a tu vida situaciones, personas y experiencias que refuercen esa paz. Porque las personas, solo pueden atraer lo que ya son. Los estudios gnósticos y las escuelas de cuarto camino enseñan que “el nivel de ser atrae las influencias”. Esto es como la famosa frase que dice que “todo lo malo viene de golpe”. Lo que en sí sucede porque la persona está en un estado emocional tan bajo, que atrae a su vida aquello que vibra a la misma frecuencia. “Todo lo que vives, es un reflejo de tu realidad interior”.

 

De tal forma que si la mayor parte del tiempo vibras con emociones de amor, paz, alegría o voluntad sobre ti mismo, por decir algunas, tu vibración será alta, pero si la mayor parte del tiempo te mantienes con ira o enojada, con miedo, victimización, quejas o desesperanza; entonces tu vibración será baja. La vibración no es algo estático, la buena noticia es que a través de tu intención deliberada podrás cambiarla a voluntad.

 

Qué es la vibración

Estamos muy habituados a escuchar esta palabra y ya casi forma parte de nuestro vocabulario cotidiano: “fulanito me da buena vibra”, “ese sitio tiene mala vibración”; pero, ¿a qué nos referimos con la palabra vibración? De alguna forma intuimos su significado, pero tenemos dificultades para hacer una definición precisa de la misma. Vibración es la frecuencia que emitimos desde nuestro ser hacia el exterior, en forma de emociones y sentimientos. Todo en este planeta tiene una frecuencia vibratoria. Cada ser humano tiene una vibración y lo que manifiesta en su exterior es un reflejo de la realidad que hay en su interior, sea o no consciente de ella. Esta realidad interior es la que condicionará todo lo que manifestamos en nuestro exterior. Así, todo lo que vives es un reflejo de tu realidad interior.

En una de sus conferencias, El Kalki Avatar, explica que el Ego, el yo pluralizado, provoca vibraciones inferiores en nosotros, vibraciones muy bajas: “Las radiaciones que carga toda persona que tiene el yo son muy semejantes a las del conde Drácula: ¡Siniestras! Cuando yo estoy solo, en meditación, por ejemplo y viene alguien por ahí que tenga el Yo, desde lejos siento sus vibraciones, que son siniestras, son las mismas del conde Drácula: desagradables, siniestras, izquierdas. El Yo nos hace a nosotros verdaderamente inmundos, en el sentido más completo de la palabra”. (Samael Aun Weor, La Gran Obra T I. 297 (2011). México. Editorial Marte

La vibración, es el movimiento interno que tiene cada ser o cuerpo. Ocurre por el movimiento del electrón alrededor del átomo. Todos los cuerpos vibran, desde el corpúsculo y la célula, hasta los astros, galaxias y el mismo Universo. Todo está en vibración constante. La vibración de todo cuerpo puede ser captada y en especial, la vibración humana, la de las plantas y animales a través del aura. El aura, es un campo electromagnético que rodea a cada ser. Está compuesto por numerosas líneas de fuerza. Crece y decrece, emite y recibe ondas como todo lo que existe. Su sustancia es de la naturaleza de la luz, es decir, a la vez es corpuscular y ondulatoria.

¿Por qué la vibración energética es más importante ahora que nunca antes? Este ha sido el gran secreto a lo largo de los siglos: El miedo no sólo drena la energía positiva de las personas, sino que permite que sean controlados por aquellos que lo imponen. Ten en mente que hay solo un puñado de vampiros de energía en la parte superior de la pirámide que mantienen esta ilusión.

Para entender mejor que es la vibración, hay que partir de ejemplos sencillos, tomados de la vida real y luego relacionarla con la noción de onda y del movimiento ondulatorio. Quizá has sentido la potencia de una sierra o el vibrar de un cepillo de dientes eléctrico o has observado la oscilación de un péndulo de reloj. El fenómeno de vibración se relaciona estrechamente con el movimiento ondulatorio. Las ondas sonoras, las ondas de terremotos, las ondas en cuerdas alargadas y las ondas en el agua; son producidas por alguna fuente de vibración. La frecuencia vibratoria también se explica en las diferentes estaciones de radio, cada una con su respectiva y particular frecuencia. La vibración de moléculas y objetos propaga energía y produce un tipo de perturbaciones llamadas ondas. El movimiento ondulatorio, es el movimiento de la Naturaleza. Formas usuales de evidenciar el movimiento ondulatorio, son las olas del mar y las ondas que se producen al lanzar un objeto al agua en reposo a una poza, laguna o lago. Es el movimiento que se produce al tocar las cuerdas de una guitarra. El sonido, la luz y diferentes ondas electromagnéticas; se propagan en forma de ondas.

“A medida que una onda sonora viaja por algún medio, como el aire, las moléculas del medio vibran hacia adelante y hacia atrás; cuando una onda en el agua se desplaza por un estanque, las moléculas de agua vibran hacia arriba y hacia abajo y hacia adelante y hacia atrás. Cuando las ondas viajan a través de un medio, las partículas del medio se mueven en ciclos repetitivos. Por consiguiente, el movimiento de las partículas guarda una gran semejanza con el movimiento periódico de un péndulo o de una masa unida a un resorte en vibración. Hay muchos fenómenos en la naturaleza cuya explicación requiere que comprendamos los conceptos de vibración y ondas. Por ejemplo, aunque muchas grandes estructuras, como rascacielos y puentes, parecen ser rígidas, en realidad vibran, hecho que los arquitectos e ingenieros deben tomar en cuenta en su diseño y construcción”.

La mayor parte de las ondas son periódicas, es decir, se repiten constantemente a la misma velocidad. Esa repetición de vibraciones u oscilaciones, se denomina frecuencia vibratoria. Es posible medir la frecuencia de las ondas, es decir, determinar el número de ciclos, oscilaciones o formas de onda completas que ocurren por segundo. Hay vibraciones bajas y vibraciones altas.

Se nos ha dicho que en la actualidad el ser humano está en un estado de vibración de 35 000 ciclos por segundo que depende de su frecuencia de vibración que sería la velocidad de rotación y amplitud del electrón alrededor del átomo. O sea, a mayor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, mayor frecuencia vibratoria y a menor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, menor frecuencia vibratoria. Su volumen es variable, así como también lo es su color. La menor frecuencia vibratoria puede representarse con el color negro y la mayor frecuencia vibratoria por el color blanco, que representa la máxima pureza, el estado del espíritu puro. En el espectro visible o luz blanca, las tonalidades que van hacia el rojo son más bajas y las que van hacia el violeta son más altas. Más abajo del espectro visible, se hallan las frecuencias del infra rojo, más arriba de la luz blanca, se encuentra la franja del ultravioleta.

El principio de vibración

El término tan famoso hoy en día “vibración”, ya era conocido por las culturas antiguas y famosas como lo es la egipcia y la griega, de dónde se dio a conocer por medio del gran sabio y maestro “Hermes Trismegisto, el “Tres veces grande Dios Ibis de Thot”. Sus enseñanzas han llegado hasta nuestros días a través del libro: El Kybalión. En dicha obra anónima, se explican ampliamente  los siete principios de verdad del Universo o siete Principios herméticos. El tercer principio, es motivo de especial atención en este artículo. Es el principio de vibración. Este principio hermético, explica que “nada está en reposo, que todo se mueve, vibra y gira. Este principio fue reconocido por algunos de los primitivos filósofos griegos que lo incorporaban en sus sistemas. Pero fue perdido de vista durante siglos por los pensadores fuera de las filas herméticas. Mas en el siglo XIX la ciencia física redescubrió la verdad y los descubrimientos científicos del siglo XX han añadido pruebas adicionales en la corrección y verdad de esta doctrina hermética vieja por siglos” (El Kybalión, Editorial Marte, 83). “Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el Todo, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración” (El Kybalión, Editorial Orión, 18). También nos dice que toda manifestación, emoción, razón, voluntad o deseo, cualquier estado o condición mental, está compuesto por vibraciones. Una porción de las cuales son arrojadas y tienden a afectar a las mentes de otras personas por “inducción”. Todo pensamiento, emoción o estado mental tiene su grado y modo de vibración correspondiente.

La sabiduría antigua y las leyes de la dialéctica

La Gnosis eterna y universal enseña que hay un hilo conductor, un común denominador en todas las antiguas cosmovisiones. Los principios herméticos estudiados en el Kybalión, se encuentran descritos con diferentes nombres o formas en la filosofía clásica, en la cultura hindú, china o en la cosmovisión de los pueblos originarios de América El estudio paralelo de las diversas cosmovisiones, permite dilucidar que existen principios holísticos universales, conocidos plenamente por los sabios de la antigüedad. Todo está interconectado, todo se encuentra en íntima relación, nada está aislado, “la diversidad es la unidad”. La ciencia actual, ha venido a redescubrir múltiples ejemplos de la interacción existente entre los fenómenos. Algunos de esos ejemplos, se observan en la Ecología y la importancia de respetar las relaciones simbióticas entre los seres vivos de determinado ecosistema. También, en la teoría del caos, el efecto mariposa y la Geometría sagrada o Geometría de la Naturaleza.

Entre los principios herméticos destaca el Principio de Correspondencia. El aforismo “Tal como es arriba es abajo” sintetiza dicho principio hermético. Otro principio hermético, es el de Polaridad. Este Principio, establece que todo es dual, todo tiene dos polos, todo tiene su par de opuestos. “Los extremos se tocan”. “Todo palo tiene dos puntas o extremos”. El principio de ritmo establece que todo fenómeno ocurre de acuerdo con la ley del Péndulo o movimiento pendular. Todo se desenvuelve en un movimiento de ida y vuelta de flujo y reflujo, como las olas del mar. El principio de causa y efecto afirma que nada ocurre casualmente y que todos los fenómenos ocurren conforme  a leyes (El Kybalión, Orión).

Principios similares fueron formulados por los filósofos presocráticos en la antigua Grecia. Es así como a Anaximandro se le atribuye admitir “el eterno movimiento de las cosas”. De Anaximandro es el siguiente fragmento: “de allí de donde les viene el nacimiento a los seres, allí encuentran también su destrucción, según la necesidad. Es como si se pagaran mutuas retribuciones y penas por su injusticia, según el orden del tiempo”.

De la filosofía de Heráclito se tienen noticias que esta incluía el principio de la armonía de los contrarios. A este filósofo se le atribuyen frases como: “Uno y lo mismo es lo viviente y lo que muere, lo despierto que lo dormido, lo joven que lo viejo”(Lledo, 11). También herencia del pensamiento de Heráclito es la idea de que todo está en constante cambio y de que no podemos bañarnos dos veces en las mismas aguas de un río. Platón en el Crátilo pone en labios de Sócrates la explicación del “principio que pone las cosas en movimiento, el principio de impulsión”. En dicho diálogo se encuentra la siguiente afirmación: “Heráclito dice que todo pasa, que nada permanece, y comparando las cosas con el curso de un río, dice que no puede entrarse dos veces en un mismo río” (Platón, 263).

Los filósofos alemanes formularon principios similares. Así, Hegel redescubrió los principios de la dialéctica. Algunas leyes de la dialéctica son: la ley de la interacción universal que establece que “nada existe aisladamente. Aislar un hecho, un fenómeno, y mantenerlo luego en ese aislamiento mediante el entendimiento, es privarlo de sentido, de explicación, de contenido” (Lefebvre, 275). Otras leyes de la dialéctica son la ley del movimiento universal y la ley de la unidad de los contradictorios. “Al dejar de aislar los hecho y los fenómenos, el método dialéctico los reintegra en su movimiento: movimiento interno, que proviene de ellos mismos; movimiento externo, que los arrastra en el devenir universal, pues los dos movimientos son inseparables (Lefebvre, 276).

De lo anterior, se puede establecer una conexión entre el Principio de Vibración y la ley dialéctica del Movimiento universal, entre el Principio de Polaridad y la ley dialéctica de Unidad de los contrarios, entre la ley del Péndulo o Principio de Ritmo y la ley dialéctica de los Saltos, de la transformación de cantidad en calidad; entre otras relaciones.

Gurdjieff y la noción de vibración

En “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, Gurdjieff, explica a Ouspensky y un grupo de discípulos que todos los cambios en la Naturaleza, se pueden considerar como resultado de vibraciones o de movimientos ondulatorios que parten del centro, es decir, del Absoluto, y van en todas direcciones, entrecruzándose, chocando, fusionándose unos con otros, hasta llegar a todos los confines del Universo. “El mundo está hecho de movimientos ondulatorios o vibraciones y de materia, o de materia en un estado de vibración, de materia vibratoria. La velocidad de las vibraciones está en razón inversa a la densidad de la materia. “En el Absoluto las vibraciones son más rápidas y la materia menos densa. En el mundo inmediatamente consecutivo, las vibraciones son más lentas y la materia más densa; de allí en adelante, la materia es aún más densa, y las vibraciones más lentas”.

Continúa explicando Gurdjieff que “el Universo consiste de vibraciones. Estas vibraciones se efectúan en todas las clases de materia, sea cual fuere su aspecto y su densidad, desde la más sutil hasta la más grosera; provienen de varias fuentes y prosiguen en varias direcciones, cruzándose entre sí, chocando, fortaleciéndose, debilitándose, deteniéndose unas a otras, y así sucesivamente. Según las ideas corrientes en el occidente, las vibraciones son continuas”.

“Esto significa que las vibraciones se toman usualmente como prosiguiendo ininterrumpidamente, ascendiendo o descendiendo, mientras continúa actuando la fuerza del impulso original y mientras vence la resistencia del medio en el cual ellas se desarrollan. Cuando la fuerza del impulso se agota y la resistencia del medio se impone, las vibraciones, naturalmente, decaen y se detienen. Pero hasta que llegue este momento, esto es, hasta el comienzo de su declinación natural, las vibraciones se desarrollan uniforme y gradualmente, y en la ausencia de toda resistencia, pueden aun prolongarse sin término”.

“De modo que una de las proposiciones fundamentales de la física contemporánea es la continuidad de vibraciones — aunque esto nunca ha sido formulado de una manera precisa, porque nunca ha sido objetado. Es verdad, sin embargo, que las teorías más recientes comienzan a discutirla. No obstante, la física contemporánea está aún muy lejos de una noción correcta sobre la naturaleza de las vibraciones o de lo que corresponde a nuestra concepción de vibraciones en el mundo real”.

“A este respecto, el punto de vista del conocimiento antiguo es opuesto al de la ciencia contemporánea, porque en la base de su comprensión de las vibraciones este conocimiento ubica el principio de la discontinuidad”.

 “El principio de la discontinuidad de vibraciones significa que la característica necesaria y bien definida de todas las vibraciones en la Naturaleza, ya sean ascendentes o descendentes, es la de desarrollarse no uniformemente sino con aceleraciones y retardaciones periódicas. Este principio puede ser formulado aún más precisamente si decimos que la fuerza del impulso original en las vibraciones no actúa uniformemente sino, por así decirlo, se torna alternativamente más fuerte y más débil”.

“Las leyes que determinan la retardación de vibraciones o su desviación de la primera dirección eran bien conocidas por la ciencia antigua”.

“Estas leyes estaban debidamente incorporadas en una fórmula o un diagrama que se ha conservado hasta nuestros días. En esta fórmula, el período a cuyo comienzo se doblan las vibraciones, estaba dividido en ocho escalones desiguales, correspondientes al grado de progresión de vibraciones. El octavo escalón es la repetición del primero, con el doble de vibraciones. Este período, es decir la línea de desarrollo de vibraciones, medido a partir de un número dado de vibraciones hasta el momento en que ese número se duplica, se llama octava, es decir, compuesto de ocho partes”.

“El principio de dividir en ocho intervalos desiguales el proceso, durante el cual las vibraciones se doblan, está basado en el estudio de la progresión no uniforme de las vibraciones en toda la octava. Los diversos escalones de la octava muestran la aceleración y la retardación de su desarrollo en diferentes momentos. “Bajo el velo de esta fórmula, la idea de octava se ha transmitido de maestro a discípulo, de una escuela a otra. En tiempos muy remotos una de estas escuelas descubrió la posibilidad de aplicar esta fórmula a la música. Fue así cómo se obtuvo la escala musical de siete tonos que fue conocida desde la más remota antigüedad, después olvidada y reencontrada o «descubierta» de nuevo”.

“La escala de siete tonos es una fórmula de ley cósmica que fue elaborada por antiguas escuelas y aplicada a la música. Sin embargo, si estudiamos las manifestaciones de la ley de octava en otras clases de vibraciones, veremos que las leyes son en todas partes las mismas”.

“La luz, el calor, Lis vibraciones químicas, magnéticas y otras, están sometidas a las mismas leyes que las vibraciones sonoras; por ejemplo: La gama luminosa conocida en la física; en química el sistema periódico de los elementos, que sin duda alguna está estrechamente ligado al principio de octava, aunque esta correspondencia todavía no haya sido plenamente elucidada por la ciencia. “El estudio de la estructura de la escala musical ofrece una base excelente para la comprensión de la ley cósmica de octava”.

La ley de siete o ley de siete principios, explica por qué los antiguos dividieron la semana en siete días, hablaban de siete planetas, siete maravillas o siete sabios. En diferentes pueblos de la antigüedad, el número siete es reconocido como un número sagrado. Ejemplos de la ley de octava, se encuentran en la tabla periódica de los elementos, en la ley periódica, en las siete capas de energía atómica, en las siete unidades fundamentales de la Física, en el espectro de la luz y en muchos fenómenos más.

Cómo subir las vibraciones

Para subir tu actual frecuencia vibratoria a una mayor, puedes seguir diferentes pasos que te sugeriremos más adelante. Es aconsejable que desarrolles o practiques constantemente los aspectos que vamos a proponerte. De esta manera irás subiendo progresivamente tu vibración y, a la par, la vibración de toda la humanidad. Pero solo subirás la propia vibración practicando estos pasos con juicio y con constancia. No se pueden esperar cambios de hoy para mañana. También, como en todo lo que emprendas, habrás de realizarlo con cuidado de no caer en excesos ni fanatismos, practicarlos muy suavemente al principio, de manera progresiva y cuando sientas cambios, investigarlos, y si son positivos ampliarlos.

En todos los pasos que te daremos, será conveniente que vayas adquiriendo el conocimiento adecuado de las leyes de la Naturaleza; en especial, dos leyes fundamentales reconocidas universalmente en las grandes escuelas espirituales. De una de ellas, ya se hizo mención en párrafos precedentes: la ley de Siete principios o ley de octava. La otra es la ley de Tres, asociada al misterio de la santísima Trinidad, entre los cristianos y a las diversas trimurtis adoradas en distintas cosmovisiones. En el antiguo Egipto eran Osiris, Isis y Horus; en la India milenaria la constituyen Brahma, Shiva y Visnú; entre los mayas adquiere diversas formas, como la Itzamná, Ixchel y Kukulcán. En el Popol Wuj, aparecen diferentes manifestaciones de la ley de Tres, como la de las tres deidades que llevan consigo los hombres de maíz en su éxodo mítico en el amanecer del Día Cósmico, desde oriente, desde Tulán, Aztlán o Avalon. Estos dioses son: Tojil, Awilix y Jaqawitz. (Sam Colop, Popol Wuj, 135)

Otra forma de expresión de la ley de Tres, se encuentra en las tres gunas de la Prakriti, que se puede estudiar en el Bhagavad Gita hindú.  Este es el conocimiento de las leyes que rigen la vida y, desde luego, es el conocimiento de uno mismo –pues uno mismo es vida y forma parte de la vida. Respetar las leyes de la Naturaleza significa siempre trabajar por producir y mantener una higiene escrupulosa en todos los niveles del ser, a nivel físico, mental y espiritual. Nunca está de más que, además de investigar, recopilar y estudiar la información, consultes a personas que puedan saber más que tú sobre los temas que te ocupan.

Antes de ver algunos consejos sobre cómo elevar tu vibración energética, es importante que tengas en cuenta que tu vibración va cambiando al igual que lo hace la temperatura o la presión del cuerpo. Lo importante es que seas consciente, cada vez más frecuentemente de cuál es tu vibración, porque el primer paso para elevar tu frecuencia vibratoria es que seas consciente de ella.

Para elevar el nivel de vibración tendrás que ser, en la vida cotidiana, consciente. Tendrás que aprender a actuar adecuadamente. Podrás empezar por entender la importancia de aprender a vivir en el eterno presente, aquí y ahora, a desarrollar la fuerza de atención, sin juzgar; vivir en un estado de conciencia de ti, profunda y plena, practicar la oración consciente o vocalización de mantras, realizar ejercicios de meditación y actuar apropiadamente. Esto significa que pienses y sientas apropiadamente sobre los hechos y situaciones que vives diariamente. Actuar con ecuanimidad, sin dejarte llevar por la fantasía o por las emociones negativas. Hay muchas maneras libres y sencillas para que eleves tus propias vibraciones energéticas. Aquí te damos

Consejos prácticos

  • Aprende a volver a la Naturaleza. En principio sal a la Naturaleza, haz paseos a la montaña, a los ríos, arroyos, al mar o bien camina por entornos naturales cercanos a tu hogar o cuida un jardín o macetas con flores. Poco a poco aprende a conectarte con la Naturaleza y a sentirte uno con tu entorno natural y a pasar más tiempos en ambientes naturales.
  • Purifica tu entorno. Si quieres subir la energía y elevar las vibraciones, elige muy bien con quién interactúas y qué lugares frecuentas. Si no puedes evitar estar alrededor de personas o lugares con energías nocivas, entonces asegúrate de protegerte física y psíquicamente con técnicas de visualización, oración y conjuración. Puedes optar también por baños o limpiezas con plantas aromáticas, ambientar tu hogar con perfumes o aprender a realizar limpieza de las larvas del mundo astral que puedas atraer al visitar lugares de vibraciones muy bajas. Paracelso, Charles Waldemar y Franz Harttmann, entre otros, han realizado estudios profundos acerca de las diferentes larvas del cuerpo astral asociadas al sexo inferior con fornicación. Íncubos y súcubos son algunos ejemplos de ese tipo de entes perjudiciales.
  • En tu hogar, oficina y automóvil. Puedes hacer oraciones, ceremonias o rituales de protección regularmente. Puedes usar cristales de sanación y purificación para mantener el flujo de energía limpio y vivo, como cuarzos u otros cristales. Haz algo que te dé un retorno positivo de energía.
  • Aléjate de la negatividad. Descontamina tu vida de fuentes de energía negativa. Para elevar tus vibraciones, Despídete del chisme, la crítica, la violencia, las quejas y el pesimismo.
  • Haz lo que de verdad te gusta. Puedes llevar la mejor alimentación del mundo y practicar todas los ejercicios espirituales, pero cuando no te guste lo que haces, difícilmente te podrás sentir bien contigo mismo y elevar tu vibración. Si por el motivo que sea, no es el momento de cambiar las cosas, libérate de toda resistencia y acéptalo. Y, por pequeños que sean los pasos, empieza a construirte la vida que de verdad quieres.
  • Observa los juegos de los niños. Trata de recordar la fascinación de experimentar las cosas por primera vez o la inocencia de la infancia.
  • Coherencia. Coherencia emocional es dirigir tus pensamientos, palabras, emociones y acciones en una misma dirección. Si sientes una cosa y haces otra bien distinta estás creando desconexión con tu ser interior o principal fuerte de energía. Si quieres tener más energía y vibrar más alto no puedes olvidar la ley de la coherencia interna. A veces esto puede ser complicado porque muchas veces nos hacemos pequeñas traiciones por el que dirán, por agradar a los demás, por pena, por culpa, por lastima y otro tipo de emociones castrantes.
  • Busca la compañía de personas que te hagan sentir de buen humor y reír. La risa es una energía vibratoria muy elevada, incluso si nos estamos riendo de nosotros mismos.
  • Habitúate a expresar felicidad. Haz algo que te haga realmente feliz. La felicidad y la alegría te harán vibrar a una frecuencia mucho más alta que cualquier otra emoción. Cuando estás en un estado de felicidad, no puedes estar en un estado de depresión, ira o frustración. Si caes en depresión, practica el recuerdo de sí y a no identificarte con las emociones negativas, así como aprende a no expresarlas. Encuentra algo que te haga feliz, aunque solo sea por unos minutos al día, y haz eso. Juega con un niño, toma un baño, baila tu canción favorita, besa a tu pareja como lo hiciste la primera vez que empezaste a salir, etc. “Cultivad siempre la dulzura, la paciencia y el amor. Educad a vuestros hijos con sabiduría y amor. Cultivad en vuestras casas la alegría, la dulzura y el amor. Sabed que la neurastenia daña las flores de loto del alma. Enseñad a vuestros hijos con el ejemplo. Sed siempre alegres y felices”.(Samael Aun Weor, El libro Amarillo, 31)
  • Juega con tus mascotas. Las mascotas dan la lección de amor incondicional que siempre levanta nuestras vibraciones.
  • Siéntete agradecida y escríbelo. Expresa gratitud. De lo que aquí se trata es de que sientas el agradecimiento en tu interior. Sentirse agradecido es una de las mejores maneras de elevar nuestra vibración de manera inmediata. Refresca tu espíritu y eleva tus vibraciones practicando el hábito de la gratitud. Expresa gratitud – se agradecido por la belleza que te rodea, incluso si se trata de un pequeño árbol en el medio de una gran ciudad. Se agradecida por la comida que vas a comer y todo lo demás que ha tenido la suerte de entrar en tu vida, incluyendo algunas de las cosas negativas que terminaron siendo maravillosas lecciones de vida que expandieron tu crecimiento espiritual.
  • Recupera o fortalece la capacidad de asombro. Observa a los niños, su espontaneidad, su disfrute por aprender, por encontrarse con lo nuevo. La Esencia maravillosa, ha quedado relegada en los adultos a causa del Ego y la personalidad. El desarrollo de la Esencia se logra asombrándote, abriéndote a lo nuevo, siendo espontanea  y en contacto con lo natural, con la Naturaleza.
  • MuéveteEl movimiento físico es esencial para aumentar tus niveles de energía. La energía es vibración al igual que el movimiento. El ejercicio y la danza, por ejemplo, ayudan a mantener el flujo de energía que nutre tus chacras y centros energéticos. Aunque suene ilógico moverse más cuando estamos agotados, los resultados son asombrosos. Haz el esfuerzo de moverte lo más que puedes, sobre todo si tu trabajo involucra un estilo de vida sedentario (como sentarte en un escritorio todo el día). Entre más te muevas durante el día, más energía tendrás y de mejor ánimo te sentirás.
  • Disfruta del arte. Ya sea danza, teatro, pintura o cualquier otra expresión artística propia o ajena, el arte tiene un efecto sanador en tu Esencia y en tu mente.
  • Toma un momento para bailar o cantar, por ejemplo, y obsérvate. Nota cómo con la práctica del arte se elevan tus vibraciones. Escucha música que te inspire. Observa el tipo de música que prefieres y busca un tipo de música superior. No es lo mismo la música metálica, que la música de Mozart o de Bach. Toma en cuenta que hasta los enfermos de Alzheimer reaccionan a la música y recuerdan cosas olvidadas gracias a ella. La música es vibración pura y la podemos usar a nuestro favor para elevar nuestra vibración. Si estás mal y te pones música triste, te sentirás peor y bajarás todavía más tu vibración. En cambio, si escuchas música que te eleve, verás que tu malestar pasa más rápido. Escuchar música que nos inspire es una de las mejores maneras de elevar la vibración.
  • Selecciona la música que escuchas. Los estudios sobre la cimática, evidencian cómo el sonido (que es vibración) afecta la vibración. La cimática, es el estudio de la forma visible del sonido y la vibración. Ya en el siglo dieciocho, Ernst Chladni, el padre de la ciencia de la Acústica, demostró que el sonido afecta la materia. El científico japonés, Masaru Emoto, mostró los potentes efectos del sonido, fotografiando cristales de agua. En sus notables experimentos, él tocó música clásica y canciones folclóricas de Japón y de otros países a través de portavoces puestos al lado de las muestras de agua. Él luego congeló el agua para hacer cristales y comparó la cristalina estructura de diferentes muestras. Con cada pieza musical, la muestra de agua formó diferentes cristales, hermosamente geométricos. Cuando tocó música metálica pesada, la estructura hexagonal básica del cristal de agua se quebró en pedazos. En otro experimento, Emoto y trescientos otros se congregaron en las orillas de un lago fuertemente contaminado en Japón, y habló en voz alta una afirmación de paz y gratitud. Los cristales del agua cambiaron de una nublada y torcida imagen antes de la oración, a lindos cristales geométricos, después de la oración.
  • Si estás habituada a la música que provoca vibraciones inferiores, será difícil que de la noche a la mañana aceptes música de los grandes compositores, como Beethoven o Vivaldi. La Naturaleza no da saltos. Si una persona que gusta del perreo o el reggaeton, “soporte” música de Brahms o Mozart. En este caso, habrá de subir gradualmente a merengue, salsa, baladas, jazz u otro género de música instrumental.
  • Reduce el estrés y vive más despacio. Vivir deprisa solo lleva a sentirnos mal y, por ende, baja nuestra vibración. En muchas ocasiones, no es tanto lo que sucede, sino los pensamientos que tenemos sobre lo que sucede.
  • La filosofía slow life defiende vivir más despacio para vivir mejor. Desde un baño con sales marinas, a detenernos a tomar un té y saborearlo, tomando conciencia de nuestros pensamientos, es suficiente para empezar. Anthony de Mello decía: “si bebes una taza de café en un minuto, aprende a beberla en dos”. Disfruta más del tiempo para hacer tus actividades favoritas y prolóngalas un poco más. Ejercítate con las comidas o al tomar la ducha. Vivir despacio da mejor calidad de vida y eleva nuestras vibraciones. Vive más despacio para vivir mejor. Michael Ende, en su obra: “Momo”, da una maravillosa muestra de los peligros adormecedores de la conciencia ocultos tras la cultura rápída.
  •  Cambia tus hábitos al ver televisión y reduce el tiempo que dedicas al televisor y selecciona los programas de tv. No es lo mismo ver una película de terror, que un documental dedicado a la belleza del mundo natural. Poco a poco abandona el hábito de ver televisión. Empieza por observar el tipo de programas de televisión que prefieres y poco a poco aprende a moverte a programas de mejor calidad y contenido. Por ejemplo, ¿te gustan las películas de terror, de violencia o pornográficas? ¿Te gustan las comedias donde prevalece el insulto, la burla y la humillación? Intenta con el drama,  las películas de aventuras, de exploración, descubrimiento y de vidas de personas ejemplares o de aquellas que encontraron el propósito de su vida.
  • Ahora, más que nunca, hay que tender a evitar ver la televisión, ya que es uno de los mayores controladores de la mente. Los televisores, son máquinas de propagación de energía negativa en este planeta. La publicidad televisiva está completamente basada en la insostenibilidad de la necesidad de tener el último dispositivo mientras promueve la obsolescencia controlada (de cómo las cosas se descompondrán más rápido que nunca antes, creando la necesidad de comprar la “nueva” versión de la misma cosa). Recuerda que la “programación” de la televisión persigue la programación de nuestras mentes. Los programas de ‘Reality TV’ están tan lejos de la realidad que la gente cree que es más real que la ficción, cuando en realidad, la mayor parte se realizó para obtener el factor de choque tuyo, que es una vibración negativa de energía. Cada noticiero está diseñado para drenar tu energía. ¿Alguna vez te sentiste bien después de ver las noticias en la televisión? ¿Has notado cómo los locutores hablan en un tono de urgencia, como si cada palabra fuese crucial para su existencia? Esto no es una coincidencia, ya que son entrenados para hablar de esta manera.
  • Desenchúfate de las malas noticias. Donde está tu atención, está su energía. Donde están tus ojos, están tus ojos que miran. Si prestas atención a noticias de crisis, terremotos, suicidios o malestar en general, estarás vibrando con esas emociones sin apenas ser consciente de ello. Tú decides lo que quieres observar. Eso no significa que estés negando la realidad de muchos sino que en tus manos está la decisión de elegir el foco de la realidad en el que deliberadamente te quieres centrar, tu vibración depende de ello.
  • Cuida tu palabra y expresa palabras optimistas. Hoy, se sabe que las células de un ser vivo, incluido el ser humano, responden al sonido. Un grupo de personas animando y expresando palabras de amor hacia alguien, fortalecen su cuerpo y su Esencia. En forma similar, mediante palabras agresivas y de odio, expresadas por una multitud, se puede doblar la voluntad de cualquier persona. Esta es una de las razones por las cuales los monjes cantan mantras o están en constante oración.
  • Pronuncia y practica con persuasión y emoción positiva la vocalización de mantras, oraciones de repetición y palabras de afirmación. Antiguos sistemas que se han redescubierto en la actualidad enseñan la práctica constante de las palabras de afirmación, (palabras clave, palabras de poder, palabras mágicas, koanes o mantras) como el Ho’ponopono. La práctica de palabras simples que se les enseñan a los niños desde pequeños, palabras como: lo siento, perdóname, te amo, gracias; son poderosas. En la Psicología Gnóstica se enseñan despertadores de la conciencia como el siguiente: “Él es Él, yo soy Él, Él está en mí”; repetidos muchas veces en un mismo día, suben a quien los practica del estado de conciencia relativa al tercer estado de conciencia o conciencia de sí. Samael Aun Weor, recomienda adquirir el hábito de no hablar de sí mismo, de no estarse nombrando a sí mismo. A cambio, recomienda aprender a decir “nosotros”. Explica también que dicho término tiene más fuerza cósmica. Propone además, la siguiente frase de afirmación: “Todas las mañanas, antes de levantarse, diga con fuerza y energía: «”Nosotros somos fuertes. Nosotros somos ricos. Nosotros estamos llenos de suerte y armonía. OM, OM, OM”. Rece esta sencilla plegaria y verá que tendrá éxito en todo. Ponga gran devoción en esta plegaria. Ponga fe» (Introducción a la Gnosis, 19).
  • Respiración. Respirar es un paso previo para hacer una meditación profunda. Sin embargo, en situaciones más extremas en la que no tenemos tiempo para sentarnos a meditar, una simple respiración con conciencia puede hacer que actuemos con más calma y lucidez ante una situación conflictiva. En medio de una pelea, en una crisis o cuando lo vemos todo negro, respirar puede ser la única herramienta que esté a nuestro alcance. Su potencia reside en que hace de puente entre cuerpo y espíritu. De ella depende la conexión y equilibrio entre nuestro mundo tangible e intangible. Respirando nuestras emociones y pensamientos se aquietan, se calman y se centran. Con el tiempo puedes aprender ejercicios respiratorios o pranayamas que te ayuden en la práctica de la meditación. También para el sabio uso de tu energía creadora.
  • Practica una alimentación sana y equilibrada. Estudia la Trofología o ciencia de la alimentación sana. Esfuérzate en masticar adecuadamente los alimentos; en especial, las féculas refinadas. Da preferencia a los alimentos orgánicos y expresa gratitud antes de comer. La comida orgánica tiene más nutrientes que los transgénicos, por lo que no solo va a aumentar tu energía física, sino que también aumentará tus vibraciones espirituales, sobre todo si la bendices o expresas gratitud antes de comer tus alimentos. Una de las maneras más efectivas y rápidas de subir tu energía es cambiando tu dieta. Elimina toda comida procesada o lo más que puedas. En especial, abandona cuanto antes el consumo de azúcares y carbohidratos refinados, en especial, el trigo de hoy y las harinas. Disminuye el consumo de carnes y aumenta el consumo de comidas frescas, como vegetales y frutas. Siempre que puedas prefiere comer vegetales crudos, ya sea en jugos, licuados o ensaladas. Acostúmbrate a consumir frutos de estación y de la región o país donde vives. Si no puedes o por el momento no quieres cambiar tu dieta radicalmente, simplemente consume menos alimentos procesados y más alimentos frescos. Puedes también hacer un proceso de desintoxicación, comiendo solo comidas naturales crudas por unos cuantos días. No es necesario que comas menos, solo que cambies el tipo de alimentos: por ejemplo de comida procesada o empacada a comida natural. Notarás rápidamente el cambio en tu cuerpo y en tu estado mental y emocional. Bastarán unos cuantos días de comer mejor para que tu cuerpo te lo agradezca con una agradable sensación de bienestar.
  • Practica la ciencia del ayuno. El ayuno es un acto de la pérdida de la necesidad de comida que se realiza voluntariamente y la abstención de probar alimentos por un determinado lapso de tiempo, especialmente de alimentos sólidos. Permite que el organismo descanse de la función de digestión y actúe en las funciones de eliminación y desintoxicación activando las capacidades de regeneración y renovación de todo el organismo. Es el método de purificación más natural y efectivo que se conoce. Los animales lo realizan cuando se sienten enfermos. Se abstienen de comer hasta que se mejoren y la fuerza vital de la Naturaleza les devuelve la salud. Al ayunar le permitirás a la Naturaleza actuar en tu cuerpo físico y en los cuerpos espirituales. La Naturaleza se encargará de restablecer la armonía y el equilibrio orgánico de tu cuerpo. Si de manera sincera buscas el despertar de la conciencia, te sugerimos que asocies ayuno y espiritualidad.
  • El poder de la oración. Orar es hacer una petición a una fuerza superior desde el corazón. Esta fuerza superior varía según las creencias de cada uno. A quien pidamos no importa, lo que sí importa es pedir milagros de bien para ti, como para los demás. Pedir con fe y amor a los demás y al mundo, sin apegarte a los resultados. Cuando te comunicas con una fuerza superior también te estas comunicando contigo mismo. Orar es una forma de escucharte, ordenarte y comprometerte con una vibración de esperanza, sabiendo que lo mejor para ti o los demás llegará. Pide a Dios, a tu dios Padre-Madre, a tus guías espirituales y ángeles de la guarda, pide ayuda y dirección – tus guías espirituales y ángeles de la guarda están esperando ansiosamente la llamada de ayuda, así que pide orientación, asistencia, protección y dirección cada día.
  • Busca y encuentra a la diosa que hay dentro de ti. Redescubre el culto a Dios madre, el eterno femenino y aprende a invocar y a orarle a tu madre bendita. Ella es María, Maya, Isis. La diosa madre es Kundalini, quien mora en los electrones y se encuentra dormida en la base de la columna vertebral, esperando al flautista que con amor y castidad la despierte y la levante. Ella es nuestro refugio y sostén. Ella es la luz de los cielos, es fuente de vida y alegría, es la serpiente energética que al subir por el canal medular, da la sabiduría al iniciado. En el macrocosmos, Devi Kundalini es la madre Naturaleza. En el microcosmos, la divina madre es esposa, es madre y es abuela. En el Cristianismo, ella es María Magdalena, María la Virgen y santa Ana. En el Popol Wuj, ella es Ixbalanqué, Ixquic e Ixmucané.
  • Detecta tus creencias limitantes. Si por más que intentas manifestar algo no hay manera, entonces necesitas mirar en tu interior. ¿Qué creencias limitantes hay en ti? Un buen sitio donde empezar a mirar es en las dinámicas de tu familia respecto aquello que quiere manifestar. Si es el dinero, ¿qué se decía de la gente rica en casa? ¿qué frases repetían a menudo tus padres? ¿qué sientes respecto al dinero?
  • Enfréntate a tus miedos y míralos como una oportunidad para crecer espiritualmente – el temor a cualquier cosa siempre provoca una emoción negativa. Hay razones por las que estos temores siguen llegando a nuestras vidas. Explora en tu interior hasta encontrar los diferentes miedos de tu vida. Encuentra si tienes miedo a la soledad, a lo nuevo y desconocido, a la escasez y la pobreza, a la enfermedad, a la vejez, a la muerte. Una vez que te enfrentes a tus miedos, estos se irán debilitando y a medida que los comprendas, con el auxilio de lo divinal, desaparecerán. El miedo es la gran barrera espiritual que hay que superar en el trabajo interior.
  • Libera del fondo de tu ser tus valores positivos e innatos. Practícalos y desarróllalos. Que se conviertan en tu estandarte, tu distinción, tu característica. Valores como la solidaridad, la generosidad, la compasión, la paz, la voluntad. Nútrete con los cinco surtidores vivientes: luz, amor, vida, libertad y triunfo.
  • Perdónate a ti mismo y a otros – ninguno de nosotros es perfecto y hay aquellos que, o bien nos han herido, o los hemos herido nosotros. Perdónalos, pero también recuerda perdonarte a ti misma. Aprende a ser generoso y a tener compasión. El perdón te liberará y ayudará a concentrarte en crear, en vez de destruir, lo cual te permitirá subir la energía y las vibraciones inmediatamente. Compartir con otros también es sanador y te permite pagar karma, lo que a su vez también aumentará tu energía. Desarrolla la compasión hacia ti y hacia los demás. Esta actitud te mantendrá emocionalmente conectada con el todo y te ayudará a avanzar espiritualmente.
  • Conócete. Es importante aprender a reconocer las reacciones que nuestra mente y cuerpo tienen a nuestro entorno. Hay que estudiar las cinco funciones psicofisiológicas: el intelecto o pensamiento, la emoción, los sentimientos y deseos; la motricidad y las propias acciones, el instinto y la sexualidad. Estudia las manifestaciones de tu propio Ego, de tu Esencia y de tu personalidad.
  • Aprende a cumplir el deber cósmico. Hazte consciente de tus pensamientos, sentimientos y actos. Muchas veces lo que pensamos y hacemos o los lugares que frecuentamos, bajan nuestros niveles de energía. Nota cómo cuando tienes ciertos patrones de pensamientos (como cuando te encuentras pesimista), o cuando comes ciertos alimentos, tu estado de ánimo empeora, la fatiga aumenta y los problemas aparecen.
  • Practica el mindfulness o atención plena. El mindfulness es una de las técnicas que más ayuda te puede brindar en tu camino. Es tomar conciencia del momento presente, de valorar y sentir la divina presencia. Puede parecer muy simple, pero a la hora de la verdad no lo es, estamos acostumbrados a tener pensamientos que van y vienen todo el día del pasado al futuro y rara vez estamos en el presente. El mindfulness es el camino a la paz interior.La atención plena se sitúa en el corazón de la meditación budista, pero su esencia es universal y tiene un profundo beneficio práctico para todo el mundo. Con frecuencia, nuestra mente no es consciente de las múltiples posibilidades que encierra el momento presente y de su belleza única, ya que nuestra naturaleza alberga una tendencia al automatismo que nos aleja del contacto con el único tiempo que tenemos para vivir, crecer, sentir, amar, aprender y darle forma a las cosas.
  •  Purifica tu mente. No le des cabida a la preocupación ni al pesimismo. Mantente alerta sobre tus pensamientos y compensa y corrige patrones negativos con técnicas como la programación neurolingüística o la meditación transcendental. Igualmente, practica meditación y visualización regularmente para mantenerte enfocada y positiva. Utiliza afirmaciones para modificar patrones de pensamiento negativos. La meditación sube rápido tu vibra porque al reducir tu actividad mental se crea un espacio donde poder escucharte, vaciarte y sintonizarte. La meditación hace que conectes rápidamente con una vibración de expansión, tranquilidad, paz y te devuelve al equilibrio.
  • Medita. Las técnicas de meditación, yoga, reiki, runas; elevan tu vibración porque facilitan el proceso para que puedas conectarte con tu interior. Muchas de las personas que dicen que no tienen tiempo para meditar si hacen tiempo para ver la televisión o para estar hurgando en smartphone. Desde meditaciones guiadas, ya sea de meditación en movimiento, como el tai chi o las recomendadas por Osho, a meditaciones con el cuerpo inmóvil en posturas como las de la yoga o el Budismo, pasando por el reiki. Todas ellas te hacen conectar con quien eres y liberarte de viejas creencias que ya no te ayudan a crecer. Prueba con diferentes técnicas, ya sea en soledad o en grupo y descubre lo que mejor funciona para ti. Si te conectas con tu interior, encontrarás la luz. Cuando meditas, dejas de pensar, incluyendo la limitación y pensamientos negativos. Esto permite que tu vibración vaya en aumento. Mientras que tu vibración no se restablece de forma permanente dando lugar a la nueva vibración más alta alcanzada en los estados de meditación. Tampoco puede volver completamente a donde estaba cuando comenzaste. Inicia con cinco a diez minutos y poco a poco incrementa tus tiempos de meditación. Pronto verás que tan solo con veinte minutos al día poco a poco va a cambiar tu punto de vibración a una frecuencia más y más alta. No digamos con ejercicios de una hora o más. 
  • Lleva a la práctica una escrupulosa higiene del propio cuerpo físico. Este punto incluye a todas las prácticas que tienen como objetivo la limpieza del cuerpo físico, tanto en su interior como en su exterior.
  • Maneja apropiadamente la energía sexual, valora, revalora y transvalora el poder espiritual de tu ens seminis o energía creadora. Aprende a no fornicar. Realiza ejercicios respiratorios o pranayamas, combinado con la imaginación y mantras sagrados para absorber tu energía creadora y practica la sexualidad sagrada (tantra alquimia sexual magia sexual o arcano AZF) sin fornicación. Desarrolla la ternura y el amor.

 

Referencias

Henri Lefebvre. Lógica formal Lógica dialéctica. (1977). México. Siglo XXI editores.

Lledó, Emilio y otros. Historia de la Filosofía 2. España. Santillana.

Luis Enrique Sam Colo. Popol Wuj. (2012). Guatemala. F&G editores

Ouspensky, Pedro Demianovich. Tr. Dorothea Dooling y colaboradores. Fragmentos de una enseñanza desconocida. (1975). Buenos Aires. Hachette.

Platón. Diálogos. (1976). México. Ed. Porrua.

Samael Aun Weor, El libro amarillo. (2009). México. Editorial RenaSer

Samael Aun Weor. Introducción a la Gnosis. (2015). México. Editorial RenaSer.

Samael Aun Weor. La Gran Obra T I. (211). México. Editorial Marte

Serway, Raymondo A. Tr Gabriel Nagore Cázares. Física (T I). (1997). México. McGraw-Hill.

Wilson, Jerry D. Tr. María del Consuelo Hidalgo y Oscar Alfredo Palmas. (1994). Física. México. Prentice Hall Hispanoamerica, S.A.

Tres iniciados. El Kybalión. (1973). México. Editorial Orión.

Tres iniciados. El Kybalión. (2002). México. Editorial Marte.

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http://nuevaera.about.com/od/rituales/a/Como-Subir-La-Energia.htm

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http://www.psicologiayconsciencia.com/siete-pasos-para-subir-tu-vibracion/

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http://www.bibliotecapleyades.net/ciencia/ciencia_cymatics08.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Hegel

 

Las tres gunas de la Prakriti

Contenido

Introducción

La Prakriti y las tres gunas

Qué son las gunas

Las gunas en el ser humano y la búsqueda del equilibrio

Tres clases de fe

Tres clases de sabiduría

La sabiduría del Atman Vidya y el sacrificio

Las tres clases de placer

Los alimentos y las tres gunas

La acción y el desapego

Introducción

El Bhagavad Gita (Guita o Gitá en algunas versiones, el canto de Bhagavan  o simplemente canto del Señor),es uno de los libros sagrados más reconocidos en el campo espiritual. Es considerado como un clásico de la religión universal. Forma parte de la gran epopeya hindú: El Mahabarata. El Gita, como también se le denomina, relata un largo diálogo entre Krisna y su discípulo Arjuna (Áryuna o Arjona en algunas versiones). Krisna es la encarnación de Visnú, el dios Hijo, el segundo Logos en la cosmovisión hindú.

Arjuna es un príncipe pandava que al iniciar el diálogo con Krisna tiene dudas si se lanza a la batalla contra otro clan tribal, los kurus, al que pertenecen muchos familiares y amigos suyos. Es claro que la lectura completa de este bello diálogo, implica la comprensión del simbolismo oculto tras el llamado al combate contra “los seres queridos” que no están fuera de cada quién, sino dentro de uno mismo. La Antropología Gnóstica, enseña que esos seres queridos, son equivalentes a “los infieles” del Islam, a los “diablos rojos de Seth” en la tradición egipcia, como también al Goliat bíblico y su ejército de filisteos, al que vence David el, aún, pastor de ovejas con una piedra tal como se narra en el primer libro de Samuel. Son equivalentes también a los nobles príncipes de Ítaca que sitiaron el palacio de Ulises pretendiendo a Penelope en, el clásico de la literatura épica, La Odisea. El clan de los kurus, lo mismo que todos los “infieles”, se encuentran en el interior de la psiquis humana. Constituyen la viva personificación del Ego, del yo de la Psicología Gnóstica, del mí mismo, de los defectos de carácter de cada criatura humana, los elementos indeseables de conducta.

El Kalki Avatar, en la lección de virgo de su obra: Tratado esotérico de Astrología Hermética hace un estudio de las tres gunas de la Prakriti y explica lo siguiente: “Todo Cosmos nace de la Prakriti y se disuelve en la Prakriti. Todo mundo es una bola de fuego que se enciende y se apaga entre el seno de la Prakriti. Todo nace de la Prakriti, todo vuelve a la Prakriti. Ella es la gran Madre”.

En la cosmovisión gnóstica, la Prakriti es la Madre Naturaleza, es dios madre manifestada en la Naturaleza. Así lo explica Julio Pardilla, en su versión del Bhagavad Gita. La Prakriti es la Naturaleza. Pardilla explica también que: “Si bien Prakriti es simple, su manifestación se lleva a cabo mediante tres poderes, cualidades o elementos, llamados gunas. En prakriti esos aspectos o cualidades se hallan en perfecto equilibrio, formando una misma cosa. Si uno de los gunas predomina más que los otros dos (que es lo normal), da lugar al mundo diverso de las inclinaciones naturales de las diferentes criaturas, tal y como es percibida por nuestros sentidos”.

Pardilla, además, explica que: “Los gunas o elementos constitutivos de la materia, son tres: Sattva, (estado ideal, perfección, claridad, quietud), Rajas (actividad creativa), y Tamas (oscuridad, inercia abúlica, ceguera espiritual). Sattva es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, la fuerza que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es el caos, lo inerte, lo obtuso”.

El estudio de las tres gunas facilita también la comprensión de un antiguo sistema de clasificación derivado de las cualidades de cada guna. De esta manera, se reconocen tres tipos de personas, tres tipos de sacrificio, tres tipos de comida, entre otros.

La Prakriti y las tres gunas

Samael Aun Weor, en la lección de virgo de la obra ya mencionada, cita los siguientes versos del Bhagavad Gita[1]: “La gran Prakriti es Mi matriz, allí coloco el germen y de ella, ¡oh Bharata!, nacen todos los seres”. ¡Oh Kountreya!, la Prakriti es la verdadera matriz de cualquier cosa que nace de distintas matrices, y Yo soy el germinador paterno”.

“Sattva, rayas y tamas, estos tres gunas (aspectos o cualidades), nacidos de la Prakriti, ¡Oh tú de poderosos brazos!, atan fuertemente el cuerpo al ser encarnado. De ellos, el sattva que es puro, luminoso (ayuda al conocimiento) y bueno, ata al ser encarnado, ¡oh impecable!, mediante el apego a la felicidad y al conocimiento. “¡Oh Kountreya!, sabe que rayas es de naturaleza pasional y es la fuente del deseo y del apego; esta guna ata fuertemente al ser encarnado a la acción. ¡Oh Bharata!, sabe que tamas nace de la ignorancia y alucina a todos los seres; él ata al ser encarnado mediante la inadvertencia, la pereza y el sueño”. (conciencia dormida, sueño de la conciencia).

Krisna, en el Gita, continúa con su explicación de las cualidades de las gunas: “¡Oh Bharata, sattva lo ata a uno a la felicidad; rayas a la acción; mientras que tamas, cubriendo el conocimiento, lo ata a la falta de comprensión. ¡Oh, Bharata!, sattva predomina, a veces, sobre rayas y tamas; otras veces rayas predomina sobre tamas y sattva; y también, tamas se destaca cuando domina a sattva y rayas. Cuando el conocimiento brilla a través de los sentidos, se debe considerar que predomina sattva. Cuando prevalecen la codicia, la actividad, el concepto de nuevas empresas, la intranquilidad y el deseo, entonces, ¡Oh Bharata!, predomina rayas. Y cuando predomina el tamas, ¡oh Kountreya!, prevalece la oscuridad mental, la inercia, la inadvertencia y la alucinación”.

Qué son las gunas

Además de Julio Pardilla, otros autores explican qué son y qué características tienen las o los gunas. Annie Besant, en su versión del Bhagavad Gita, explica que las gunas son tres cualidades que componen el Universo. También las denomina: “cualidades dimanantes de la Naturaleza”. Explica que se hallan presentes en todas las criaturas en diversas proporciones, incluso hacen referencia a tres naturalezas distintas de las personas. Ellas son: sattwa (armonía), rajas (actividad) y tamas (inercia). Según Besant, las gunas afines establecen relaciones entre sí. De esta manera las gunas de los sentidos, se ponen en contacto con las gunas de los objetos.

Para Sathia Sai Baba, en su correspondiente versión del Gita, las gunas son atributos, ya sea de la materia o de los seres humanos. También, las identifica, como las tres cualidades, condiciones o comportamiento de la Naturaleza o cualidades o atributos de la materia. También, como características humanas, tipos de conducta, cualidades y atributos.

Para Baba, las tres gunas se caracterizan así: rajas: actividad, dinamismo, inquietud; satva: pureza, equilibrio, bondad, nobleza, sabiduría, apacibilidad; tamas: ignorancia, inercia, torpeza, oscuridad. De las cualidades (gunas), la de la virtud (satvaguna) es pura y refulgente; la de la ignorancia (tamoguna) es oscura; por eso se distinguen con los colores opuestos de blanco y negro. El cuerpo físico, constituye el vehículo de las gunas en el ser humano. Así, por ejemplo, el cuerpo está asociado con los gunas o atributos tamas, rajas y satva; así, el individuo, en contacto con aquel, se identifica con el cuerpo e imagina que está experimentando pesar y alegría, que son las consecuencias de los gunas.

En la versión del Gita, transcrita por Baba se lee además: “Si los tres gunas, satva, rajas y tamas, están parejamente equilibrados, entonces no habrá cambio en él. Mas esto nunca sucede; siempre están fuera de equilibrio. Cuando uno es el dominante y los otros quedan latentes, entonces la Naturaleza obliga al individuo a asumir muchos aspectos. Los gunas representan los tres aspectos de la naturaleza humana. El rajas es el apego que genera deseos y crea el anhelo de disfrutar el mundo de los objetos materiales que es `visto’; fomenta el deseo por el placer físico y el celestial. El tamas no puede captar la realidad, de ahí que fácilmente malinterprete y tome lo falso por verdadero. Conduce a las personas a la negligencia y al error; ata en vez de liberar. El satva controla la causa del pesar y la tristeza; estimula a la gente a seguir el sendero de la alegría y la felicidad verdaderas. Por tanto, concentrarse y no sentirse afectado por ninguno de estos tres atributos constituye la base de la pureza y de la constancia”.

Las gunas en el ser humano y la búsqueda del equilibrio

A la luz de la Gnosis, las tres gunas, están relacionadas con las tres fuerzas primarias de la Naturaleza: Santo afirmar, Santo negar y Santo conciliar; las fuerzas positiva, negativa y neutra de toda creación. Según los estudios gnósticos, en el ser humano, se relacionan con tres estados del alma o tres niveles de Ser, el Ser de la humanidad mecánica, el Ser del hombre consciente, el Ser del maestro de misterios mayores. Se pueden relacionar con las tres categorías de constructores, según la clasificación de los gremios y logias, como la Masonería: aprendices, compañeros y maestros. El Avatar de la Era de Acuario, explica que las tres gunas corresponden a los siguientes tipos de seres humanos: los decididamente perversos, las gentes comunes y corrientes y por último los más puros y nobles habituados a realizar buenas acciones.

En el terreno psicológico, se relacionan con la naturaleza tricéntrica de la máquina humana, cada guna se asocia a un centro de la máquina: Sattva, con el centro pensante, rayas con el centro sensible y tamas con los centros físicos (motor, instintivo y sexual); pero más profundamente, dentro de cada centro se relacionan con tres partes en las que se subdivide cada uno. La Psicología del Despertar de la conciencia enseña que conforme a la ley de Octava o ley de Siete y de acuerdo con el principio de Correspondencia, a la manera de los fractales, cada centro replica en sí mismo a los restantes. De tal manera que en cada centro se encuentra una parte intelectual o superior, una parte intermedia o emocional y una parte inferior, mecánica o instintiva-motor-sexual.

De acuerdo con la Psicología Gnóstica, las tres partes de los centros están determinadas por el tipo de atención que se presta a determinado asunto. La parte mecánica trabaja con atención cero y en consecuencia trabaja solo con asociaciones mecánicas, la parte emocional de cada centro trabaja con atención plena. Los conocimientos derivados de este tipo de atención, son de carácter semi consciente. Finalmente, existe la atención dirigida por el esfuerzo, el amor y la voluntad. Es la que resulta del acto de recuerdo de sí. Este tipo de atención es la que trabajan las partes superiores de cada centro. La práctica constante para desarrollar la capacidad de la sensación de sí o sensación de la propia masa, del propio cuerpo físico, es clave para lograr el recuerdo de sí. La íntima recordación de uno mismo y el desarrollo de la atención, son indispensables para el auto conocimiento y el despertar de la conciencia.

En el glosario de términos sánscritos de la versión del Gita escrita por Antonov y Teplyy se explica que guna, es el término que designa, primero que nada, cierta combinación de cualidades humanas. Y cada persona debe ascender los tres niveles de las gunas. “Para esto es necesario adquirir primero las cualidades propias de la guna rajas y luego de la guna sattva”. Es así como el gnóstico sincero debe aprender a cambiar su frecuencia vibratoria, aprendiendo a trabajar con las partes superiores de sus centros, para elevar su nivel de Ser.

En todo ese trabajo, el sabio, el iniciado, tarde o temprano debe aprender a liberarse de las tres gunas de la Prakriti. Debe aprender a liberarse de los pares de opuestos, de la dualidad y descansar en la tercera fuerza, en la no dualidad, como lo enseña la filosofía Advaita. Debe aprender a trabajar resueltamente en los tres factores de la Revolución de la conciencia.

Continuando con la explicación que da Samael Aun Weor, en la lección de Virgo de su obra: Tratado esotérico de Astrología Hermética, se lee lo siguiente: “Quien quiera nacer de nuevo, quien quiera lograr la liberación final, debe eliminar de su naturaleza las tres gunas de la Prakriti. Quien no elimina la guna sattva, se pierde entre el laberinto de las teorías y abandona el trabajo esotérico. Quien no elimina a rayas, fortifica el ego lunar mediante la ira, la codicia, la lujuria. No debemos olvidar que rayas es la raíz misma del deseo animal y de las pasiones más violentas. Rayas es la raíz de toda concupiscencia. Esta última, en sí misma, es el origen de todo deseo. Quien quiera eliminar el deseo, debe primero eliminar la guna rayas. Quien no elimine a tamas, tendrá siempre la conciencia dormida, será perezoso, abandonará el trabajo esotérico, por causa de la flojera, inercia, pereza, falta de voluntad, tibieza, falta de entusiasmo espiritual, será víctima de las tontas ilusiones de este mundo y sucumbirá en la ignorancia”.

Tres clases de fe

En la versión de Julio Pardilla, se lee lo siguiente: “Entre los hombres mortales hay tres clases de fe, de acuerdo con su propia naturaleza, que son: de luz, de fuego y de oscuridad. La fe que tiene cada persona va siempre de acuerdo a su propia naturaleza; esta fe es lo que configura a cada hombre: según su fe, así es el hombre”.

Vijoyananda, en el capítulo XVII de su versión del Gita, explica que shraddha es la actitud mental compuesta de sinceridad, reverencia, humildad y fe. Uno de los párrafos que a continuación transcribimos, es citado por el Avatar de la Era de Acuario, cuando al referirse a los cuatro caminos de la espiritualidad, advierte que al recorrer la vía del faquir, no se debe caer en la tortura del cuerpo físico.

“La sharadda que, según su naturaleza, traen los seres encarnados, es tripe: sáttvica, rayásica y tamásica. Oye lo que te diré sobre esto. ¡Oh Bharata!, la shraddha de cada persona es según su constitución; el hombre es un producto de su sharaddha; él refleja su sharaddha. Los hombres sátvicos adoran a los devas (seres celestiales), los rayásicos a los yakshas y rakshasas (seres con poderes sobrenaturales), y los tamásicos a los espíritus y los elementos”.

“Los hombres que practican severas austeridades no recomendadas por las escrituras, solo por ostentación y egoísmo; esos apegados y concupiscentes, desprovistos de sensatez, torturan a todos los órganos del cuerpo, y a Mí también, que moro dentro del cuerpo Conócelos; son de propósitos demoníacos”.

Tres clases de sabiduría

En la versión de William Walker Atkinson, más conocido como yogui Ramacharaka, se encuentra una maravillosa explicación de las clases de sabiduría: “Escucha ahora, oh Arjuna, pues voy a hablarte de las tres clases de sabiduría y las tres clases de concentración, según el estado de preponderancia de cada uno de los tres gunas.

Hay un tipo de sabiduría que sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, sabe a qué hora partir y a qué hora regresar, que discierne con claridad distinguiendo qué es el miedo y qué es la audacia, qué es la esclavitud y qué es la liberación: a esto se le llama sabiduría pura y corresponde a la naturaleza sáttvica. La segunda clase de sabiduría es la impura; esta no distingue entre lo que es correcto y lo que no lo es, lo que es justo y lo que es injusto, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Esta segunda clase corresponde a la naturaleza rajásica. La tercera es la sabiduría que ha sido oscurecida por las tinieblas del olvido y la pérdida de conocimiento; de tal modo que se llega a considerar lo incorrecto como correcto, y con el pensamiento crear cosas que no existen, considerándolas como reales.

Cuando se medita en el Yoga del Eterno Conocimiento, el movimiento de la mente y del aliento vital están en armonía, trayendo como consecuencia paz interior y concentración: esa concentración es pura. Mas esa concentración que se produce cuando seguimos un deseo egoísta en busca de recompensas, nos apega a las riquezas, los placeres, e incluso a las ceremonias religiosas, si en ellas buscamos la realización de deseos egoístas: esta es la concentración impura que produce la pasión. Y esta misma concentración es la que mantiene al insensato en la inercia de su pereza recalcitrante, en su miedo, su autocompasión, su depresión y sus vicios inveterados. A decir verdad, esta concentración es de naturaleza tenebrosa y demoníaca.

La sabiduría del Atman Vidya y el sacrificio

En la lección de Acuario de su obra: Tratado de Astrología Hermética, el Buda Maitreya explica que para alcanzar el Atman Vidya o real sabiduría del Ser, de Atman, del Pneuma, se requiere de los tres factores de la Revolución de la conciencia. También explica que “es imposible llegar al Atman Vidya sin antes habernos conocido a sí mismos”.

Respecto del tercer factor de la Revolución de la conciencia, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica que conforme a las tres gunas de la Prakriti, hay tres clases de sacrificio, es decir, sacrificio sátvico, rayásico y tamásico. “El sacrificio sáttvico se hace según los mandamientos divinos, concentrándose en el culto, solo por el culto, por hombres que no desean el resultado. El sacrificio rayásico se hace por tentación y deseando los frutos. El sacrifico tamásico se hace siempre contra los mandamientos, sin fe, sin los mantras, sin caridad para con nadie, sin amor a la humanidad, sin ofrecer el óbolo sagrado a los sacerdotes o gurús, etc., etc., etc. El tercer factor de la Revolución de la conciencia es el sacrificio, pero el sacrificio sáttvico, sin desear el fruto de la acción, sin desear recompensa; sacrificio desinteresado, puro, sincero, dando su vida para que otros vivan y sin pedir nada en recompensa”.

En relación con las formas de sacrificio, de los diferentes tipos de actos de caridad y la acción, en la versión del Gita escrita por Pardilla, se lee lo siguiente: “Se puede decir que un sacrificio es puro cuando se hace como una ofrenda de adoración y de acuerdo siempre con la Ley Eterna. Sin apego a sus frutos, cobijando en el corazón el sentimiento de “es mi deber”. Esto es propio de los hombres de naturaleza sáttvica. Mas aquellos sacrificios que se ofrecen solamente para ganar bendiciones materiales, o con expectativas de cualquier tipo de recompensa, como puede ser la egolatría o la ostentación, son sacrificios impuros. Esto es propio de los hombres de naturaleza rayásica. Aquellos sacrificios que van en contra de la Ley Eterna, ofrecidos sin fe ni respeto por las enseñanzas sagradas, en los que no se ofrecen alimentos ni se recitan los cantos debidamente: este es un sacrificio propio de los hombres de naturaleza tamásica”.

“Una limosna es pura cuando se da por amor y de todo corazón a la persona adecuada en el momento correcto y en el lugar apropiado, al tiempo que, desapegado de toda posible recompensa por esa acción: esta es la caridad sáttvica. Mas cuando se da una limosna esperando algo a cambio, en forma de recompensa inmediata o bien futura, o simplemente, cuando se da sin sentirlo en el corazón, sino por mera prodigalidad: esta caridad es impura y es propia de la naturaleza rayásica. Cuando se da una limosna para que otros lo vean o como arrogante auto halago, o en un lugar inadecuado, en un momento inapropiado y a una persona que no lo va a usar debidamente: esta caridad es deleznable y propia de la naturaleza tamásica”.

“El servicio desinteresado, los donativos, y la autodisciplina, jamás se deben abandonar. Por el contrario, han de practicarse, pues son medios de purificación. Pero incluso estas acciones, oh Arjuna, han de realizarse con la misma disposición que si fueran una ofrenda directa al Señor, y sin esperar recompensa alguna. Esta es mi firme determinación al respecto. No está bien dejar inacabada o abandonar la tarea que, como tu deber, tienes encomendada, pues es tu servicio por Mí. Tal renuncia a la acción sería un engaño de tu ignorancia. Y aquel que abandona su servicio por miedo al padecimiento físico, pensando para sí: “esto es desagradable”, tal renuncia a la acción es un acto impuro propio de la naturaleza rayásica y, en verdad, tal actitud no se ve recompensada”.

“Mas, oh Arjuna, aquel que pensando para sí: “este es mi servicio”, me adora realizando aquellas acciones que son su deber, renunciando a todas las expectativas de goces y recompensas, sus acciones son puras y la paz mora en su corazón. Este hombre está claro y no duda en entregarse, pues de este modo se purifica y la paz está con él. Ya no ve diferencias entre tareas agradables y desagradables, pues para él el servicio es siempre una fuente de dicha. Para los hombres que viven en este mundo físico, es completamente imposible la total renuncia a la acción, mas aquel que es capaz de renunciar al fruto de su acción, en verdad, ese hombre hace vida de renuncia. El hombre que realiza sus acciones con egoísmo buscando su recompensa, a su debido tiempo obtendrá los frutos en forma de placer, o dolor, o ambos al tiempo quizá. Mas aquel que actúa con desapego renunciando a la recompensa, acumula riquezas para la Eternidad”.

Las tres clases de placer

En la versión de Ramacharaka para el Gita, se explica que hay tres clases de placer: “Abre tus oídos, oh Arjuna, pues te voy a hablar de las tres clases de placer. El placer que se obtiene siguiendo el camino de la Verdad es el que definitivamente acaba con todos nuestros sufrimientos y amarguras. Lo que en un principio nos parece como un cáliz de sufrimiento termina convirtiéndose en el vino de la inmortalidad. Y a esto se le llama placer puro: es la dicha que resurge cuando se obtiene la visión clara del Espíritu”.

“Mientras que el placer que produce el apetito de las pasiones es impuro, porque, aunque al principio su sabor sea como el de un licor dulce, el sabor final es el de un brebaje venenoso. Así de ilusorio es el placer que se obtiene de la relación entre los sentidos y los objetos que despiertan nuestro apetito sensual”.

“Y la tercera clase de placer es aquel que, siendo falso desde el principio hasta el final, no solo nos priva de satisfacción sino que aumenta nuestros deseos, siendo un engaño para el alma. El deseo por este tipo de placer solo surge de la abulia y la idiotez, la pereza y la depresión: este placer es propio de la naturaleza tenebrosa de tamas. Entre el Cielo y la Tierra no existe nada que esté libre de las influencias de estos tres poderes de la Naturaleza: los gunas”.

La psicología del placer, forma parte importante del estudio sobre sí mismo. Quien quiere trabajar sobre sí, en la búsqueda de la transformación interior, ha de trabajar sobre la identificación o apego al placer. Además debe estudiar su propia sexualidad, valorar su energía creadora, el ens seminis y huir de la fornicación.

Los alimentos y las tres gunas

En la versión del Bahagavad Gita, según Pardilla, se lee: “Los santos que comen de los alimentos que son ofrecidos al Señor, quedan libre de pecado. Mas la gente mundana que hacen fiestas para gozar de la comida, de este modo pecan. El alimento da vida a los seres, y este proviene de la lluvia caída del cielo. El sacrificio atrae la lluvia del cielo; es una acción sagrada. Ahora te voy a hablar de los tres tipos de alimentos…”

“Los alimentos puros dan salud, equilibrio mental, vitalidad y vigor para vivir una larga vida; son sabrosos, nutritivos, y dan armonía al cuerpo. El hombre puro solo come alimentos puros, encontrando su paladar deleite en ellos, y alegría su corazón. Los hombres de naturaleza rayásica prefieren los alimentos rayásicos: agrios, picantes, salados y ardientes. Mas esto les produce pesadez, molestias y enfermedades. Los hombres de naturaleza tamásica, que viven aturdidos por la ignorancia, sienten predilección por los alimentos rancios, desabridos, guardados y viejos, sobras de comida de días anteriores y, en general, alimentos impuros no dignos de ser ofrecidos al Señor”.

En la versión de Vijoyananda para el Gita, se lee: A los sáttvicos les gustan los alimentos que aumentan la vitalidad, energía, fuerza, salud, felicidad y apetito, y que son sabrosos; que son oleaginosos, sustanciosos y agradables. Los alimentos preferidos por los rayásicos, son los amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, secos y ardientes; y son los que producen pesar, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos preferidos por los tamásicos son los desabridos, casi descompuestos, malolientes, restos del día anterior, comida fría, y alimentos impuros”.

El maestro Samael, en la lección de Virgo de su obra: Tratado de Astrología Hermética, explica que: Existen tres clases de alimentos: sáttvicos, rayásicos y tamásicos. Los alimentos sáttvicos están constituidos por flores, granos, frutas y eso que se llama amor. Los alimentos rayásicos son fuertes, pasionales, picantes en exceso, demasiado salados, exageradamente dulces, etc. Los alimentos tamásicos en realidad están constituidos por sangre y carne roja, no tienen amor, se compran y se venden o se ofrecen con vanidad, soberbia y orgullo. Comed lo necesario para vivir, ni demasiado poco, ni en exceso, bebed agua pura, bendecid los alimentos”.

En la versión de Satya Sai Baba para el Gita, encontramos una amplia explicación acerca de las tres clases de alimentos, veamos: “El alimento hace al hombre fuerte de cuerpo; el cuerpo está íntimamente conectado con la mente. La fuerza de la mente depende también de la fuerza del cuerpo. La conducta moral, los buenos hábitos y el esfuerzo espiritual dependen de la calidad del alimento; la enfermedad, la debilidad mental y la pereza espiritual son el resultado de una alimentación defectuosa. ¡Krishna!, expresó Arjuna, “te ruego me digas los constituyentes del alimento sáttvico, del rajásico y del tamásico“.

“¡Arjuna! El alimento, para ser sátvico, debe ser capaz de fortalecer a la mente tanto como al cuerpo. No debe ser demasiado salado, demasiado picante, demasiado amargo, demasiado dulce ni demasiado agrio. No deberá tomarse mientras esté hirviendo. El alimento que aviva las llamas de la sed también debe ser evitado. El principio general es que debe haber un límite, una restricción. El alimento cocinado en agua no deberá usarse al día siguiente; se vuelve dañino. Aun las cosas fritas deberán consumirse antes que adquieran olores desagradables. El alimento rajásico es lo opuesto del sátvico. Es demasiado salado, demasiado dulce, demasiado picante… demasiado agrio, demasiado oloroso. Un alimento tal excita e intoxica.”

Líneas adelante explica también acerca de las tres purezas relacionadas con los alimentos: “Hay tres `purezas’ que deben observarse: pureza de los alimentos; pureza de los utensilios con los que se prepara el alimento; y pureza de las personas que sirven los alimentos preparados. No es suficiente que las provisiones sean puras y de buena calidad. Deben haber sido obtenidas por medios honestos; ninguna ganancia deshonesta, injusta, falsa, debería usarse para la manutención propia. Estas provisiones están contaminadas desde su origen”.

“Tanto el origen como el curso y la meta final deben ser igualmente puros. El utensilio debe estar limpio, libre de impurezas. La persona que sirve debe ser no solamente limpia en el vestir sino limpia de hábitos, de carácter y de conducta. Debe estar libre de odio, de ira, de preocupación e indiferencia mientras sirve los platillos; debe estar contenta y tranquila. Y debe ser humilde y llena de amor. Mientras atienda a los comensales, no debe permitir que en su mente moren ideas malas o viciosas. La limpieza o el encanto meramente físicos no son ninguna compensación para los pensamientos y los hábitos malos”.

“El aspirante que quiere tener concentración ha de ser cuidadoso respecto de estas restricciones. De otra manera, durante la meditación, las sutiles influencias de los malos pensamientos del cocinero y de los sirvientes rondarán a su alrededor. Debe tenerse cuidado de que haya solamente individuos virtuosos cerca suyo. El encanto exterior, la excelencia profesional, los salarios reducidos no deberían constituir factores para que se prejuzgara en favor de cocineros y ayudantes peligrosos. Examina cuidadosamente sus hábitos y su carácter. El alimento que comes es un constituyente muy importante del material físico y mental con que tienes que luchar en el campo espiritual. La pureza de la mente puede y tiene que ser completada por la pureza del cuerpo así como por la pureza en esa importante función suya, el habla”.

El cambio de hábitos alimenticios es crucial en los tiempos actuales. Gran parte de los problemas de salud pública en el mundo de hoy, tienen su origen en los mal llamados “alimentos” que consume el ser humano, así como en sus hábitos alimenticios. En sentido inverso, gran parte de las afecciones y enfermedades de la humanidad actual, se resuelven con cambios precisos en la alimentación. El cuerpo se cura. Basta cambiar hábitos alimenticios, tal como lo afirmaba Hipócrates. “Que tu alimento sea tu medicina, que tu medicina sea tu alimento” y sin necesidad de medicamentos de la “falsa ciencia”. Esenciales, serán además la adopción de por vida de regímenes que propicien el bienestar completo del cuerpo físico, como el que se adquiere al estudiar la ciencia de la Trofología,  y la correcta combinación de alimentos. El buscador de la verdad, el esoterista, el gnóstico sincero debe aprender a seleccionar lo que piensa, lo que siente, lo que respira y lo que come. Además es recomendable que se habitúe a practicar la ciencia del ayuno.

Comida tamásica que por estos tiempos difunde el Anticristo (la ciencia materialista); es por ejemplo, el trigo de hoy y demás cereales transgénicos, embutidos, comida procesada y enlatados, bebidas obtenidas de esencias artificiales, comidas congeladas y frutas y verduras saturadas de tóxicos; ya sea fertilizantes artificiales o herbicidas. Otro aspecto, no menos importante de recomendar el abandono de la comida tamásica, se relaciona con el trabajo psicológico asociado a la eliminación de la gula. La gula es uno de los elementos indeseables de conducta, más difíciles de trabajar debido a que se escuda en tradiciones familiares, en la equivocada noción de bienestar mediante la cual se “programa” a las personas para que crean que comer bien, significa comer mucho y toda clase de porquerías. En un antiguo ritual, se lee: “Él no come nada inmundo”. Los medios de comunicación, la etiqueta, las recepciones, las fiestas, los banquetes, los bufett; estimulan la gula, la glorifican, le rinden culto. El abandono de alimentos tamásicos y producidos por la falsa ciencia, puede y debe ir paralelo al estudio de la función instintiva y al trabajo con la eliminación de la gula.

La acción y el desapego

Finalmente citamos a continuación, algunos párrafos, no menos interesantes que aparecen en la versión de Ramacharaka: “El mundo de los Vedas está sometido a las influencias de los tres gunas. ¡Oh, Arjuna! Elévate y líbrate de ellos; permanece en la Verdad que está más allá de todos los pares de opuestos. Ve más allá de las posesiones y las ganancias. ¡Recupera tu propia alma! El desapego en la acción no es alcanzable mediante la pasiva inactividad. Ni la suprema perfección es alcanzable por la mera renuncia. Pues el hombre no puede estar inactivo ni por un momento. Todo es impulsado a la acción irremediablemente por las tres fuerzas de la naturaleza: los tres gunas”.

“Aquel que se abstiene de la acción, mas no aparta su mente de los placeres de los sentidos, vive en la ilusión y es un falso seguidor del Camino. En este mundo temporal todas las acciones suceden por intervención de los tres gunas, fuerzas de la Naturaleza. Mas el hombre, engañado por la ilusión del “Yo”, piensa: “Yo soy el hacedor.” Pero el conocedor de la relación entre las fuerzas de la naturaleza y las acciones manifiestas, sabe que algunas fuerzas de la Naturaleza trabajan sobre otras. Libre entonces de su esclavitud, ya no pretende ser el hacedor”.

“Aquellos que viven sometidos a la ilusión de los tres gunas, se ven afectados por sus influencias. Mas no perturbe el sabio, que conoce el Todo, al ignorante que aún no puede verlo. Ofréceme todas tus acciones, y no hagas caso a tu mente, depositándola en lo Supremo. Libre de pensamientos egoístas y esperanzas banales, lucha, sintiendo la paz en tu interior. Todos aquellos que sigan mi doctrina y tengan fe en Mí, realizando su trabajo con pureza y buena voluntad, definitivamente encuentran libertad”.

“Has de saber que de Mí proceden los tres gunas, los tres estados del alma: Sattva, Rajas y Tamas. Pero no es que Yo esté en ellos, sino que ellos están en Mí. El mundo entero, confundido por los diferentes estados que producen estas tres cualidades, ignora que Yo estoy por encima de ellos, y que soy y seré siempre imperecedero e inmutable. En verdad difícil es no verse afectado por este divino poder mío de ilusión, creado por estas tres cualidades. Únicamente aquellos que buscan refugio en Mí consiguen librarse de ese poder y superar el engañoso atractivo de la ilusión.

[1] Anónimo. Tr Swami Vijoyananda. (1960). Srimad Bhagavad – Guita. Buenos Aires. Kier, 99, 100

 

Ayuno y espiritualidad

Contenido

  • Introducción
  • El ayuno y la purificación
  • La Biblia y el poder espiritual de los ayunos
  • El ayuno y el trabajo interior
  • El ayuno, la relajación, el pulso y latidos del corazón
  • Ayuno y ejercicio
  • El ayuno en la Gnosis
  • Oportunos testimonios
  • El ayuno y las invocaciones de maestros espirituales
  • El ayuno no lo es todo
  • El ayuno que agrada a Dios
 Introducción

 

En una anterior publicación de este blog, se hizo un profundo estudio acerca de La ciencia del ayuno. En dicha exposición, se explicó ampliamente qué es el ayuno y cuáles son sus beneficios para la salud; en especial, los relacionados con la limpieza del colon de forma natural y como método de purificación del organismo. También se explicó el riesgo de intentar limpiar el sistema digestivo mediante laxantes artificiales. Se hizo una clasificación del ayuno en semi ayunos, mini ayunos y verdaderos ayunos. Los primeros como preparatorios para irse preparando para ayunos de cuatro, cinco, siete o nueve días.

En el desarrollo de ese tema, se hizo énfasis en los enormes beneficios para la salud, no solo la del sistema digestivo sino de todo el cuerpo en general que se obtiene con los ayunos. Desde la opción de adoptar el hábito de mini ayunos de 24 horas cada cierto tiempo, hasta lograr la costumbre de practicarlos mensualmente e incluso semanalmente. Un ayuno o mini ayuno consiste en detener durante un tiempo el consumo de alimentos sólidos. En la entrada ya citada, se explica ampliamente acerca de las sustancias naturales, que combinadas con abundante agua, se recomienda ingerir. No se descarta la opción de realizar periódicamente semi ayunos, en los que se permite y aconseja el consumo de  frutos u hortalizas. Esto en especial, para aquellos que aún no han aprendido a ayunar por lo  menos durante 24 horas continuas. También son recomendables en determinadas circunstancias en las que no es posible o no hay predisposición orgánica para realizar un mini ayuno o ayuno de varios días.

Es muy importante, tomar el consejo de los sabios y guiarse preferentemente por la orientación o la guía de quienes ya tienen práctica en la ciencia del ayuno y tener claros los propósitos por los que se quiere ayunar. Osho, en “El equilibrio entre la mente y el cuerpo” da el siguiente consejo acerca del ayuno: “el ayuno es un medio, nunca un fin”. También es oportuno advertir que no se trata de huir del comer o del gusto por la comida y entregarse a incesantes ayunos. En tal sentido, Osho, también recomienda: “Come bien, disfruta lo más que puedas. Recuerda, la regla es que si no disfrutas la comida, comerás más para compensar. Si disfrutas la comida, comerás menos, no habrá necesidad de compensación. Si comes despacio, saboreando cada bocado, masticando bien, te involucras de lleno en el acto. Comer debería ser como una meditación”. Al respecto, Osho amplía la explicación cuando afirma que: “Una persona sana es la que está equilibrada; en todos sus actos siempre se halla en el medio. No cae en los extremos, porque éstos no crean más que ansiedad y tensiones. Cuando comes demasiado surge la ansiedad, porque el cuerpo está atiborrado. Cuando no comes suficiente, también hay ansiedad, porque el cuerpo tiene hambre”.

El ayuno y la purificación

En el presente tema, la exposición se centra en los beneficios espirituales del ayuno, en la importancia del ayuno, ya sea para la purificación espiritual, para el trabajo interior, el conocimiento del propio cuerpo, para el estudio del centro instintivo, para el dominio de la gula, para someter a prueba la continuidad de propósitos, para la meditación y desarrollo de los chacras; como apoyo para el despertar o la iluminación; como también para los trabajos en la auténtica magia (la alta magia o teúrgia). En estos casos, es aconsejable buscar épocas especiales del año, como Semana Santa, vísperas de Navidad o la época de vacaciones; como también cuando se disfruta de retiros, cursos de espiritualidad o estancias más o menos prolongadas en monasterios o áshram.

Entre las razones por las cuales se utiliza el ayuno como método de purificación espiritual está que para el trabajo interior, para el despertar y la teúrgia, el cuerpo debe tener una vibración más alta, debe estar desprovisto de toxinas, de sustancias venenosas muy pesadas que lo aprisionen a la tierra, a la materia.  Es claro que en estos casos, son aconsejables los auténticos ayunos, es decir, aquellos que implican siete, nueve o hasta cuarenta días. Un símil muy apropiado para entender la importancia del ayuno para la purificación espiritual es que cuando el cuerpo no se alimenta de ningún tipo de comida, se está alimentando, pero del alimento espiritual.

Al realizar ayunos con propósitos espirituales, es aconsejable combinar sabiamente los ayunos, con la soledad y el silencio, con la penitencia, la oración consciente, la reflexión, la contemplación y la meditación. En la búsqueda de estados superiores de conciencia y de vivencias místicas trascendentales. Es conveniente también, procurarse una actitud positiva, acompañada del recto actuar, recto pensar, recto sentir. Otro aspecto a no descuidar, será el de prepararse esos días para estar en armonía con la Naturaleza y, preferentemente, estar en contacto con ella, sentir la gratitud y la compasión. Así como desconectarse del teléfono, la televisión y las redes sociales; entre otras condiciones previas para favorecer mejores resultados con el ayuno que conlleve propósitos para la purificación interior.

Los libros sagrados y las tradiciones de diferentes cosmovisiones dan especial importancia a la práctica del ayuno para la purificación; tanto después de haberse contaminado espiritualmente, como también para la debida preparación de ceremonias y danzas especiales. Diego de Landa, en su obra: “Relación de las cosas de Yucatán”, narra que, previo a la ceremonia del bautismo, los padres de los bautizados y los oficiales, practicaban tres días de ayuno y abstinencia. Ceremonias sagradas, como el baile del Palo volador, en Chichicastenango en el departamento de Quiché y el Rabinal Achí, en Rabinal, Baja Verapaz; en la república de Guatemala, exigen también de muchos días de preparación espiritual, la penitencia, la plegaria, el ayuno y la abstinencia entre los danzantes. En el libro sagrado de los quichés en particular y de los mayas, en general, el Popol Wuj, se lee que, antiguamente, los mayas hacían grandes ayunos: “eran grandes en esencia y eran grandes sus ayunos. Era su manera de agradecer su propia creación de agradecer su señorío. Por largo tiempo ayunaban y hacían penitencia delante de sus deidades” (versión de Luis Enrique Sam Colop, para el Popol Wuj, Ed Cholsamaj, 207). También se lee que en su Éxodo mítico, en el amanecer del Día Cósmico, desde oriente, desde Aztlán, Tulán o Avalon;  los primeros hombres de maíz realizaban ayunos rituales. “Ayuno completo observaba Balam Ki’tze’ junto con su esposa Kaqa Palo Ja’, se llamaba la esposa. Lo mismo hacía Balam Aq’ab con su esposa, chimi Ja’, llamada. También Majuk’utaj mantenía ayuno completo junto con su esposa tz’ununi Ja’ llamada; e Ik’i Balam con Kak’ixa Ja’ que era el nombre de su esposa. Ellos eran, pues, los que ayunaban en la oscuridad en el amanecer”. (Sam Colop, Popol Wuj, 151)

En el compendio del “Yoga Vásishtha” realizado por Ernesto Ballesteros Arranz, con apoyo de la sociedad de estudios Índicos orientales y publicado por Etnos, se narra la historia de un brahmán que después de presenciar un crimen, se sintió igualmente contaminado; optó por viajar a un lugar santo y someterse a rigurosas penitencias y prolongados ayunos para purificarse. En la Biblia, en el libro de Crónicas, se narra el ayuno pregonado por Josafat para lograr la victoria del pueblo de Israel ante los moabitas y amonitas quienes se vieron confundidos en batalla. Así también en Nehemías se habla de la reunión de los hijos de Israel ocasión en la que confesaron pecados e iniquidades de sus padres. En el Judaísmo, el ayuno es una práctica tradicional asociada a la tristeza y al duelo.

En ese sentido se lee en varias referencias del Nuevo Testamento acerca del ayuno, como se encuentra en el libro de Joel: “convertíos a mí con todo vuestro corazón, con ayuno y lloro y lamento” (Jl 2:12). En dicho capítulo se proclama ayuno a todo el pueblo para que pida perdón a Jehová. En el libro de Jonás se lee del ayuno que hizo el pueblo de Nínive clamando el perdón divino.

Entre los judíos, están instituidos varios ayunos nacionales; en especial, el ayuno asociado a Iom Kippur (Yom Kipur), el día sagrado de la expiación, explicada ampliamente en la entrada El misterio del Bafometo (I), de este blog. Otro ayuno nacional judío lo celebran los primogénitos, anterior al Pesaj, la Pascua judía, la fiesta de los ázimos que recuerda la salida de Egipto. La Pascua judía ocurre por la época en la que antiguamente se celebraban las fiestas de primavera. En el Cristianismo se conmemora el Drama Cósmico y que tiene profunda relación con la última cena del Señor y la fiesta de los panes sin levadura, en Jueves Santo.

En el mundo cristiano, se recomiendan ayunos en determinadas fiestas. Una de ellas en celebración del Miércoles de Ceniza, después de las fiestas de Carnaval, así como durante toda la Cuaresma, en especial, practican mini ayunos los viernes de Cuaresma. Muchos cristianos de las diferentes denominaciones, durante esos días optan por los semi ayunos, es decir, evitan las carnes y se alimentan solo de vegetales. Otros, en la dieta de esos días, no excluyen el pescado; que en este caso no tendrá todos los beneficios de un auténtico semi ayuno y estrictamente hablando deja de ser un semi ayuno.

En este sentido, como bien lo explica Gurdjieff, en “El Todo y de todo”, un “ayuno” de este tipo ya no permite a los practicantes experimentar ningún tipo especial de choque consciente por el cambio vibracional derivado de la práctica de un auténtico ayuno o semi ayuno. El venerable maestro G. explica en dicha obra que los primitivos cristianos practicaban el ayuno por la época de Pascua, con el propósito de disminuir el efecto de las fuerzas de primavera o fuerzas de Enoch. Dichas fuerzas, por esos días, se expresan en toda su potencia. Se acumulan especialmente en la carne delos animales, en forma  de toxinas. El ser humano, al consumir carne animal, ingiere esos tóxicos o sustancias nocivas, que entre otros efectos, rebajas su frecuencia vibratoria. La psiquis es nutrida con hidrógenos o energías muy pesadas y en consecuencia, fácilmente es víctima de la expresión del Ego, de las bajas pasiones y de la fornicación.

La Biblia y el poder espiritual de los ayunos

 

Las sagradas escrituras hebreas y cristianas narran diversos acontecimientos extraordinarios relacionados con el ayuno. Ya se narró el que se relaciona con el semi ayuno de Daniel en la corte de Nabuconodosor. En el libro de Ester, se narra un ayuno de tres días que realizan todos los judíos a pedido de la reina Ester. El propósito del ayuno es lograr que el rey Asuero cambie la orden de exterminar a todos los judíos de la región entre la India y Etiopía, reino de Asuero: “ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Susa, y ayunen por mí, noche y día; yo también con mis doncellas ayunaré igualmente…”

En el capítulo 17 del Evangelio de Mateo, hay un pasaje particularmente interesante acerca del poder espiritual del ayuno, incluso para poderosos trabajos de magia blanca, como el que ahí se narra: 14 Cuando llegaron al gentío, vino a él un hombre que se arrodilló delante de él, diciendo: 15 Señor, ten misericordia de mi hijo, que es lunático, y padece muchísimo; porque muchas veces cae en el fuego, y muchas en el agua. 16 Y lo he traído a tus discípulos, pero no le han podido sanar. 17 Respondiendo Jesús, dijo: ¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo he de estar con vosotros? ¿Hasta cuándo os he de soportar? Traédmelo acá. 18 Y reprendió Jesús al demonio, el cual salió del muchacho, y éste quedó sano desde aquella hora. 19 Viniendo entonces los discípulos a Jesús, aparte, dijeron: ¿Por qué nosotros no pudimos echarlo fuera? 20 Jesús les dijo: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo, que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible. 21 Pero este género no sale sino con oración y ayuno.

El ayuno y el trabajo interior

A mediados del siglo XX, Pedro Ouspensky, escribió un libro que narra los ocho años que estuvo trabajando fuertemente sobre sí, en una escuela de Cuarto camino, como discípulo de George Ivanovich Gurdijeff (el maestro G o simplemente G). Esa obra se titula: Fragmentos de una enseñanza desconocida o En búsqueda de lo milagroso, según sea la traducción y editorial responsable. En dicha obra hace una breve descripción de cómo relacionar miniayunos con ejercicios respiratorios y la oración para disciplinar la atención, de manera que lograr con más eficacia la capacidad de “estar en el aquí y ahora” y alcanzar estados superiores de conciencia:

“Apoyándome en cierta experiencia en esta dirección, que había tenido antes, comencé a ejercitarme muy seriamente. Llevé a cabo una serie de ayunos de corta duración pero muy intensos. Los llamo “intensos” porque de ninguna manera ayunaba por razones de salud; por el contrario, trataba de dar a mi organismo los choques más fuertes posibles. Además, me puse a “respirar” según un sistema preciso que, aplicado al mismo tiempo que el ayuno, me había dado antes interesantes resultados psicológicos; también me ejercitaba en la “repetición” según los métodos de la “oración mental”, que antes me había ayudado mucho a concentrarme y a observarme. En fin, me entregué a una serie de ejercicios mentales, bastante difíciles, para disciplinar mi atención. No voy a describir estos ejercicios; no los emprendí, después de todo, sino para tantear el terreno, sin saber exactamente adonde me podrían conducir”.

“Mas en conjunto, todos estos esfuerzos, así como nuestras conversaciones y nuestras reuniones, me mantenían en un estado de tensión desacostumbrada, y de esta manera me prepararon, en gran parte, para la serie de experiencias extraordinarias por las cuales iba a pasar. En efecto, G. cumplió su palabra: vi “hechos”, y comprendí simultáneamente lo que él tenía en mente cuando dijo que antes de los hechos eran necesarios muchos otros elementos. Los otros elementos eran una mejor preparación, una comprensión más profunda de ciertas ideas, y la necesidad de encontrarse en cierto estado. La necesidad de este estado, que es emocional, es seguramente la menos reconocida, quiero decir que no comprendemos que tal estado es indispensable, y que sin él los “hechos” son imposibles”.

El ayuno, la relajación, el pulso y latidos del corazón

A continuación otro relato de Ouspensky acerca de las enseñanzas de G y que tienen relación con el ayuno. No está demás mencionar que es sabido que muchos yogúis y budistas tienen la capacidad de controlar a voluntad los latidos de su corazón.

“Uno de los ejercicios más interesantes era el de la «sensación circular», como lo llamaba G. Un hombre se echa de espaldas. Después de haber soltado todos los músculos, concentrando su atención, trata de tener la sensación de su nariz. Cuando lo logra, lleva la atención a la oreja derecha; una vez que la ha “sentido” lleva la atención al pie derecho, luego del pie derecho al pie izquierdo, luego a la mano izquierda, luego a la oreja izquierda, nuevamente a la nariz y así sucesivamente”.

“Todo esto me interesaba particularmente, porque ciertos experimentos me habían llevado antes a la conclusión de que los estados físicos que están ligados a nuevas impresiones psíquicas comienzan con la sensación del pulso en todo el cuerpo, lo que nunca sentimos en las condiciones ordinarias. En este caso, el pulso se siente de inmediato como un solo latido en todas las partes del cuerpo. En mis experimentos personales, obtenía esta “sensación” de una pulsación en todo el cuerpo, por ejemplo después de ciertos ejercicios de respiración combinados con varios días de ayuno. Estos experimentos no me llevaban a ningún otro resultado definido, pero guardaba la profunda convicción de que el control sobre el cuerpo comienza por el control sobre el pulso. Al adquirir por poco tiempo la posibilidad de regular, acelerar o disminuir el pulso, era capaz de acelerar o disminuir los latidos del corazón, lo que a su vez, me dio interesantes resultados psicológicos. En general, constaté que el control sobre el corazón no podía provenir de los mismos músculos del corazón, sino que dependía del control del pulso correspondiente a la «gran circulación», y G. me lo había hecho comprender bien al precisar que el control sobre el “corazón izquierdo” depende del control de la tensión de los músculos; pues si no poseemos ese control, es ante todo por la mala e irregular tensión de los diversos grupos de músculos”.

“Habíamos comenzado a practicar los ejercicios de relajamiento muscular y nos llevaron a resultados muy interesantes. Así, uno de nosotros se encontró capacitado de repente para hacer desaparecer un dolor neurálgico en su brazo. Por otra parte, el relajamiento muscular tenía una inmensa repercusión en el sueño verdadero, y cualquiera que hiciera seriamente estos ejercicios no tardaba en darse cuenta de que dormía mucho mejor, necesitando menos horas de sueño”.

Ayuno y ejercicio

Pedro Ouspensky, en su obra: “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, amplía la importancia del ayuno y explica que con la adecuada ayuda de un maestro competente, es posible combinar el ayuno con el ejercicio físico. A continuación, lo que narra Ouspensky al respecto: “Durante el mismo período en Essentuki, entre otras cosas G. nos hizo hacer un pequeño experimento de ayuno. Anteriormente yo había hecho experimentos de este género, y me eran en gran parte familiares. Pero para muchos otros, era nueva esta impresión de días interminables, de vacío total, de la futilidad de la existencia. —Bien, dijo uno de nosotros, ahora veo muy claramente por qué vivimos y el lugar que tiene el alimento en nuestras vidas.” Pero en cuanto a mí, lo que me interesaba particularmente, era constatar el lugar que tenía en la vida el parlotear. A mis ojos, este primer ayuno se reducía para cada uno a charlar sin parar sobre el ayuno, durante varios días: ” dicho de otra manera, cada uno hablaba de sí mismo. A este respecto, recordé viejas conversaciones que había tenido con uno de mis amigos en Moscú sobre el hecho de que el silencio voluntario debía ser la disciplina más severa a la cual un hombre pudiera someterse”.

“El breve ayuno de que he hablado se acompañaba también con ejercicios especiales. Desde el comienzo, G. explicó que la dificultad en el ayuno consistía en no dejar sin usar las substancias que se elaboran en el organismo para la digestión de los alimentos. —Estas substancias, dijo, son soluciones muy concentradas. Y si no se les presta atención, envenenan el organismo. Deben ser utilizadas hasta agotarlas. Pero ¿cómo agotarlas si el organismo no toma ningún alimento? Sólo con un aumento de trabajo, con un exceso de transpiración. La gente comete un temible error cuando se pone a «ahorrar sus fuerzas», a hacer la menor cantidad posible de movimientos, etc… mientras ayuna. Por el contrario, hay que gastar la mayor cantidad posible de energía. Sólo entonces el ayuno puede ser de provecho.” Cuando comenzamos nuestro ayuno, G. no nos dejó en paz ni un solo segundo. Nos hacía correr en pleno calor unos tres o cuatro kilómetros, o quedarnos con los brazos extendidos, o marcar el paso a un ritmo acelerado, o ejecutar toda una serie de curiosos ejercicios de gimnasia que él nos enseñaba”.

“Durante todo este ayuno, G. insistía sin cesar en que estos ejercicios no eran los verdaderos, sino simplemente preliminares y preparatorios. Con relación a lo que G. decía referente a la respiración y a la fatiga, hice un experimento que me explicó muchas cosas, particularmente porque es tan difícil llegar a algo en las condiciones ordinarias de la vida. Con relación a lo que G. decía referente a la respiración y a la fatiga, hice un experimento que me explicó muchas cosas, particularmente porque es tan difícil llegar a algo en las condiciones ordinarias de la vida”.

“Había ido a un cuarto donde nadie me podía ver y me puse a marcar el paso a un ritmo acelerado, tratando al mismo tiempo de regular mi respiración mientras contaba: aspiraba durante un cierto número de pasos, y espiraba durante otro número de pasos. Al cabo de cierto tiempo, cuando estaba un poco cansado, me di cuenta, o para ser más exacto sentí muy claramente, que mi respiración se había vuelto artificial e inestable. Sentí que en pocos segundos más sería incapaz de respirar de esa manera continuando marcando el paso, y que mi respiración normal — acelerada por supuesto — volvería a tomar el mando a pesar de la cuenta. Se me hacía cada vez más difícil continuar respirando y marcando el paso sin dejar de observar la cuenta de las respiraciones y de los pasos. Estaba bañado en sudor, mi cabeza comenzaba a dar vueltas y pensé que me iba a caer. Desesperaba por obtener el más mínimo resultado y estaba a punto de detenerme, cuando de repente me pareció que algo se rompía o se desplazaba dentro de mí; entonces mi respiración regresó tranquila y normalmente al ritmo que yo quería, pero sin ningún esfuerzo de mi parte, y sin dejar de procurarme la cantidad de aire que necesitaba. Era una sensación extraordinaria, y de lo más agradable. Cerré los ojos y continué marcando el paso, respirando cómoda y libremente; me parecía que una fuerza crecía en mí y que yo me volvía más ligero y más vigoroso. Pensé que si pudiera correr de esta durante cierto tiempo, obtendría resultados todavía más interesantes, porque habían comenzado a invadir mi cuerpo olas de temblorosa alegría. Y esto — lo sabía por mis experimentos anteriores — precedía siempre lo que yo llamaba la apertura de la conciencia interior”.

“Pero justo en ese momento alguien entró en el cuarto y me detuve. Mi corazón latió muy fuertemente durante mucho tiempo, pero esto no me era desagradable. Había marcado el paso y respirado durante más o menos media hora. No aconsejaría este ejercicio a las personas de corazón débil. En todo caso, este experimento me enseñó con precisión que un ejercicio dado podía ser transferido al centro motor, o dicho de otra manera que era posible hacer trabajar al centro motor de una manera nueva. Al mismo tiempo, me había convencido de que la condición de esta transferencia era una fatiga extrema. Se comienza un ejercicio con la cabeza; y es sólo cuando se llega al último estado de fatiga, que el control puede pasar al centro motor. Eso explicaba las palabras de G. sobre los “super-esfuerzos”, y hacía inteligibles sus últimas recomendaciones. Pero después, a pesar de los esfuerzos que hice, no llegué a repetir más este experimento, es decir a provocar las mismas sensaciones. Es verdad que el ayuno había terminado y que el éxito de mi experimento se debía en gran parte a éste. Cuando le conté a G. lo que había experimentado, me dijo que sin un trabajo general, sin un trabajo del organismo entero, tales hechos sólo podían suceder por accidente. Más tarde, les oí, a los que estudiaban con G. las danzas y los movimientos de derviche, describir varias veces experiencias muy parecidas a la mía”. (Ouspensky)

El ayuno en la Gnosis

 

En los estudios gnósticos es de particular importancia que el estudiante comprenda la importancia que tiene el ayuno. El valor del ayuno es multidimensional y se relaciona en primer lugar con el cuerpo físico y el centro instintivo. La Gnosis, enseña la importancia del conocimiento propio del ser humano, el auto conocimiento. El ayuno es un excelente recurso didáctico para que el estudiante aprenda a conocerse a sí mismo y que aprenda a seleccionar lo que come. En este sentido, Samael Aun Weor enseña que es importante aprender a seleccionar lo que comemos, lo que respiramos y lo que pensamos.

Continuando con las explicaciones que da el venerable maestro Samael Aun Weor acerca de la ciencia del ayuno, en su obra: El Cristo Social, nos enseña acerca de los enormes beneficios para la salud que derivan de la práctica del ayuno de nueve días: “hay muchas personas que han estudiado la ciencia del ayuno. Muchas enfermedades pueden ser curadas mediante el ayuno, el organismo humano dispone de magníficas reservas de vitalidad que sólo necesitan de libertad de acción. El ayuno libera esas fuerzas vitales para que sanen los órganos enfermos. Es aconsejable practicar un ayuno de nueve días sin comer absolutamente nada. Durante ese ayuno sólo se debe beber agua pura. El resultado suele ser maravilloso, el organismo se desintoxica durante el ayuno y las fuerzas vitales de reserva lo curan totalmente.

Afirma además el maestro lo siguiente: “Nosotros aconsejamos la ciencia del ayuno para sanar de las peores enfermedades… Es necesario abandonar la mecanicidad durante el acto de comer, realmente conviene concentrarnos en los alimentos que estamos comiendo, a fin de que la mente trabaje armoniosamente produciendo por medio del cerebro todos los elementos bioquímicos necesarios para la digestión”.

Fernando Salazar Bañol, en su obra: En el corazón del maestro, comenta una forma de semiayunos que realizaba el maestro Samael Aun Weor: “La alimentación del Maestro Samael era hecha de acuerdo con las indicaciones dadas por su Madre Divina, desde los planos Internos. Si, por ejemplo, como aconteció en cierta época, tenía que comer solamente frutas durante un mes, para purificar su cuerpo, así lo hacía. Samael siempre obedeció rigurosamente todas las orientaciones dadas por su Madre Kundalini”.

En su conferencia: La salud del cuerpo físico, El Avatar de la Era de Acuario, explica lo siguiente: “Es necesario, siquiera una vez al año, hacer un ayuno científico, con el propósito de limpiar el estómago. Si ustedes quieren una forma de ayuno esotérico y científico, exacto (para depurar el organismo, limpiarlo de toda clase de podredumbre, putrefacción y suciedades), háganlo en la siguiente forma: siete días (óiganlo bien) cada año, una vez al año. Durante el ayuno se comen ajos, pero ajos puros, limpios, sin cocinarlos; así, al natural, crudos, y jugo de limón. Los hombres podrán tomar, jugo de limón puro, sin mezclar con agua, pues una vez al día, y el resto pueden mezclar agua con limón. Las mujeres, pues, pura agua con limón (mezcladita, no el limón puro, mezcladita con agua). Ellas usarán menos limón y más agua, porque la mujer para el (limón es un poco delicada; el cuerpo de la mujer, no está lo mismo hecho para el limón que el del hombre. Cuando mucho, unas gotitas de limón entre el agua y ya, nada más”.

“Tampoco quiero que comiencen ustedes con un ayuno fuerte, no. Por ejemplo, pueden practicar (si quieren ustedes) un ayuno de esta clase, un solo día nada más. Durante el día, harán ustedes sus tres buenas comidas con puros “diente de ajo, una bebida fuerte de limón al levantarse y el resto del día agua con, limón las mujeres, únicamente un poquito, unas gotitas de limón entre el agua, y durante el día, sus vasos de agua con limón y “dientes de ajo”. Tal ayuno, una sola vez un día nada más”.

“Es claro que el limón y el ajo van a acabar con todas las putrefacciones que se forman en el intestino, producto de los diversos alimentos; van a acabar con los parásitos intestinales, que los hay por montones en el estómago y en los intestinos, etc., etc., etc.; van a hacer una limpieza, porque el estómago es como la raíz de donde se nutre todo el árbol del organismo y hay que limpiarlo. Empiecen ustedes, pues, con un día de ayuno durante el año, en el año siguiente dos días (con este tipo de ayuno), tres al siguiente y así, cada año, le van aumentando un día hasta llegar a nueve. Después de nueve años, ya pueden ustedes seguir con ayunos de nueve días cada año (cada año nueve días), a base de limón y ajos, y yo les garantizo a ustedes que pueden llegar a rejuvenecer el organismo, y los que están jóvenes pueden mantenerse jóvenes, así, durante muchísimos años. La vejez no es sino desgaste y nada más que desgaste de células orgánicas; o mejor dicho: uno gasta las células, las deteriora miserablemente y no reconstruíamos el organismo por ignorancia. Pero teniendo uno sabiduría, puede (perfectamente) estar creando nuevas células y mantenerse joven, y si esta viejo, recobrar la juventud. No olviden que ustedes pueden escoger: siete días de ayuno, o nueve. ¡Ustedes elijan, elijan, elijan, hasta que lleguen al máximum!”

Entre las leyendas asociadas a los peregrinos del Sumum Supremum Sanctuarium de la Sierra Nevada se cuenta que en el caso de aquellos estudiantes gnósticos fuertemente habituados al intelectualismo y con dificultades para desarrollar la intuición, el maestro los motivaba a realizar retiros en el Sumun y practicar ayunos prolongados, incluso hasta de cuarenta días. Es innegable que después de años de comer tanta basura, las toxinas acumuladas en el colon inciden negativamente en los chacras del bajo vientre estimulando su actividad. Además que la pesadez de esa región recargará la presencia de hidrógenos pesados en la psiquis que impulsarán a las personas a la materialidad y al inframundo. En sentido inverso, el ayuno frecuente liberará esos hidrógenos pesados y propiciará la liberación de la psiquis atascada en las esferas inferiores.

El Avatar de Acuario en su obra “El Mensaje de Acuario” indica que: “F + A = C. Fuego más agua, igual conciencia. El fuego y el agua producen el despertar de la conciencia cósmica. Entonces profetizamos por mil doscientos y sesenta días vestidos de sacos y de cilicios, haciendo ayuno y penitencia”. Cuenta también el Kalki Avatar, en el Mensaje de Navidad 1964-65 que en la antigua Babilonia, el “muy santo”, “enviado de lo Alto”, Ashyata Shiemash, “hizo tres tremendos ayunos de cuarenta días cada uno acompañado de sufrimiento intencional y voluntario. El primer ayuno él lo dedicó a la oración y a la meditación. El segunda ayuno fue dedicado a revisar toda su vida y las vidas pasadas. El tercer ayuno fue el definitivo, fue dedicado a acabar con la asociación mecánica de la mente, no comió y solo bebió agua y cada media hora se arrancaba dos pelos del pecho”.

En Magia Crística Azteca, el Verbo de Dios, afirma que: “Ketzalcoatl es el Cristo Cósmico nawa que en el año Ce Akatl (895) encarnó en el hogar de Iztakmixkoatl y Chimalma. De naturaleza mística y austera, muy joven comenzó a practicar el ayuno y la penitencia”. En dicha obra, Samael Aun Weor, explica además que: los tlamatinime acudían al ayuno en los templos para iniciar neófitos: “Preparado por el ayuno, el recogimiento y la oración, el candidato a la ordalía era sentado cómodamente en el templo donde permanecía con los ojos cerrados”.

Oportunos testimonios

A continuación, un testimonio interesante para un ayuno de seis días. Quien da el testimonio explica que ha ido subiendo gradualmente, un día más la duración de ayunos cada seis meses: “Ayer terminé mi primer ayuno del año que fue de 6 días. Cada vez me impresiona más el efecto sanador del ayuno y no hablo del cuerpo sino del alma. Yo sueño muy esporádicamente. Sin embargo desde el tercer día de ayuno empecé a tener muchísimos sueños cada noche, uno tras otro… y me despertaba asombrada de estar soñando tanto, volvía a dormir y volvía a soñar. Después de tres días de sueños, caí en cuenta que había un sueño recurrente, con distintos matices pero era el mismo tema. Medité al respecto y descubrí que “allí” había algo que resolver. Ese día, que fue el quinto de ayuno, tomé una decisión al respecto. Esa noche, tuve un sueño en el que me mostraba la situación resuelta… y anoche… ya no soñé nada al respecto y solo tuve una noche muchísimo más tranquila…”

“Cada día de ayuno siento un silencio interior para el que no necesito sentarme a meditar… llega solo, como si al no comer se apagara un motor interno.  Si a eso añadimos la limpieza que se hace del organismo, pues no me cabe la menor duda de que es una de las mejores prácticas que podemos realizar. Indra Devi recomendaba hacerlo por lo menos una vez cada semestre o “cuando tuvieras una decisión importante qué tomar”.

“Yo lo hice completo. Solo tomaba agua, agua con limón. Si te sientes débil tomas agua con limón y miel dos veces al día. Después del 3er. Día, caldo de hierbas con sal, pero sin comerte la hierba”. (I.L)

Un estudiante gnóstico, narra su experiencia durante nueve días de ayuno en condiciones naturales especiales, entre la selva amazónica en el monasterio gnóstico de Leticia. Entre los asombrosos cambios que pudo experimentar, fueron los del desarrollo impresionante de la agudeza de sus sentidos, durante los días del ayuno, podía escuchar sonidos imperceptibles en condiciones usuales y su capacidad olfativa se desarrolló asombrosamente.

El ayuno y las invocaciones de maestros espirituales

En su obra El Cristo Social, Samael Aun Weor afirma: “Nosotros aconsejamos el ayuno, la meditación y la oración para obtener materializaciones de grandes maestros”. En forma similar, el Buda Maitreya, explica en el Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica que para trabajos de alta magia, en particular la invocación a genios planetarios, para ser merecedor que se materialicen en el mundo físico   coros de ángeles, previamente, es imprescindible realizar intensos ayunos.

Y, nuevamente, en El Cristo Social, amplía dicha explicación: “En el mundo de las inquietudes espirituales se habla mucho de materializaciones de mahatmas, esas materializaciones son posibles con el ayuno, más la meditación y la oración. El cuerpo planetario, (cuerpo físico), vibra normalmente con las siete notas de la escala musical Do- Re- Mi- Fa- Sol- La- Si. Dicha escala puede repetirse en octavas superiores desde el Do hasta el Si. Normalmente los ángeles y mahatmas viven en una octava superior y por ello son invisibles para los ojos físicos, empero nosotros podemos elevar la tasa de vibraciones de nuestro cuerpo planetario, (cuerpo físico), Para pasarlo a la octava superior musical donde viven los ángeles y mahatmas”.

“Quien quiera elevar la tasa de vibraciones del cuerpo físico para pasarlo a la octava superior, debe utilizar para ello el ayuno, el silencio, la oración, la meditación, y el buen incienso, se hace necesario quemar buen incienso dentro de su recámara, y no hablar con nadie durante el ayuno. Se hace necesario concentrase únicamente en el ángel o maestro con el cual deseamos relacionarnos, así se eleva nuestra tasa de vibraciones y pasamos a una octava musical superior, entonces nosotros subimos y el maestro baja para platicar con nosotros, así se obtienen las famosas materializaciones de que tanto se habla en la literatura ocultista, teosofista, etc., etc., etc”.

De nuevo, en el Tratado de Medicina Oculto y Magia Práctica, Samael Aun Weor, explica que: “Se debe hacer un ayuno de nueve días. Durante el ayuno se debe beber agua pura con miel de abeja y limón. La invocación se hará en el noveno día del ayuno.  El agua pura endulzada con miel de abeja y algunas gotas de limón, hace posible el ayuno. Los ángeles auxilian de acuerdo con la Ley y hasta donde ésta lo permita. El auxilio que los ángeles nos brindan, se procesa de acuerdo con la Ley y nunca de acuerdo con nuestros caprichos meramente personales. Cuando no se nos concede algo, es porque debemos pagar lo que debemos y entonces en vez de protestar, debemos inclinarnos humildemente ante el veredicto de la Ley”. Respecto del enorme poder en la alta magia, ya se hizo mención con antelación al pasaje del Nuevo Testamento en que Jesús advierte que ciertos trabajos para liberar “posesos”, se requiere de mucho ayuno y oración.

El ayuno no lo es todo

Sin embargo, no se trata de fanatizarse, ni de ver el ayuno como la vía para la auto realización íntima del Ser. Por eso, en su obra: “la Revolución de la Dialéctica”, el maestro nos advierte que: “Conocemos fariseos que hacen tremendos ayunos y espanto­sas penitencias, están muy seguros de ser justos y sabios, pero sus víctimas lloran lo indecible. Casi siempre son sus mujeres, sus hi­jos, las víctimas inocentes de sus maldades, pero ellos continúan con sus sagrados ejercicios, convencidos de ser justos y santos”. Muy oportuna resulta la lectura de la parábola del publicano y del fariseo:

“Dos hombres subieron al Templo a orar; uno era Fariseo y el otro Publicano. El Fariseo, puesto en pie oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aún como este Publicano; Ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de todo lo que gano. Más el Publicano estando lejos, no quería ni alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Dios sé propicio a mí, pecador”. Os digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido”. (Lucas XVIII, 10-14)

También, en Rosa Ignea, el avatara advierte que: “ya conociste hijo mío, al griego y al romano, tomaste parte en todos los éxodos bíblicos y los austeros Sacerdotes de todas las religiones de la tierra apenas te brindaron el consuelo de un día. Llevaste silicios, ayunos y penitencias, y pórticos de todos los Templos de todas las religiones de la tierra apenas pudieron consolar tu adolorido corazón, pero el aguijón del tiempo te despertó a duras asperezas de la existencia, y no pudiste encontrar en tu camino ningún viandante que te pudiera consolar”.

Explica también el Kalki Avatar que el ayuno, a pesar de todos los beneficios que proporciona al practicante, tampoco nos lleva a la auto realización íntima del Ser. “El Señor Lahiri Lahasaya había vivido durante muchas reencarnaciones en los Himalayas dedicado a la vida contemplativa. Empero no se había realizado a pesar de tantas penitencias y ayunos. El Señor Lahiri Lahasaya sólo vino a realizarse a fondo, cuando se casó. Y es que, tal como lo explica en su obra “La Gran Rebelión”: “El Cristo Intimo, la palabra, el Logos Creador viviendo siempre en constante actividad tiene que eliminar en nuestro interior, en sí mismo y por sí mismo los elementos indeseables de la inercia, de la pereza, del estancamiento. El Señor de perfección acostumbrado a todos los ayunos, templado, jamás amigo de borracheras y de grandes banqueteos tiene que eliminar de sí mismo los abominables elementos de la gula”.

El ayuno que agrada a Dios

Para finalizar esta entrada, es pertinente, volver a citar el Antiguo Testamento, donde se encuentran unos versículos del libro de Isaías, muy alusivos a lo que se ha venido abordando respecto del ayuno, de que este, tal como se concibe, como evitar el consumo de alimentos durante algún tiempo. En realidad, el concepto holístico del ayuno va más allá. Va por ejemplo en el orden de aprender a no quejarse, aprender a no “comer prójimo”, es decir, no hablar mal de los ausentes; no seguir agrediendo verbalmente a determinada persona, no seguir deseando al automóvil, la casa o la pareja del otro. En síntesis: no darle alimento al Ego. Copio a continuación los versículos correspondientes del capítulo 58 del libro de Isaías: El verdadero ayuno.

“Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como trompeta, y anuncia a mi pueblo su rebelión, y a la casa de Jacob su pecado. Que me buscan cada día, y quieren saber mis caminos, como gente que hubiese hecho justicia, y que no hubiese dejado la ley de su Dios; me piden justos juicios, y quieren acercarse a Dios. ¿Por qué, dicen, ayunamos, y no hiciste caso; humillamos nuestras almas, y no te diste por entendido? He aquí que en el día de tu ayuno buscas tu propio gusto, y oprimes a todos tus trabajadores. He aquí que para contiendas y debates ayunas y para herir con el puño inicuamente; no ayunas como hoy, para que tu voz sea oída en lo alto. ¿Es tal el ayuno que yo escogí, que de día aflija el hombre su alma, que incline su cabeza como junco, y haga cama de cilicio y de ceniza? ¿Llamarás esto ayuno, y día agradable a Jehová? “

“¿No es más bien el ayuno que yo escogí, desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, y dejar ir libres a los quebrantados, y que rompas todo yugo? ¿No es que partas tu pan con el hambriento, y a los pobres errantes albergues en casa; que cuando veas al desnudo, lo cubras, y no te escondas de tu hermano? Entonces nacerá tu luz como el alba, y tu salvación se dejará ver pronto; e irá tu justicia delante de ti, y la gloria de Jehová será tu retaguardia”.

“Entonces invocarás, y te oirá Jehová; clamarás, y dirá él: Heme aquí. Si quitares de en medio de ti el yugo, el dedo amenazador, y el hablar vanidad; y si dieres tu pan al hambriento, y saciares al alma afligida, en las tinieblas nacerá tu luz, y tu oscuridad será como el mediodía. Jehová te pastoreará siempre, y en las sequías saciará tu alma, y dará vigor a tus huesos; y serás como huerto de riego, y como manantial de aguas, cuyas aguas nunca faltan. Y los tuyos edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de generación y generación levantarás, y serás llamado reparador de portillos, restaurador de calzadas para habitar”. (Is 58: 1 – 12)

La cosmovisión gnóstica (I)

Qué es una cosmovisión

La palabra cosmos, se asocia a un mundo, un universo, al espacio exterior a la Tierra y al conjunto de todo lo que existe en un sistema ordenado y armonioso. Es la antítesis del caos. En consecuencia, una cosmovisión es la manera de ver e interpretar el mundo.

Cada persona, cada grupo cultural, sociedad, pueblo o nación tiene su propia cosmovisión, su propia visión o concepción del mundo. Las cosmovisiones cambian de lugar en lugar y en el transcurrir del tiempo. De acuerdo con la propia cosmovisión, las personas y sociedades imaginan, perciben, conciben o modelan la realidad, los acontecimientos de la vida y la Naturaleza, la existencia humana y la de los demás seres. Cada cosmovisión se construye a partir de particulares creencias, opiniones, informaciones y vivencias

Cada cosmovisión, explica, guía, delinea norma, define y orienta determinadas nociones en los diferentes aspectos de la vida, en lo político, económico, cultural, espiritual, moral. Los diferentes productos culturales: la ciencia, el arte, la filosofía y la religión son expresiones de determinada cosmovisión. Los principios integradores de cada cosmovisión dan origen a las propias creencias o teorías o modelos de explicación de la realidad o del cosmos.

Muchas cosmovisiones se fundamentan en principios integrales y holísticos. Otras cosmovisiones, son de carácter monocultural y dan origen al sectarismo y al fundamentalismo al sustentar que sus principios son los únicos auténticos y valederos. Hay muchas cosmovisiones. Algunas de ellas, son la cosmovisión Judeocristiana, la cosmovisión grecolatina, las cosmovisiones china, egipcia o las de los pueblos originarios de América, como la cosmovisión maya, azteca, inca, entre otras. Es claro que habrá otro tipo de cosmovisiones derivadas del ateísmo, como la cosmovisión materialista dialéctica y la cosmovisión materialista positivista y capitalista.

Desde tiempos antiguos, en la cosmovisión de los diferentes pueblos se combina el conocimiento histórico y el empírico con los mitos de cada pueblo. La Naturaleza es la fuente del simbolismo mitológico. En cada pueblo, los fenómenos naturales, entre ellos los relacionados con la atmósfera y el clima, como la lluvia o la sequía están o pueden ser influenciados o supeditados a la regencia de seres superiores, dioses o deidades. Así, en la cosmovisión judeocristiana se habla de las plagas de Egipto que propiciaron la liberación del pueblo de Israel. Entre los mayas del período clásico Chac, el dios del agua, regulaba el ciclo de las lluvias y a él se le pedía su mediación en caso de sequías prolongadas. En forma similar, en la cosmovisión judeocristiana, en el libro de Reyes, se lee que el profeta Elías anunció una sequía y meses después oró porque terminara.

En la cosmovisión de los diferentes pueblos, las leyes que rigen al Universo, son las mismas que rigen al ser humano. Todos los pueblos ubican a sus dioses o seres divinos en el cosmos, en el cielo. Los dioses, semidioses, héroes y mensajeros de los dioses de la cultura grecolatina, dan nombre a los planetas de nuestro Sistema Solar (Júpiter, Marte, Venus…) y a gran parte de las constelaciones boreales (hércules, casiopea, orión, entre otras). En forma similar, muchos personajes del Popol Wuj están representados en planetas o constelaciones. Este es el caso de la pareja creadora: Xmucane y Xpiyacoc, los pecaríes o tapires que se corresponden con Géminis y Wukub Kakix con la Osa mayor.

La cosmovisión del lector

 

Al llegar a este punto de la exposición, es importante plantear una reflexión. ¿Cuál es la cosmovisión del lector? ¿En qué cree?, ¿cuál es su estilo de vida?, ¿qué tipo de paradigmas sustentan su vida?, ¿cuál es su escala de valores?, ¿sus costumbres?, ¿su manera de ser?, ¿su cultura? ¿hasta dónde lo satisface su estilo de vida? ¿Es congruente su cosmovisión, sus creencias, sus ideales, sus principios, con su comportamiento, su conducta, su manera de vivir?, ¿qué idea tiene de Dios o de la divinidad, de la Naturaleza y de los bienes de la Naturaleza y demás seres que pueblan la Tierra?, ¿está a gusto con su estilo de vida o tiene el presentimiento, la sensación o la corazonada que algo no está bien en su existencia?

¿Tiene claro quién es? ¿Sabe de dónde viene y a dónde va? ¿qué piensa del sexo, del adulterio, de las relaciones sexuales?, ¿cómo es su forma de comer, su forma de obtener alimentos, su dieta?

En el caso de las personas que viven en el hemisferio occidental, en los centros urbanos o grandes ciudades, es probable que se hayan alejado de la Naturaleza y que su materialismo sea alto, ya sea en la forma de un ateísmo basado en la cosmovisión materialista dialéctica o marxista leninista y complementos; como por la cosmovisión materialista capitalista. O bien que su cosmovisión esté inspirada en las cosmovisiones grecolatina y judeocristiana. En consecuencia, su percepción de Dios sea más bien “ligera”, “cómoda”, con paradigmas basados en el “dejar hacer, dejar pasar”, en mirar ante todo el derecho de la propia nariz, con mucho aislamiento social, con escasa  interacción con otras personas, viviendo en una comunidad en la que probablemente el tejido social esté estropeado severamente. Muchas personas en la sociedad actual, tienen un estilo de vida en el que sus acciones, distan mucho de lo que dicen o creen. Tienen una manera de pensar, de sentir y de actuar que no necesariamente será congruente con los ideales, creencias o normas convencionales de la propia cosmovisión o sociedad en la que se vive.

Es probable que su vida le parezca cansada y aburrida, que carece de sentido o por lo menos tiene el presentimiento que algo hay que cambiar, que hay algo más o algo diferente y que ese algo puede encontrarse en algún momento y en determinado lugar.

Dos aspectos característicos de cosmovisiones distintas se relacionan con la manera en que se entiende el concepto de desarrollo, tanto del desarrollo económico y social, como el desarrollo humano. Para muchas personas, “desarrollo” es sinónimo de bienestar; pero un bienestar personal, individual, egoísta. Para otros, se asocia a la noción de buen vivir, vivir bien o vida digna, que se sintetiza en el principio: “Estoy bien, en la medida en que los demás están bien”, incluido el respeto que doy al medio ambiente y la madre Tierra.

Principios universales de las cosmovisiones

 

Las diferentes cosmovisiones originarias se fundamentan en principios o leyes universales que han sido observadas desde tiempos antiguos. Entre esos principios, está el principio de Correspondencia que se expresa en el aforismo: “Tal como es arriba es abajo”. Otro principio, es el de Vibración o de movimiento universal a través del cual se comprende que nada está inmóvil, todo está en movimiento, todo vibra. Entre esos principios universales está el de la Unidad de los contrarios. Todo fenómeno de la Naturaleza es dual, tiene dos polos, su par de opuestos, los extremos se tocan. También es importante destacar el principio que explica que todo fluye y refluye, todo sigue un curso de ida y de vuelta, todo tiene períodos de avance y de retroceso, de plus y minus como el movimiento ondulatorio, como las olas del mar. Todos los fenómenos siguen un comportamiento pendular, la ley del Péndulo. No se puede dejar de mencionar el principio de Causa y efecto. Ningún fenómeno ocurre casualmente, todo se manifiesta conforme a leyes. El acaso, la suerte no existen. Finalmente hay que reconocer que existe el principio Sexual.

 

Leyes universales

 

Existen muchas leyes en la Naturaleza, como las leyes de la Física y la Química. Ejemplos de estas leyes son: la ley de la gravedad, las tres leyes de Newton del movimiento, las leyes de la Termodinámica, como la famosa ley de Entropia. Pero en la Naturaleza hay otras leyes aún desconocidas por la ciencia y otras leyes han sido mal interpretadas o no se han estudiado a profundidad. Algunas de estas leyes, son la ley de Tres principios o ley creadora y la ley de Siete o ley ordenadora.

La ley de Tres establece que todo fenómeno es producto del concurso de tres fuerzas. En todas las religiones, de una o de otra manera, se hace referencia a esta ley: la santísima trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), la trimurti hindú (Brahma, Shiva y Visnú) o la trilogía sagrada egipcia (Osiris, Isis, Horus). Son ejemplos de la manifestación de esta ley. En la cosmovisión maya hay muchas formas de representar la ley de tres. Por ejemplo, la trimurti: Itzamná, Chac, Kukulcán o Itzamná Ixel y Ah Kin. En el Popol Wuj hay varias ejemplos de esta ley. Uno de ellos es Corazón del cielo y sus tres manifestaciones: Kaqulja Jun Raqan, Ch’ipi Kaqulja y Raxa Kaqulja.

Ley de Siete o ley de Heptaparaparshinoc, es la ley ordenadora o ley de Octava. Se explica a través de la música y de diversos fenómenonos en la Naturaleza. La teoría de la música enseña que hay siete sonidos fundamentales o notas musicales. A partir del estudio de los siete sonidos, se entiende que todos los fenómenos naturales se procesan en una escala de siete niveles. De allí que se encuentren los siete niveles de energía atómica, las siete divisiones de la tabla periódica de los elementos de la Química, las siete unidades fundamentales de la Física. No es casualidad que los antiguos hablaran de siete planetas, de siete maravillas y dividieran la semana en siete días conforme al ciclo lunar.

Leyes de evolución e involución

 

En los estudios gnósticos jamás se ha negado la ley de Evolución, pero los gnósticos, no aceptamos de tal ley mecánica, un dogma. Las leyes de la evolución y de la involución constituyen el eje mecánico de la Naturaleza. A toda subida le sucede una bajada; a toda evolución le corresponde determinada involución. Existe evolución en la semilla que germina, en el tallo que crece y se desarrolla, en la planta que da fruto. Existe involución en el árbol que decrece, se marchita, envejece y muere. Muchísimos organismos, muchísimas especies son producto de la involución, y muchos otros organismos y especies son producto de la evolución. Lo grave es atribuirle a la evolución características, virtudes y cualidades que ésta no tiene.

En la cosmovisión gnóstica se plantea que para liberarnos de la rueda del samsara, necesitamos una tremenda revolución de la Conciencia para lograr el retorno a la Estrella Interior que guía nuestro Ser. La evolución no tiene nada que ver con el desarrollo espiritual de nadie, no cristifica a nadie. Quien quiera la Cristificación necesita la Revolución de la Conciencia. Esta sólo es posible trabajando con el grano. Necesitamos una tremenda revolución de la Conciencia para lograr el retorno a la Estrella Interior que guía nuestro Ser. Cuando disolvemos el yo existe revolución total.

La Gnosis y su cosmovisión

 

La cosmovisión gnóstica sigue los mismos principios universales de las cosmovisiones de los pueblos antiguos porque es holística, transdisciplinar y multidimensional. Es holística porque es integradora, parte del principio de la unidad del todo, de que todo lo que nos rodea tiene vinculaciones entre sí, que todos los objetos y seres se reducen a la unidad, que la diversidad es la unidad. Es transdisciplinar, porque trasciende la concepción de disciplinas separadas y aisladas. De esta manera los saberes de diversas disciplinas científicas, filosóficas, artísticas y místicas se nutren y aportan en conjunto una concepción global.

 La cosmovisión gnóstica es clave para entender diferentes áreas en el estudio de la Gnosis, así como para lograr la auto-gnosis. Su estudio permite entender de mejor manera la Antropología Gnóstica, la Ontología Gnóstica, la Gnoseología o Epistemología Gnóstica y la Axiología Gnóstica. Es así como la cosmovisión gnóstica conlleva un conocimiento de lo más completo. Es multidimensional porque concibe al mundo, al Universo y a todos los seres en forma multidimensional.

 

La multidimensionalidad del espacio y los universos paralelos

 

De acuerdo con la cosmovisión gnóstica, se explica que el espacio infinito interplanetario, es curvo. El Infinito vive en incesante movimiento. Existe una serie infinita de espacios giratorios de distintas dimensiones que se penetran y compenetran mutuamente sin fundirse. De acuerdo con la cosmovisión gnóstica, coexisten armoniosamente una infinidad de universos paralelos.

El espacio circundante, tiene más de tres dimensiones. Las dimensiones conocidas del espacio, son: largo, ancho y alto fácilmente observables en cualquier esquina de una construcción, edificio, casa o mueble. Más allá de las tres dimensiones del espacio físico, existe una cuarta dimensión reconocida por los físicos: el tiempo. Sin embargo, la cuarta dimensión tiene también un componente espacial: las ondas y campos electromagnéticos, el mundo de lo invisible: el aire, los sonidos, la luz, la electricidad, las ondas de la televisión, la radio, los rayos x, las microondas. A la cuarta dimensión pertenecen los fenómenos parapsicológicos, como el de los fantasmas y los fenómenos jinas. Más allá de la cuarta dimensión existe una quinta dimensión: la eternidad, el mundo de los vivos y de los muertos, el mismísimo “más allá”, el mundo de los sueños, el mundo astral o mundo molecular. La sexta dimensión corresponde a los cielos o paraísos de todas las antiguas cosmovisiones.

Los universos paralelos existen no solo en las dimensiones superiores del espacio, sino también en las infradimensiones sumergidas. Las dimensiones sumergidas corresponden a los mundos infiernos de todas las religiones.

Tres dimensiones son espaciales y tres temporales. Las espaciales son longitud, latitud, altura. Las temporales son tiempo, eternidad, y aquello que está más allá del tiempo y de la eternidad. Más allá de la sexta dimensión, está la dimensión original, la dimensión cero, el punto matemático originario: el Espacio abstracto absoluto.

La divinidad suprema

 

En la cosmovisión gnóstica, el Espacio abstracto absoluto, el Dios incognoscible, no es ni un vacío sin límites, ni una plenitud condicionada, sino ambas cosas a la vez. La Deidad incognoscible es el Espacio abstracto absoluto, la raíz sin raíz de todo cuanto fue, es o ha de ser. Esta Causa infinita y eterna hallase, por descontado, desprovista de toda clase de atributos. Es luz negativa, existencia negativa, está fuera del alcance de todo pensamiento o especulación. La divinidad incógnita y desconocida, es eso que no tiene nombre. Aquello, lo Innominado, lo Inefable. El Absoluto está más allá de todo lo que tenga forma y figura, lado por lado, cantidad, cualidad, número, medida y peso, es lo que no es, lo que no tiene forma, lo Real.

 En su obra: “Curso de Tarot y Cábala”, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: “EL ABSOLUTO es el Ser de todos los seres. Él es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será. Él se expresa como movimiento y reposo abstractos absolutos. Él es la causa del Espíritu y de la materia, pero no es ni uno ni la otra y solo nos toca intuir su naturaleza. El Absoluto está más allá de la vida condicionada. Más allá de lo que es relativo, es el Real Ser (Él), es el No Ser porque no guarda concordancia alguna con nuestros conceptos, pero es el “Real Ser”. Todo esto porque no lo comprendemos intelectualmente, para nosotros es como un No Ser aunque es el Real Ser del Ser. SER es mejor que existir y la razón de ser del Ser, es el mismo Ser. En el Absoluto está nuestra legítima existencia, que es un no Ser, un no Existir para la razón humana.

 El Absoluto no es un Dios ni tampoco un individuo divino o humano; sería absurdo dar forma a lo que no tiene forma; sería un despropósito intentar antropomorfizar al Espacio. Ciertamente el Absoluto es Espacio abstracto incondicionado y eterno, mucho más allá de los dioses y de los hombres. El Absoluto es Luz Increada que no hace sombra por ninguna parte durante la noche profunda del gran Pralaya. El Absoluto está más allá del tiempo, del número, de la medida, del peso, de la casualidad, de la forma, del fuego, de la luz y de las tinieblas. Sin embargo, Él es el Fuego y la Luz Increada.

 En el Absoluto no existe forma, ni figura, ni número, ni peso, cuando se disuelve el Universo solo queda el recuerdo en la conciencia de los dioses y con esos recuerdos se forma el Universo de Pleroma (Plenitud suprema) y si se quisiera sacar de ahí alguna cosa ya no existiría, pues solo son recuerdos.

 El Absoluto tiene tres aspectos: el Ain, el Ain Soph y el Ain Soph Aur. Ain que es el mismo Sat en sánscrito, o sea, el Inmanifestado absoluto. Hablar del Ain es difícil porque es el Absoluto inmanifestado. Ain Soph que es el segundo aspecto, es donde ya existe cierta manifestación. Allí se quedan todas las criaturas cuando llega el gran Pralaya (Noche cósmica), porque no tienen derecho a penetrar al Ain, o sea, al Inmanifestado absoluto, más allá del pensamiento, del Verbo, del átomo, del sonido, más allá de todo lo que tenga forma, número, peso, etc. El tercer aspecto es el Ain Soph Aur según la Cábala hebraica, ahí se encuentra el primer Cosmos, el Protocosmos puramente espiritual, el Absoluto solar formado por múltiples soles espirituales. El Espacio abstracto absoluto, es el Agnostos Theos, el inmanifestado Sat, Aelohim o el Ain. Del inmanifestado Sat, de esa divinidad incógnita y desconocida, que se halla latente en todo lo que es, ha sido y será, surge toda emanación: los inefables, el Ejército de la Voz, la gran Palabra, los dioses santos, los gobernadores de todo el Universo.

 En la Cosmovisión Maya, el Absoluto recibe el nombre de Corazón del Cielo (Huracán) o “Uk’u’x Kaj, llamado Jun Raqan”, con sus tres aspectos: “Kaqulja Jun Raqan, el primero, el segundo es Ch’ipi Kaqulja y el tercero Raxa Kaqulja” en el Popol Wuj, según la versión de Sam Colop.

 

Los siete cosmos

 

En la Cosmovisión gnóstica, son siete cosmos que forman el Rayo de Creación. En el Mensaje de Navidad 1964-1965, el Avatar de la síntesis da la siguiente explicación:

 La Cábala dice que existen dos cosmos; el Macrocosmos y el Microcosmos. El primero representa lo infinitamente grande, lo segundo representa lo infinitamente pequeño. La enseñanza cabalista sobre los dos cosmos está incompleta, es tan solo una enseñanza fragmentaria. Existen siete cosmos.. .

 El Absoluto en sí mismo es explicado por la Cábala como teniendo tres aspectos, a saber:

1) Ain Soph Aur

2) Ain Soph

3) Ain

 Ain Soph Aur viene a ser el circulo externo. Ain Soph viene a ser el círculo medio. Ain es de hecho Sat, el inmanifestado Absoluto.

 El primer cosmos no podría existir dentro del Inmanifestado Ain, ni siquiera dentro del Ain Soph. El primer cosmos solo puede existir en el Ain Soph Aur. El primer cosmos es de naturaleza puramente espiritual y su nombre es Protocosmos. El segundo es el Ayocosmos o Megalocosmos, esto es, el gran Cosmos, todos los soles, todos los mundos del espacio infinito. El tercer cosmos es el Macrocosmos del cual hablan los cabalistas en sus libros y está compuesto por la Vía Láctea con sus dieciocho millones de soles que giran alrededor del Sol central Sirio.

 El cuarto es el Deuterocosmos que está constituido por el Sol de nuestro Sistema Solar con todas sus leyes. El quinto es el Mesocosmos, nuestro planeta Tierra. El sexto es el Microcosmos (hombre). El séptimo es el Tritocosmos, lo infinitamente pequeño, átomos, moléculas, insectos, microbios, electrones, etc. y además el Avitchi, Abismo. Entre el Microcosmos hombre y el Macrocosmos existen el Mesocosmos y el Deuterocosmos, por lo tanto resulta un poco caprichosa aquella frase que dice: “El hombre es el Microcosmos del Macrocosmos”. Cada uno de los siete Cosmos tiene sus leyes propias. El gnóstico tiene que estudiar las leyes que gobiernan a estos siete Cosmos, a fin de saber cuál es el puesto que ocupamos en la vida y cómo debemos hacer para lograr la liberación final.

Dios es dioses

 

No existe en las corrientes gnósticas el dogma de la predeterminación ortodoxa que nos embotellaría lamentablemente en una estrecha concepción de la Deidad antropomórfica.

 Dios en griego es Theos, en latín Deus y en sánscrito Div o Deva, palabra esta que se traduce como ángel o ángeles. Aún entre los más conservadores pueblos semíticos, el más antiguo dios de Luz, El o Ilu, aparece en los primeros capítulos del Génesis en su forma plural sintética de los elohim. Dios no es ningún individuo humano o divino en particular, Dios es dioses. Él es el Ejército de la Voz, la gran Palabra, el Verbo del Evangelio de san Juan, el Logos Creador, Unidad múltiple perfecta. Auto conocerse y realizarse en el horizonte de las infinitas posibilidades, implica el ingreso o reingreso a la hueste creadora de los elohim.

Helena Petronila Blavatsky (HPB), en el tomo 1 de su “Doctrina Secreta” explica que: “—las huestes angélicas del cristianismo, los elohim y “mensajeros” de los judíos—, los cuales son, el vehículo para la manifestación del pensamiento y de la voluntad divina o universal. Son las fuerzas inteligentes que dan y establecen en la Naturaleza las “leyes”, al paso que ellos mismos obran conforme a leyes que les han sido impuestas de modo análogo por poderes todavía más elevados; mas no son “personificaciones” de los poderes de la Naturaleza, como erróneamente se ha creído”.

 Eliphas Levi, en su obra: “El Gran arcano del ocultimos revelado”, explica lo siguiente:

 “Según los hierofantes antiguos, la materia no es más que el substratum de los espíritus creados: Dios no la creó inmediatamente. De Dios emanan las potencias, los elohim, (1) que constituyen el Cielo y la Tierra y, según su doctrina, era así como debía de pronunciarse la primera frase del Génesis: Bereschit, (2) la cabeza o el primer principio; Bara, creó Elohim, las potencias, aet-haschamain v’aet-ha-aretz, que son los que hacen (subentendido) el Cielo y la Tierra. Confesamos que esta traducción nos parece más lógica que la que daría un verbo Bara empleado en el singular al nominativo plural elohim. Estos elohim o potencias serían las grandes almas de los mundos, siendo sus formas la sustancia específica en sus virtudes elementales”

 Entre las notas del traductor, se lee:

 Elohim. Literalmente elohim significa El, los dioses, el Ser de los seres, aquel que creó el Cielo y la Tierra, o mejor dicho la colectividad de las divinas potencias, la esencia del Cielo y de la Tierra. Elohim es también dioses secundarios, irradiando del Dios central, o pensamientos creadores, ordenadores y conservadores de los mundos. Los elohim irradian de la Trinidad o Tríada, del mismo modo que los colores irradian del prisma triangular que descompone el espectro solar. Los elohim son las primeras emanaciones de la conciencia suprema. Palabra hebrea.

 (2) Bereschit. “En el principio”, la primera palabra que Moisés escribió en el Génesis. En Cábala, se escribe BRAShITh y dividiéndola en dos, se obtiene: BRA, creó, y ShITh, seis, esto es, las seis fuerzas fundamentales que presiden la obra misteriosa de los seis días del Génesis. Las seis letras de que se compone corresponden al signo del Macrocosmo, que es el hexagrama o doble triángulo (estrella de Salomón). La formación del Macrocosmo (Universo) se divide en seis fases a las que se da el nombre simbólico de “días”. El número 6 es relativo a la creación porque se forma por la adición de los números que componen la Trinidad: 1 + 2 + 3 = 6. La primera Trinidad, simbolizada por el triángulo con la punta hacia arriba, es eterna y existe por sí misma; la segunda, es el reflejo de la primera, por lo que se simboliza por el triángulo invertido.

Es evidente que en tiempos muy lejanos, el mismo Judaismo tenía en su cosmovisión la concepción de que en la emanación primaria, el amanecer del Día Cósmico o la Creación, Dios se desdobla en dioses. Así se entrevé en la misma Toráh, la versión hebrea del Pentateuco o primeros cinco libros del Antiguo Testamento o Tanaj. En Bereshit (Génesis) de la Toráh (hebrea), es recurrente la referencia a elohim. Sabido es que en el hebreo arcaico, elohim es una palabra plural.

Así, en el primer versículo de Bereshit (Génesis) se lee: “En el comienzo creó Elohim los Cielos y la Tierra”. Entre los comentarios de versículos del libro de Génesis (Bereshit) y Haftarot, en versión castellana con traducción, supervisión, selección exegética, notas y comentarios del rabino Marcos Edery, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, se lee que: “Por otra parte nos recuerda Abardanel que en la Toráh en particular y en el Tanaj en general el nombre Elohim es usado también para aquellos seres celestiales, emisarios de D’s que son llamados también Elohim por estar al servicio de Elohim; así como a las cortes que imparten justicia de acuerdo a la Toráh de Elohim”.

 Solo de esta manera se explican versículos de la Toráh (hebrea) y de la Biblia (cristiana), que se refieren a Dios en plural. El siguiente versículo es por demás ilustrativo: “Dijo Elohim: Hagamos al Ser Humano a Nuestra Imagen, como a Nuestra Apariencia y que dominen —ellos— los peces del mar y las aves de los cielos y los animales y toda la tierra y todos los reptiles que reptan sobre la tierra”. (Bereshit 1:26). En la Biblia de Jerusalén, no hay mucha diferencia en relación con la denominación en plural de la divinidad: “Y dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves de los cielos, y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todas las sierpes que serpean por la tierra»”. La parte conducente de este versículo en la versión de Reina – Valera dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza…”

Salmos 82 es elocuente al respecto. Allí, en el primer versículo, se lee: “Dios está en la reunión de los dioses”. Y en el versículo seis: “Yo dije: Vosotros sois dioses”.

Continuará…

La ciencia del ayuno

 Introducción

 Qué es el ayuno?

El ayuno consiste en renunciar voluntariamente a todo tipo de alimento sólido. Es conveniente que las personas que nunca han realizado ayunos, hagan previamente algunos chequeos de salud, se desparasiten o consulten al médico. No se trata de adoptar su práctica sufriendo porque ese día no se comerá. Hay que cambiar la forma de pensar respecto del consumo diario de alimentos y tener claro que la finalidad es purificar el organismo.

Daniel Reid, en su obra El Tao de la salud, el sexo y la larga vida, dedica muchas líneas a la ciencia del ayuno. Este documento, está nutrido fundamentalmente por la información que dicha obra proporciona, más la de otras fuentes importantes. Reids explica que “El ayuno es uno de los mecanismos curativos naturales más antiguos del mundo. Todos los animales, salvo el hombre moderno, ayunan instintivamente cuando están enfermos. Aún hoy existen tribus primitivas en el Amazonas, en África Central y en remotas regiones de Asia, que mantienen «casas de enfermos» en las afueras de sus aldeas, donde las personas aquejadas de alguna enfermedad se retiran para someterse a prolongados ayunos totales hasta que recobran la salud y la vitalidad. Los yoguis de la india son bien conocidos por sus ayunos y sus limpiezas de colon. El ayuno terapéutico ha constituido siempre una parte muy importante de los regímenes de enseñanza taoístas. Los maestros hacían ayunar a sus discípulos durante períodos prolongados, para que purificaran el cuerpo y la mente, antes de exponerles sus técnicas más avanzadas”.

“Los antiguos griegos ayunaban para conseguir salud y longevidad, y eran renombrados por su robusta constitución física. Galeno, Paracelso e Hipócrates, padres fundadores de la medicina occidental, practicaban y recetaban el ayuno para todas las enfermedades graves, y lo recomendaban como excelente régimen preventivo. Pitágoras exigía a sus discípulos que ayunaran durante 40 días para purificar cuerpo y mente antes de transmitirles sus más altas enseñanzas. Platón y Aristóteles, cuyo pensamiento constituye la raíz y el núcleo de la filosofía occidental, ayunaban regularmente para mejorar su salud física y estimular sus facultades mentales. La Biblia menciona el ayuno en 74 ocasiones, y el propio Jesús solía ayunar con frecuencia, a veces hasta 40 días seguidos. Y lo mismo hacía Buda. El ayuno es una respuesta natural y universal ante la enfermedad y la debilidad, no un «rollo» cultural o religioso”.

 I

El ayuno y los beneficios para la salud

Reid, continúa explicando que. “El ayuno desencadena un proceso de limpieza verdaderamente maravilloso, que llega hasta la última célula y el último tejido del organismo. A las 24 horas de suspender la ingestión de alimentos, las enzimas dejan entrar en el estómago para dirigirse en cambio a los intestinos y al torrente sanguíneo, por el que van circulando y destruyendo todo tipo de productos de desecho, tales como células muertas y enfermas, microbios indeseables, subproductos del metabolismo y sustancias contaminantes. Los órganos y glándulas reciben un necesario y bien merecido descanso, durante el cual se purifican y rejuvenecen sus tejidos y se regulan y equilibran sus funciones…”

“El beneficio más importante del ayuno tal vez sea que limpia y depura a fondo la corriente sanguínea. La sangre tiene la función de transportar oxígeno y nutrientes a todas las células del cuerpo, y debe también retirar los residuos metabólicos de las células para que sean excretados por los riñones y los pulmones. Asimismo, la sangre es el «vigilante» inmunológico del cuerpo, que hace circular las enzimas, los glóbulos blancos y otros factores inmunitarios durante las 24 horas del día, en misiones de «búsqueda y destrucción» de los invasores. Y la sangre sucia no puede realizar correctamente estas funciones. En consecuencia, se instaura la desnutrición, disminuye la resistencia, la toxemia se vuelve crónica y los gérmenes disponen de plena libertad para invadir los tejidos más vulnerables”.

“A menos que lleve usted una vida ascética alejada de la civilización y evite todas las aberraciones alimentarias, su sangre y sus demás tejidos están forzosamente acumulando toxinas y perdiendo poco a poco su vitalidad funcional. Si no se limpia de estas toxinas de una forma regular, la toxemia se vuelve cada vez más grave, hasta que el cuerpo es incapaz de seguir soportándola y, o bien se purga espontáneamente en forma de diarrea, acné, erupciones, « manchas marrones», sudor maloliente, hedor corporal, halitosis y demás, o bien renuncia por completo a la lucha y cae víctima de un cáncer, una tuberculosis o cualquier otra enfermedad”.

 “Un boletín de Associated Press fechado el 28 de mayo de 1986 informa sobre los siguientes resultados del ayuno forzado en ratas de laboratorio, obtenidos en un reciente estudio sobre el envejecimiento que fue llevado a cabo en los Estados Unidos: Cuando la dieta de las ratas de laboratorio es drásticamente reducida, las ratas viven mucho más tiempo que aquellas otras, en todo lo demás idénticas, a las que se permite comer tanto como quieran. De hecho, los investigadores declaran que esta limitación de los alimentos es la única forma que conocen de prolongar significativamente la duración normal de la vida de estos roedores”.

 “El ayuno también restablece el adecuado pH de la sangre. El Yin y el Yang taoísta, en la dieta y la digestión se traduce a la terminología científica occidental como equilibrio ácido/básico. La acidosis de la sangre se ha convertido en una importante afección de la civilización contemporánea, y es la responsable de toda clase de desgracias. Cuando la acidez de la sangre alcanza niveles intolerables, la corriente sanguínea deposita el ácido en las diversas articulaciones, en forma de cristales que luego forman «espolones» que literalmente «sueldan» las articulaciones y sustituyen al líquido sinovial que las lubrifica naturalmente. La consecuencia es una dolorosa e incapacitante artritis”.

“El ayuno permite que las enzimas entren en las articulaciones y disuelvan dichos cristales, con lo que se restaura el líquido sinovial y se recobra la movilidad de la articulación. El ayuno elimina también la acidosis de la propia corriente sanguínea. De hecho, los desagradables efectos secundarios que se perciben durante los tres primeros días de un ayuno se deben únicamente a que estos cristales ácidos y otras toxinas entran en la corriente sanguínea en masa para ser eliminados”.

“El ayuno constituye una excelente terapia para los trastornos mentales. En Rusia, donde el ayuno recibe el nombre de «cura de hambre», se han obtenido resultados espectaculares. En 1972, el Dr. Yuri Nikolayev, del Instituto de investigaciones Psiquiátricas de Moscú, informó que había tratado con éxito a más de 7000 pacientes que sufrían diversos trastornos psíquicos, como esquizofrenias y neurosis. ¿Padece usted de impotencia o esterilidad? Quizás haría bien en buscar al culpable en su colon. Los cólones obstruidos e intoxicados afectan negativamente a la sexualidad masculina y femenina al oprimir, y por tanto, perturbar, los órganos y glándulas sexuales. Se han comunicado numerosos casos de matrimonios que, tras 10 o 20 años de «esterilidad», han engendrado repentinamente un hijo tras unos cuantos ayunos terapéuticos combinados con irrigaciones colónicas”.

“El médico Chang Tsung-cheng de la dinastía Sung, en el siglo x de nuestra era, escribió detenidamente sobre los beneficios terapéuticos de limpiar el colon de las toxinas y residuos en él acumulados, y recomendó esta terapia para toda clase de trastornos en apariencia dispares, tales como indigestión, estreñimiento, problemas respiratorios, jaquecas y fiebres, articulaciones rígidas y doloridas, anomalías mentales y emocionales, etc. Según dejó escrito, todos los médicos saben que la libre circulación de la sangre y la energía vital son los más importantes factores de la salud. Pero si el estómago y los intestinos están bloqueados, entonces la sangre y la energía se estancan”.

II

El riesgo de los laxantes artificiales

El método taoísta tradicional para la limpieza del colon consistía en ayunos combinados con potentes hierbas purgantes que disolvían las mucosidades y dragaban los residuos del colon. Estos métodos aparecen citados ya en el siglo III a. de C., en el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Hoy en día, los laxantes y purgantes químicos han llegado a figurar entre los medicamentos más vendidos del mundo occidental, donde el estreñimiento se ha convertido en un problema crónico para jóvenes y viejos, hombres y mujeres por igual”.

“A diferencia de las hierbas naturales que los médicos chinos todavía utilizan para purgar los intestinos, en combinación con ayunos terapéuticos y terapia nutricional, estos laxantes occidentales están compuestos por productos químicos inorgánicos que resultan absolutamente incompatibles con el organismo humano. Para producir su efecto, irritan tan intensamente las mucosas del colon que éste literalmente se contrae como una serpiente herida para expulsar la perniciosa droga junto con cualquier residuo suelto que se encuentre en su camino. Estos laxantes no hacen nada en absoluto para desprender las profundas incrustaciones de desechos proteínicos putrefactos, residuos tóxicos de la fermentación y capas de mucosidades secas. Con el uso prolongado, dichos productos acaban debilitando tanto los intestinos que al fin cesan completamente de funcionar sin el estímulo artificial de laxantes cada vez más potentes. Y cuando éstos ya no hacen efecto, el siguiente paso del desventurado paciente es acudir al quirófano para que le hagan una colostomía”.

 “Por fortuna, existe otra forma mejor de limpiar el colon y restaurar la actividad intestinal normal, forma basada únicamente en el elemento más abundante y más vital de la naturaleza: el agua. Se trata de un sistema mecánico, sin ningún producto químico, que limpia completamente el colon de heces bloqueadas y de residuos tóxicos incrustados sin producir ningún efecto secundario en absoluto. Este método es la irrigación colónica”.

 

III

Ayuno y excreción

 Purgar los intestinos elimina la fuente del veneno, y permite así que la sangre y la energía se regeneren naturalmente. Limpiando los intestinos reparamos el cuerpo. [Chai Yu-hua]”

El actual estilo de vida impone una enorme sobrecarga tóxica a nuestros órganos y “glándulas vitales. El estómago se halla constantemente atiborrado de alimentos desnaturalizados ingeridos en combinaciones incompatibles; el hígado está inflamado y sobrecargado por el esfuerzo de descomponer ingentes cantidades de grasas y proteínas animales, además de drogas y venenos; el páncreas se hincha hasta un volumen anormal debido a la constante demanda de enzimas para poder digerir los alimentos carentes de ellas, y el colon se va revistiendo con capa sobre capa de un engrudo pegajoso que emponzoña la sangre”.

IV

El colon: ¿alcantarilla o pozo negro?

De todos los órganos vitales del cuerpo, el que sufre las peores consecuencias de los hábitos dietéticos modernos es el colon. La naturaleza diseñó el colon para que funcionara como un sistema de alcantarillado por el que los residuos de la digestión pudieran ser prontamente eliminados del organismo”.

“En vez de eso, se ha convertido en una especie de pozo negro estancado, el equivalente fisiológico de un montón de basura en descomposición o de un retrete atascado que sigue utilizándose para defecar. Hoy en día, el colon del varón norteamericano medio lleva en su interior unos dos kilos y medio de carne roja putrefacta y semidigerida, más una cantidad de entre dos y cinco kilos de desechos tóxicos acumulados durante años en los pliegues del colon”.

 “¿Por qué los residuos tóxicos de una mala alimentación consumida en combinaciones inadecuadas se acumulan en el colon? V. E. Irons lo explica en su boletín de la siguiente manera: cuando un alimento no saludable o dañino para el cuerpo llega al estómago, e

ste envía de inmediato una advertencia a los productores de mucosidades: «Atención, se acerca el enemigo!». Sabemos que las mucosidades empiezan a ser producidas de inmediato y que el colon queda recubierto de ellas”.

“Cuando los alimentos tóxicos procedentes del estómago llegan por fin al colon, al cabo de 12 a 18 horas, este último se halla preparado para recibirlos, revestido con una capa de mucosidades para impedir que el cuerpo absorba las toxinas. Si esto sucediera una o incluso unas cuantas veces al mes, las mucosidades, tras haber cumplido su misión, se desintegrarían y serían expelidas lentamente del colon sin causar ningún perjuicio”.

“Pero ahora resulta del todo evidente que la naturaleza jamás dispuso este mecanismo defensivo para ser utilizado con la constante frecuencia con que se utiliza hoy… El resultado es que se va segregando capa tras capa hasta que su acumulación alcanza un espesor de entre 3 y 6 mm. En ocasiones, estas capas llegan a alcanzar un grosor de hasta 9 e incluso 12 mm, volviéndose tan duras y negras como un pedazo de viejo caucho endurecido de esos que se ven en las cunetas de las carreteras, arrancados de un neumático de camión…”

“Hemos tenido muestras conservadas en alcohol cuya longitud iba desde varios centímetros hasta unos cuantos palmos; la más larga de ellas pasaba de 8 metros en una sola pieza. A veces salen como una masa que llega a pesar hasta 6 kilos, y continúan saliendo durante varios días, hasta una semana seguida…”

“Sea cual sea su situación económica, sea cual sea su anterior historial médico, sea cual sea su sexo o su edad, usted (y me refiero al lector y al 95 por ciento de los estadounidenses) también lleva estas mucosidades endurecidas en su colon, y le asombraría constatar lo que puede salir de su cuerpo. Incluso el Servicio de Sanidad de los Estados Unidos, en una rara muestra de franqueza, admitió hace unos años que «más del 90 por ciento» de los norteamericanos van por la vida con el colon obstruido”.

“Irons cita la experiencia de uno de los más célebres y respetados cirujanos de la historia norteamericana, el Dr. Harvey Kellogg, de Battle Creek, Michigan, quien escribió: «En las 22.000 operaciones que he realizado personalmente, ni una sola vez he encontrado un colon normal». Y eso era a comienzos de siglo, mucho antes de que los hábitos alimentarios norteamericanos estuvieran tan completamente corrompidos como hoy por los alimentos elaborados y desnaturalizados. Tal y como lo expresa Irons”,

 «Prácticamente el único sitio donde puede verse hoy un colon normal y sano es en un libro de anatomía».

 “Todo médico sabe perfectamente la gran diferencia que muestra la radiografía de un colon sano y normal, tal y como aparece en los libros de anatomía. Si el lector se ha tomado alguna vez una radiografía de su propio colon o tiene a la mano las de alguna persona adulta, puede hacer el siguiente ejercicio. Compare las imágenes de las radiografías con imágenes de los libros de Ciencias Naturales o de Anatomía. Es probable que observe intestinos distorsionados en las reproducciones de las radiografías, aunque las personas a quienes se les tomó las radiografías estén, en apariencia sanas. Fíjese en las tortuosas vueltas y revueltas del intestino, en las enormes bolsas de mucosidades incrustadas y heces atrapadas, en las secciones comprimidas y marchitas que han degenerado por completo en la inflamación del colon en general ¿Impresionante? Pues tome buena nota, porque hay un 95 por ciento de probabilidades de que esté usted contemplando un reflejo de su propio colon”.

“Todo lo que entra debe salir…, tarde o temprano. Entretanto, puede pasarse años pudriéndose dentro del cuerpo y causarle graves enfermedades o incluso matarle. La toxemia es el verdadero culpable de casi todas las dolencias crónicas y enfermedades degenerativas. Eso explica, por ejemplo, por qué entre las personas expuestas a precisamente las mismas condiciones climáticas hay unas que «cogen» un resfriado mientras que otras permanecen inmunes. La culpa no es de los «gérmenes», como aseguraba Louis Pasteur, pues gérmenes de todas clases flotan constantemente en el aire e invaden en todo momento nuestra comida y nuestra agua. Es la falta de una resistencia normal, debida a la autointoxicación de la corriente sanguínea, lo que abre una «ventana de vulnerabilidad» en el cuerpo y posibilita la invasión de los gérmenes”.

“Cualquier persona que quebrante habitualmente las leyes de la naturaleza acabará en último término sentenciada a enfermedad crónica y muerte prematura por la Madre Naturaleza. Ninguna clase ni cantidad de fármacos, cirugía u otros tratamientos médicos podrá salvarle de la autoimpuesta pena de muerte por autointoxicación. La única forma de conseguir un indulto es mediante el «buen comportamiento», lo que significa una reforma profunda de los malos hábitos”.

“Aún así, resulta ilusorio suponer que para eliminar estas obstrucciones fétidas y expulsar las toxinas incrustadas en el colon basta con adoptar una dieta a base de salvado, vegetales crudos y otros alimentos fibrosos. El salvado y los vegetales crudos contienen tanta fibra que no pueden pasar por los minúsculos agujeros que quedan libres para el paso de las heces en la mayoría de los cólones. Lo que ocurre entonces es que la fibra se atasca, se descompone y agrava aún más el problema. Es inútil lanzarse a un programa dietético nuevo sin haberse librado antes de los desechos incrustados y residuos tóxicos que las anteriores costumbres alimenticias han hecho acumular en el canal digestivo. Y esto sólo puede conseguirse de una manera: mediante el ayuno y la limpieza intestinal con irrigaciones colónicas”.

“Cuando quiere ponerle aceite nuevo al motor de su coche, no se limita a verterlo encima del aceite sucio, sino que primero extrae todo el lubricante viejo. Lo menos que puede hacer es tratar su cuerpo con el mismo respeto y atención que concede a su automóvil”.

“Tal y como dice V. E. Irons, «probablemente seguirá usted consumiendo combinaciones de alimentos incompatibles durante tanto tiempo como viva, de modo que seguirá necesitando una serie de limpiezas de colon». En su libro Colon Health: The Key to a Vibrant Life, el Dr. Walker, de 116 años de edad, es igualmente claro: La eliminación de los alimentos no digeridos y otros productos de desecho es tan importante como la correcta digestión y asimilación de la comida… El régimen más perfecto no dará mejores resultados que el más malo si el sistema de alcantarillado que es el colon se halla obstruido por una acumulación de residuos corrompidos”.

V

Primeros ayunos en la vida

Es aconsejable iniciar con algunas horas a base de líquidos es decir, dejar de comer un tiempo de comida o pasar un día comiendo solo frutas o verduras. Si siente que está física y mentalmente preparado, puede iniciar con un miniayuno de 24 horas o un semiayno de un solo tipo de frutas o verduras.

En este sentido, Reid, advierte que “para quien nunca ha ayunado en su vida, es conveniente que sepa que al hacerlo, todo el canal digestivo se vacía. Lo que saldrá por su extremo inferior seguramente sorprenderá y asqueará a quienes ayunan por primera vez, hasta el extremo de hacerles adoptar el ayuno y la limpieza de colon como hábitos permanentes”.

Los primeros ayunos probablemente se realicen de manera ocasional; pero es importante ir adquiriendo el hábito de realizar ayunos periódicamente. Podría ser un ayuno mensual; pero lo antes posible es aconsejable acostumbrar el cuerpo a un ayuno semanal. Es indudable que el Día de reposo debe haber estado asociado también al día del ayuno. Ayunar un día por semana es un excelente sistema para purificar el organismo.

De especial cuidado en el inicio del ayuno deben tener las personas con sobrepeso exagerado u obesidad. En estos casos, es aconsejable iniciar con semiayunos, tal como se explicará más adelante.

Para quien esto escribe, el ayuno es un reseteado del sistema digestivo. En forma similar a cuando una computadora “se traba” y no responde, se opta por reiniciarla o apagarla y después de unos segundos, volver a encenderla; también con el sistema digestivo hay que practicar reseteados. Cuando el organismo se enferma de un resfriado o una gripe o hay mucho cansancio o debilidad, realizar un miniayuno es lo aconsejable. Los resultados saltan a la vista. La recuperación de la salud y la vitalidad es impresionante. Al día siguiente o a los dos días, la vitalidad que llega al organismo es asombrosa. Otro aspecto interesante de observar es que las heces fecales salen negras en clara evidencia de que han salido sustancias acumuladas mucho tiempo en el organismo.

VI

Qué se ingiere durante el ayuno

Durante un auténtico ayuno, ya sea miniayuno o ayuno de varios días, es imprescindible no comer en absoluto ni siquiera algún bocado de alimento sólido. En la tradición espiritual lo que se aconseja es el consumo de abundante agua limpia, potable. Puede elegir un ayuno puro sin tomar nada más que agua, o bien un ayuno con jugo o zumo de naranja, un ayuno con jugo o zumo de zanahoria o el que juzgue más conveniente para su organismo. Otra opción es la de beber mucha agua y a cada cierto tiempo combinarla con jugo de limón y dientes de ajo. También se recomienda que periódicamente se tome miel de abeja combinado con jugo de limón. De ser muy necesario, eventualmente se puede beber el agua de alguna sopa de vegetales, nada más el líquido de la sopa, sin los sólidos.

Una excelente opción es la de combinar el consumo de agua potable con una solución de agua y psyllium. La zaragatoria o plantago psyllium, es una especie herbácea originaria de las regiones mediterráneas. Hay varias marcas comerciales fáciles de conseguir en las farmacias. Sus semillas son altamente eficaces para limpiar el sistema gastrointestinal, reducir el colesterol, eliminar grasa, ayudan a la baja de peso contribuyen a la absorción de nutrientes y son son recomendables para combatir gastritis y úlceras. Tienen grandes propiedades como laxante natural. Las semillas contienen mucilagos que en contacto con el agua hacen que aumente su volumen hasta cuatro veces. Entre sus propiedades adicionales del psyllium está que funciona como lubricante que permite el deslizamiento de la materia fecal.

Las semillas de psyllium molidas se adhieren a las paredes del colon, retienen allí la humedad y ablandan y desprenden los productos residuales. Se aconseja beber agua frecuentemente y cada tres horas aproximadamente beber una cucharada de psyllium disuelta en agua potable.

Al respecto, Reid, explica que: “El limpiador intestinal debe tomarse cinco veces al día, cada tres horas. Se echa una cucharadita colmada de limpiador en un recipiente de tapa hermética. Se añaden 300 c.c. de agua, con un poco del zumo de fruta o verdura que usted prefiera, para darle sabor. También se aconseja añadir una o dos cucharadas soperas de otro producto llamado Bentonita, hecho a base de cenizas volcánicas. La Bentonita es como una esponja magnética que absorbe las toxinas de todo el aparato digestivo. Agite bien la mezcla y bébasela. Luego, tome un vaso de agua…”

“Las semillas de psyllium pulverizadas contienen casi un 100 por ciento de masa fibrosa, que no es absorbida ni digerida, sino que se infla en los intestinos y arrastra a su paso todos los residuos. Cuando esta fibra llega al colon, el agua tibia de las irrigaciones le ayuda a desprender los desechos tóxicos incrustados en las paredes y a expulsarlos a través del recto”.

Tampoco es mala idea tomar una o dos dosis de semilla de psyllium pulverizada un par de veces por semana para proporcionar al organismo masa fibrosa que actúa como una «escoba» en los intestinos, sobre todo si no consume usted un mínimo de un 50 por ciento de alimentos crudos en su dieta diaria.

VII

Orientaciones importantes para romper el ayuno

Para salir del ayuno, Reid, recomienda que: “rompa siempre el ayuno con una frugal colación a base de verduras crudas, especialmente zanahoria, col y lechuga, seguida al cabo de unas horas por algo de fruta fresca (manzanas, uvas, peras, etc., pero nunca frutos secos dulces) o BIEN por alguna verdura ligeramente cocida al vapor, como calabaza, tomates, judías verdes. El yogur natural es un excelente producto para restaurar en el colon la flora bacteriana benéfica tras un ayuno”.

Después de un tiempo prudencial de haber comido frutas o vegetales, “puede tomar algunas rebanadas de pan integral sin gluten y bien tostado con un poco de manteca de frutos secos, pero no mantequilla láctea. El hecho de tostar el pan convierte buena parte de las difícilmente digeribles féculas en azúcares fácilmente asimilables”. Para romper un miniayuno, es claro que después de uno o dos tiempos de comida vegetariana, ya podrá volver a la comida habitual; pero sin excederse al principio con el consumo de carne o féculas.

En el caso de ayunos más prolongados o verdaderos ayunos, el segundo día después del ayuno también debe ser vegetariano, y al tercer día ya puede empezar a consumir una comida diaria con proteínas de carne, pollo, pescado o queso. Después de sus programas de ayuno, procure que los alimentos frescos y crudos compongan al menos el 50 por ciento de su dieta general, y respete las combinaciones correctas en todas sus comidas. Según la Trofología (ciencia de la comida sana), nunca deben combinarse carbohidratos (féculas) con proteínas (carne, pollo, pescado, productos lácteos), las frutas no se combinan con vegetales, proteínas o carbohidratos. Siempre se comen, entre 30 minutos o una hora antes del resto de comidas o se les destina un tiempo completo de comida. Para una mejor digestión las frutas ácidas, no se combinan con las dulces; por ejemplo: banano con piña. Los melones (melón, papaya y sandía); se comen sin combinar con ninguna fruta o comida. Algunas frutas, como manzanas, peras y melocotones, en ocasiones sí pueden combinarse con otros alimentos.

Al romper el ayuno es aconsejable seguir: “tomando el polvo de semillas de psyllium una o dos veces al día durante la primera semana después del ayuno, para restaurar la regularidad rítmica de sus movimientos intestinales”.

 VIII

Miniayunos y semiayunos

Un «semiayuno», consiste en combinar el consumo de bastante agua con jugos de frutas o de un tipo particular de frutas o legumbres. En ocasiones, incluye suplementos alimenticios y limpiadores intestinales. Algunos semiayunos bastante divulgados son los ayunos que incluyen verduras crudas y zumos de frutas, como la conocida «cura de la uva». Los ayunos con zumos vegetales constituyen una excelente manera de purificar el organismo y eliminar estados tóxicos antes de que lleguen a hacerse patológicos. Elija una sola clase de verdura cruda o zumo de fruta y no la cambie durante todo el programa, que puede prolongarse entre 3 y 10 días, según su estado y su resolución. Elija algún producto que posea afinidad natural con los órganos y glándulas más necesitados de terapia.

“Las uvas negras, por ejemplo, son la mejor elección para las personas con trastornos gastrointestinales y hepáticos. En la Unión Soviética existe un sanatorio ubicado en Yalta que está exclusivamente dedicado al ayuno con uva. Los pacientes empiezan comiendo 1/2 kilo de uva fresca y van aumentando hasta llegar a los 5 kilos diarios. Además de desintoxicar todo el organismo y curar los problemas gastrointestinales, la cura de uvas mejora considerablemente el metabolismo y fortalece los músculos cardíacos. En los Estados Unidos, algunos pacientes aseguran que la uva los ha librado de cánceres considerados «incurables»”.

 “La mayoría de los que prueban por primera vez un semiayuno con zumos vegetales se encuentran de maravilla durante los dos primeros días, pero empiezan a «hundirse» en el tercero o el cuarto. Eso se debe a que hacen falta dos o tres días para que comience la desintoxicación, pero, una vez comenzada, la corriente sanguínea queda cargada de toxinas excretadas por las células para que sean eliminadas por los riñones. Cuando suceda esto, ponga buena cara y sopórtelo algunos días, y pronto se encontrará mejor que nunca. Para que cualquier ayuno dé resultado, es absolutamente necesario superar este período de molestias catárticas; de otra forma, se llevará con usted esas toxinas a una tumba prematura. En el libro del Dr. Norman Walker Fresh Vegetable and Fruit Juices encontrará excelentes consejos sobre la utilización terapéutica de los zumos de frutas y verduras crudas”.

 “Los miniayunos son ayunos breves que duran entre 24 horas y 3 días. La práctica de un miniayuno semanal de 24-36 horas es una antigua costumbre higiénica oriental que sigue muy en boga entre los círculos mejor informados de Oriente. También en Occidente estuvo muy extendida”.

“El biógrafo griego Plutarco escribió: «En vez de medicarte, ayuna todo un día». Paul Bragg recomienda decididamente este régimen semanal como «programa de mantenimiento» entre los ayunos anuales de siete días. Esta costumbre concede al cuerpo la posibilidad de «ponerse al día» en el tratamiento de los diversos productos con que se va llenando el canal digestivo a lo largo de la semana. No es una costumbre fácil de adquirir, pero una vez establecida le hará sentir tan sano y enérgico durante el resto de la semana que le resultará difícil abandonarla”.

“La administración de irrigaciones colónicas durante los miniayunos semanales o mensuales y los semiayunos depende exclusivamente de usted y del estado de su salud. Si padece de alguna dolencia, las irrigaciones expulsarán las toxinas que la provocan. Por lo demás, aténgase a su propio juicio. Pero recuerde: las irrigaciones colónicas refuerzan notablemente los efectos depuradores de cualquier ayuno, especialmente en el colon, por lo que, si no desea dedicar cada año un tiempo prolongado a ayunar, será mejor que ayune con el refuerzo de irrigaciones colónicas”.

Andreas Moritz, en el libro “La sorprendente limpieza hepática y de la vesícula”, se explica que “Una de las grandes causas de los cálculos biliares es la sobre indulgencia en los alimentos. Por lo tanto, uno de los métodos más efectivos para prevenir los cálculos biliares es el comer menos. Comer con moderación más un ocasional día de ayuno líquido (idealmente una vez por semana) ayuda a la eficiencia del sistema digestivo y le permite procesar la mayoría de los depósitos de comida aún sin digerir. Los líquidos incluyen sopas vegetales, jugos de fruta, jugos de vegetales, té de hierbas y agua. El retirarse de la mesa con un poco de hambre mantiene un saludable gusto por las comidas nutritivas.

 IX 

La Biblia y los semiayunos

En el Antiguo Testamento, hay un ejemplo muy ilustrativo del enorme poder vitalizador de los semiayunos. Este se encuentra en la historia de Daniel y sus compañeros en Babilonia:

“En el año del reinado de Joacim rey de Judá, vino Nabucodonosor rey de Babilonia a Jerusalén, y la sitió. Y el Señor entregó en sus manos a Joacim rey de Judá, y parte de los utensilios de la casa de Dios; y los trajo a tierra de Sinar, a la casa de su dios, y colocó los utensilios en la casa del tesoro de su dios. Y dijo el rey a Aspenaz, jefe de sus eunucos, que trajese de los hijos de Israel, del linaje real de los príncipes, muchachos en quienes no hubiese tacha alguna, de buen parecer, enseñados en toda sabiduría, sabios en ciencia y de buen entendimiento, e idóneos para estar en el palacio del rey; y que les enseñase las letras y la lengua de los caldeos. Y les señaló el rey ración para cada día, de la provisión de la comida del rey, y del vino que él bebía; y que los criase tres años, para que al fin de ellos se presentasen delante del rey. Entre éstos estaban Daniel, Ananías, Misael y Azarías, de los hijos de Judá. 7 A éstos el jefe de los eunucos puso nombres: puso a Daniel, Beltsasar; a Ananías, Sadrac; a Misael, Mesac; y a Azarías, Abed-nego”.

 “Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía; pidió, por tanto, al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse. Y puso Dios a Daniel en gracia y en buena voluntad con el jefe de los eunucos; y dijo el jefe de los eunucos a Daniel: Temo a mi señor el rey, que señaló vuestra comida y vuestra bebida; pues luego que él vea vuestros rostros más pálidos que los de los muchachos que son semejantes a vosotros, condenaréis para con el rey mi cabeza.  Entonces dijo Daniel a Melsar, que estaba puesto por el jefe de los eunucos sobre Daniel, Ananías, Misael y Azarías: Te ruego que hagas la prueba con tus siervos por diez días, y nos den legumbres a comer, y agua a beber. Compara luego nuestros rostros con los rostros de los muchachos que comen de la ración de la comida del rey, y haz después con tus siervos según veas. Consintió, pues, con ellos en esto, y probó con ellos diez días. Y al cabo de los diez días pareció el rostro de ellos mejor y más robusto que el de los otros muchachos que comían de la porción de la comida del rey. Así, pues, Melsar se llevaba la porción de la comida de ellos y el vino que habían de beber, y les daba legumbres”. (Daniel 1: 1-16)

 X

Semana de ayuno con limpieza de colon

dieta7diasEl programa de siete días de ayuno y limpieza de colon es un sistema integrado de auto purificación que combina los beneficios del ayuno con limpiadores intestinales fibrosos, suplementos nutritivos e irrigaciones colónicas diarias. Se trata de un programa completo para la desintoxicación de la sangre y los tejidos, que rejuvenece todos y cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y células del organismo.

Este programa depurativo en particular fue elaborado por V. E. Irons, quien lo explica como sigue: Durante siete días no ha de comer nada en absoluto, pero no se sentirá con hambre porque estará tomando un producto llamado Limpiador Intestinal. Se trata de un polvo a base de semillas de psyllium.

¿Por qué siete días? En todo el reino de la naturaleza, el siete viene a ser una especie de «número mágico». El ciclo menstrual de la mujer se produce en cuatro unidades de siete, al igual que las órbitas de la Luna en torno a la Tierra. Siete son los días de la creación, según la Biblia, siete los días de la semana, siete las maravillas del mundo antiguo y siete los planetas en la astronomía de los antiguos pueblos.  Siete son las notas musicales, siete son los niveles de energía en el átomo, siete son las capas o niveles de la tabla periódica, siete son las unidades fundamentales de la Física, siete son las grandes placas tectónicas. La preferencia del número siete por la Naturaleza, no es casual, es una ley: la ley de Siete principios, también conocida como “ley de Octava” o “Ley de Heptaparaparshinock sagrada”.

Hacen falta exactamente siete días para limpiar toda la corriente sanguínea por medio del ayuno, y son también siete días los que se necesitan para desintoxicar a fondo el sistema linfático. En una escala mayor, hacen falta siete meses para restaurar el equilibrio del sistema endocrino mediante ejercicios y una alimentación correcta, y siete años para sustituir todas las células del cuerpo.

Si no acaba de decidirse a emprender un ayuno de siete días, puede tomar el Limpiador Intestinal y la Bentonita dos veces al día, por la mañana y por la noche, durante todo el mes, mientras sigue consumiendo otros alimentos. mucha gente experimenta tal mejoría con este sencillo programa que eso les decide a practicar un ayuno de siete días.

Durante los siete días de ayuno con suplementos nutritivos y limpiador intestinal, se administran a diario dos irrigaciones colónicas de 20 litros con el Colema Board, que funciona enteramente por grave dad, sin bombeo. A los 20 litros de agua tibia (38-40 °C) se añade un poco de café cargado, que estimula las naturales contracciones peristálticas del intestino y contiene ácidos que ayudan a desprender las mucosidades y limpiar la pared del colon. Si es usted muy sensible a la cafeína, puede sustituir el café por jugo de ajo fresco, zumo de limón, Bentonita o sales de Epsom. Un ayuno de siete días parece cosa seria, pero en realidad no es tan duro, porque el Limpiador Intestinal se hincha en el organismo y da sensación de saciedad. Además, también se sugiere tomar comprimidos de un suplemento llamado Greenlife, que es un concentrado de extractos de trigo, centeno, avena y cebada…

Para saber más, consulta la entrada: Ayuno y espiritualidad, de este blog.

El misterio del Bafometo (II)

Contenido

Introducción

VIII. Inadmisibles sacrificios rituales

IX. El Bafometo en el Código Da Vinci

X. Las moradas filosofales y el Bafometo

XI. El Bafometo según Eliphas Levi

XII. Simbolismo de la imagen del Bafometo

XIII. El diablo no es como lo pintan

XIV. Mefistófeles de Goethe y el Bafometo

Introducción

En la entrada anterior, se publicaron los primeros siete capítulos del tema: El misterio del Bafometo. Los capítulos abordados, fueron: Qué es el Bafometo, El Bafometo y el macho cabrío de Mendes, la Estrella flamígera, el macho cabrío en la Biblia, los cuernos resplandecientes de Moisés, El día sagrado de la expiación y, El chivo expiatorio.

En Gnosis Guatemala se tomó la decisión de publicar temas esenciales del Gnosticismo Universal. Algunos temas muchas veces se olvidan o se quedan perdidos en cualquier esquina de los pendientes del investigador inquieto. Algo así como le ocurre a “la piedra del rinconcito” que olvidaron los edificadores, al “misterio del Bafometo”, del cual los estudiantes gnósticos y los investigadores de las corrientes gnósticas deben  estudiar cuidadosamente.

 

El trabajo que sigue a continuación, es un poco extenso y quizá por momentos requiera de una doble o tercera lectura. Incluye variadas y densas citas de diferentes autores que han abordado el tema o los temas concurrentes. Que motive el interés, la reflexión, el aprendizaje y, por supuesto el crecimiento interior, la auto gnosis y las más altas realizaciones.

VIII

Inadmisibles sacrificios rituales

Es innegable que el ritual de la Expiación transcrito del capítulo 16 del libro de Levítico, es difícil de comprender. En especial, en los tiempos actuales. Ha de considerarse inicialmente, el contexto histórico relacionado con ordenanzas dadas al pueblo hebreo hace siglos.

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Por otro lado, requiere de un análisis profundo y a la luz de la Gnosis para dar una adecuada orientación.

En primer lugar, los mismos rabinos recomiendan que al hacer un estudio hermenéutico de la Torah, es conveniente tener en cuenta que “Cuatro son los caminos principales que conducen a la comprensión del texto bíblico:

El Peshat:        Interpretación literal y objetiva del texto.

El Remez:        Interpretación alegórica

El Derash:       Interpretación casi libre y subjetiva

El Sod:             Interpretación mística”

Además y como se lee en la Introducción General a la Torah: “Si bien el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel, de la entrega de la Torah de Israel y del afincamiento del mismo pueblo en la tierra de Israel, en definitiva, este libro no es más que la base de la religión de Israel. Sin el Talmud y sin la frondosa e inagotable exégesis bíblica, este Libro habría dejado de ser Torat Haim –La Torah de la vida.”

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La anterior aclaración, se amplía notablemente al leer las explicaciones que da al respecto Samael Aun Weor, en la conferencia “El verdadero simbolismo de la Navidad”: “Realmente, no se podrían entender los cuatro Evangelios, si uno no estudia la Alquimia y la Cábala, porque son alquimistas y cabalistas; eso es obvio. Los judíos tienen tres libros sagrados. El primero es el cuerpo de la doctrina, es decir, La Biblia. El segundo es el alma de la doctrina: El Talmud, donde está, pues, el alma nacional judía y el tercero es el espíritu de la doctrina, El Zohar, donde está toda la Cábala de los rabinos. La Biblia, el cuerpo de la doctrina, está en clave. Si queremos nosotros estudiar La Biblia compaginando versículos, procedemos en forma ignorante, empírica y absurda”.

Ya más específicamente en relación con los sacrificios rituales de ganado otros animales o seres humanos, es importante aclarar que el Gnosticismo Universal no lo comparte. En las escuelas gnósticas este tipo de ceremonias son inadmisibles independientemente que se encuentren en diferentes pasajes del Antiguo Testamento o formen parte del culto de diferentes religiones o creencias ya sea antiguas o vigentes.pentateuco

Ha de tomarse en cuenta que la Biblia ha sido modificada varias veces. Ya en párrafos precedentes, se hizo el análisis de una de las modificaciones que se hizo a la versión de san Jerónimo relativa a los cuernos resplandecientes de Moisés.

A modo de ejemplo, HPB en el tomo IV de La Doctrina Secreta afirma que: “desde la Teogonía órfica hasta el último arreglo del Pentateuco por Ezra, todas las escrituras antiguas, que en su origen han tomado sus hechos del Oriente, han estado sujetas a constantes alteraciones por amigos y enemigos, hasta que de la versión original sólo ha quedado el nombre, un cascarón muerto, del cual ha sido gradualmente eliminado el espíritu.blavatsky

Esto sólo debiera indicar que ninguna de las obras religiosas hoy publicadas puede ser comprendida sin ayuda de la sabiduría arcaica, sobre cuyo primitivo cimiento fueron todas ellas construidas”.

Y en el tomo V, Blavatsky afirma que: “La Biblia hebrea ha sido siempre un libro esotérico, pero su significado oculto fue variando desde la época de Moisés. La historia de estas variaciones se conoce demasiado para que nos detengamos en ella, pues basta saber que el Pentateuco de hoy no es el original Las críticas de Erasmo y de Newton prueban que las Escrituras hebreas se habían perdido y vuelta a escribir hasta doce veces, antes de la época de Ezra; quien, según toda probabilidad, fue aquel mismo sacerdote caldeo del fuego y del Sol, llamado Azara, renegado, que ambicioso de mando y poderío, refundió a su manera los antiguos libros judíos perdidos”.

Luis Bernardo VM TothRespecto del asunto: Luis Bernardo Palacio-Acosta, cita la Predicación de Pedro y explica que: “En la transmisión la Torah no quedó íntegra y se le introdujeron errores muy graves que, aunque los compiladores atribuyeron a Moisés, no eran de Moisés. En “Kérigma Petri” o “Predicación de Pedro”, el Apóstol Pedro declara que la Toráh de Moisés, “en la transmisión no quedó íntegra”: “La Ley es la Gnosis del Verdadero Profeta, la Ley Eterna, enseñada primero por Adam. Esta es idéntica con aquella de Moisés, que él mismo transmitió verbalmente a los Setenta Señores. Y así fue conservada sobre “La Cátedra de Moisés”. Mas en la transmisión no quedó íntegra. Por eso fue necesario el envío del Verdadero Profeta…” (“Kérigma Petri” -“Predicación de Pedro”- Libro Primero. Obra escrita en griego en el inicio del Siglo II de nuestra Era Cristiana.)

Asimismo, en la Epístola de Bernabé se lee lo siguiente: “En efecto, el Señor, por medio de todos sus profetas, nos ha manifestado que no tiene necesidad ni de sacrificios ni de holocaustos ni de ofrendas, diciendo en una ocasión:¿Qué se me da a mí de la muchedumbre de vuestros sacrificios?—dice el Señor—. Harto estoy de vuestros holocaustos y no quiero el sebo de vuestros corderos ni la sangre de los toros y machos cabríos, ni aun cuando vengáis a ser vistos de mí. Porque ¿quién requirió todo eso de vuestras manos? No quiero que volváis a pisar mi atrio. Si me trajereis la flor de la harina, es cosa vana; vuestro incienso es para mí abominación; vuestros novilunios y vuestros sábados no los soporto”.epistbernabe

La Epístola de Bernabé es un antiguo y breve tratado teológico del Cristianismo. Forma parte del Códice Sinaítico, que contiene la versión griega de la Biblia. Se estima que fue escrita entre los años 70 y 130 D. C. Se dice que el Patriarca gnóstico, Clemente de Alejandría fue quien le dio el nombre con el que se le conoce. Antiguamente entre varias comunidades cristianas, formó parte del Nuevo Testamento. Algunos estudiosos, como Josep Vives encuentran un carácter gnóstico a la Epístola, Vives afirma que: “El autor de la carta de Bernabé sólo admite prácticamente una interpretación alegórica y espiritual del Antiguo Testamento y esta interpretación es presentada como una gnosis o sabiduría particular, dada al cristianismo por la enseñanza de Jesús: se inicia así la tendencia hacia la alegoría y la gnosis cristiana, que se desarrollará en la escuela de Alejandría, y por ello se ha supuesto que este escrito pudiera proceder de los ambientes alejandrinos”.

Ampliando lo que se ha venido exponiendo acerca del sacrificio de animales y las adulteraciones al antiguo Testamento, el Kalki Avatar en la lección de Virgo de la obra titulada: Tratado de Astrología Hermética, explica que: “Sacrificar el ganado, las vacas, los toros, es un crimen horrible propio de estas gentes y de esta raza lunar.sama19 tratastherme
En el mundo ha existido siempre dos razas en eterno conflicto la solar y la lunar. Abraham, Ia-Sac, Ia-Cab, Io-Sep, fueron siempre adoradores de la vaca sagrada, IO, o, de la diosa egipcia Is-Is; mientras que ya Moisés, o mejor dijéramos el reformador Esdras que alteró las enseñanzas de Moisés, exigen el sacrificio de la vaca y la ternera y que su sangre caiga sobre la cabeza de todos, especialmente de sus hijos. La vaca sagrada es el símbolo de la Madre Divina, Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo. Los dos veces nacidos forman la raza solar, el pueblo solar. La gente de la raza solar jamás asesinaría a una vaca sagrada. Los dos veces nacidos son hijos de la vaca sagrada. El Éxodo, capítulo XXIX, es pura y legítima magia negra. En dicho capítulo injustamente atribuido a Moisés, se describe minuciosamente la ceremonia ritual del sacrificio del ganado. La raza lunar odia mortalmente a la vaca sagrada. La raza solar adora la vaca sagrada”.

 IX

El Bafometo en El Código Da Vinci

Con el propósito de clarificar plenamente el misterio del Bafometo, fue necesario un largo paréntesis y establecer profundas relaciones con el macho cabrío de Mendes. Asimismo se hizo un estudio más o menos extenso de la presencia del culto al macho cabrío en el Antiguo Testamento. Más adelante, se retomarán los escritos bíblicos para explicar con profundidad el significado del Bafometo. Por otro lado, es conveniente reconocer que la figura bafomética aparece múltiples veces en la actualidad, ya sea en la publicidad, grupos musicales, películas y diferentes expresiones culturales, generalmente asociadas al satanismo y a la magia negra. Por eso resulta pertinente estudiar el tema con detenimiento.

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Para profundizar en el tema será conveniente destinar un espacio cómodo a lo escrito por diferentes autores acerca del Bafometo. Se partirá de un texto destinado al gran público, para llegar a textos más densos y llenos de simbolismo. Es así como en la novela comercial, es oportuno citar a Dan Brown, quien en El Código Da Vinci, divulgó ampliamente párrafos seleccionados de dos Evangelios Gnósticos, El Evangelio de María Magdalena y el Evangelio de Felipe. Brown en dicha obra aborda el tema del Bafometo. Pone en labios de Teabing y Langdon las siguientes interpretaciones al culto Templario del Bafometo:

 “Especialmente, la Iglesia acusaba a los templarios de celebrar en secreto ritos en los que veneraban una cabeza de piedra… el dios pagano…”

“—¡Baphomet! —soltó Teabing—. Dios mío, Robert, tienes razón. «Lápida por templarios venerada». En pocas palabras, Langdon le explicó a Sophie que Baphomet era un dios pagano de la fertilidad asociado a la fuerza creativa de la reproducción. La cabeza de Baphomet era representada por un carnero o una cabra, un símbolo frecuente de procreación y fecundidad. Los templarios veneraban a Baphomet situándose alrededor de una réplica en piedra de su cabeza y recitando oraciones”.

 “—Baphomet —repitió Teabing entre risas ahogadas—. La ceremonia celebraba la magia creativa de la unión sexual, pero el papa Clemente convenció a todo el mundo de que la cabeza del dios pagano era en realidad la representación del demonio. El Papa hizo de esa cabeza la piedra de toque de toda la causa contra los templarios. Langdon asintió. La creencia moderna en ese demonio con cuernos conocido como Satán tenía su origen en Baphomet y en los intentos de la zeusIglesia para convertir al cornudo dios de la fertilidad en el símbolo del mal. Estaba claro que Roma se había salido con la suya, aunque no del todo. En las mesas estadounidenses tradicionales, durante la celebración del día de Acción de Gracias, aún se veían símbolos paganos de la fertilidad, con sus respectivos cuernos. La «cornucopia» o «cuerno de la abundancia» era un homenaje a la fertilidad de Baphomet y tenía su origen en el mito de Zeus amamantado por una cabra a la que se le rompía un cuerno que, milagrosamente, rebosaba frutas…”

X

Las moradas filosofales y el Bafometo

En relación con el Bafometo, Fulcanelli en su obra: “Las moradas filosofales” explica que es: “la imagen sintética en la que los iniciados del Templo habían agrupado todos los elementos de la alta ciencia y de la tradición. Figura compleja, en verdad, con apariencia simple, figura parlante, cargada de enseñanzas, pese a su estética ruda y primitiva”.

morafiloso“Si se encuentra en ellas en primer lugar la fusión mística de las naturalezas de la obra que simbolizan los cuernos del creciente lunar colocados sobre la cabeza solar, no se sorprende uno menos de la expresión extraña, reflejo de un ardor devorador que desprende este rostro inhumano, espectro del Juicio Final. Incluso hasta la barba, jeroglífico del haz luminoso e ígneo proyectado hacia la Tierra, no se justifica el conocimiento exacto que poseía el sabio acerca de nuestro destino…”

“Esta imagen sobre la cual no se posee más que vagas indicaciones o simples hipótesis, jamás fue un ídolo, como algunos lo han creído, sino tan solo un emblema completo de las tradiciones secretas de la Orden empleado sobre todo exteriormente como paradigma esotérico, sello de caballería y signo de reconocimiento. Se reproducía en las joyas, así como en el frontón de las residencias de los comendadores y en el tímpano de las capillas templarias. Se componía de un triángulo isósceles con el vértice dirigido hacia abajo, jeroglífico del agua, primer elemento creado, según Tales de Mileto,tales que sostenía que «Dios es ese Espíritu que ha formado todas las cosas del agua». Un segundo triángulo semejante, invertido con relación al primero, pero más pequeño, se inscribía en el centro y parecía ocupar el espacio reservado a la nariz en el rostro humano. Simbolizaba el fuego y, más concretamente, el fuego contenido en el agua o la chispa divina, el alma encarnada, la vida infusa en la materia”.

“En la base invertida del gran triángulo de agua se apoyaba un signo gráfico semejante a la letra H de los latinos o a la hta (ηά) de los griegos pero más ancha y cuyo vástago central cortaba un círculo en la mitad. En estenografía hermética, este signo indica el Espíritu universal, el Espíritu creador, Dios. En el interior del gran triángulo, un poco por encima y a cada lado del triángulo de fuego, se veía, a la izquierda, el círculo lunar con el creciente inscrito y, a la derecha, el círculo solar de centro aparente. Estos círculos se hallaban dispuestos a la manera de los ojos. Finalmente, solada a la base del triángulo interno, la cruz rematando el globo completaba así el doble jeroglífico del azufre, principio activo, asociado al mercurio principio pasivo y disolvente de todos los metales. A menudo, un segmento más o menos largo, situado en la cúspide del triángulo, aparecía cruzado de líneas de tendencia vertical en la que el profano no reconocía en absoluto la expresión de la radiación luminosa, sino una especie de barbichuela. Así presentado, el bafomet afectaba una forma animal grosera, imprecisa y de identificación problemática”.

“Eso explicaría, sin duda, la diversidad de las descripciones que de él se han hecho, y en las cuales se ve el bafomet como una cabeza de muerto aureolada o como un bucráneo, a veces como una cabeza de Hapi egipcio de bucohapi y, mejor aún, el rostro horripilante ¡de Satán en persona! Simples impresiones, muy alejadas de la realidad, pero imágenes tan poco ortodoxas que, por desgracia, han contribuido a lanzar sobre los sabios caballeros del Templo la acusación de satanismo y brujería, que se convirtió en una de las bases de su proceso y en uno de los motivos de su condena”.

“Acabamos de ver lo que era el bafomet. Debemos ahora tratar de desprender de él el sentido escondido tras esta denominación. En la expresión hermética pura, correspondiente al trabajo de la Obra, bafomet procede de las raíces griegas Bafeuç, tintorero, y mhV; en lugar de mhn, la luna, a menos que se quiera relacionar con metroç, genitivo metroç, madre o matriz, lo que vuelve al mismo sentido lunar, ya que la Luna es, en verdad, la madre o matriz mercurial que recibe la tintura o semilla del azufre que representa al macho, al tintorero, Bafeuç, en la generación metálica. Bafh tiene el sentido de inmersión y de tintura. Y puede decirse, sin divulgar demasiado, que el azufre, padre y tintorero de la piedra, fecunda a la luna mercurial por inmersión, lo que nos lleva al bautismo simbólico de Meté expresado una vez más por la palabra bafomet. Este aparece claramente, pues, como el jeroglífico completo de la ciencia, figurada en otra parte en la personalidad del dios Pan, imagen mítica de la Naturaleza en plena actividad”.

“La palabra latina Bapheus, tintorero, y el verbo meto, cosechar, recolectar, segar, señalan, asimismo, esta virtud especial que posee el mercurio o luna de los sabios para captar, a medida de su emisión, y ello durante la inmersión o el baño del rey, la tintura que abandona y que la madre conservará en su seno durante el tiempo requerido. Tal es el Graal, que contiene el vino eucarístico, licor de fuego espiritual, licor vegetativo, vivo y vivificante introducido en las cosas materiales”.

“En cuanto al origen de la Orden, su filiación, conocimientos y creencias de los templarios, no podemos hacer nada mejor que citar textualmente un fragmento del estudio que Pierre Dujols, el erudito y sabio filósofo, consagra a los hermanos caballeros en su Bibliographie générale des Sciences occultes 40. «Los hermanos del Templo -dice el autor, y ya no sería posible contradecirle- estuvieron en verdad afiliados al maniqueísmo. Por lo demás, la tesis del barón de Hammer es conforme a esta opinión. Para él, los sectarios de Mardeck, los ismailíes, los albigenses, los templarios, los masones, los iluminados, etc., son tributarios de una misma tradición secreta emanada de aquella Casa de la Sabiduría (Dar el hickmet) fundada en El Cairo hacia el siglo XI por Hakem”.

“El académico alemán Nicolai llega a una conclusión análoga y añade que el famoso bafomet, que hace derivar del griego Bafomhto era un símbolo pitagórico. No nos ocuparemos de las opiniones divergentes de Anton, Herder, Munter, etc., pero nos detendremos un instante en la etimología de la palabra bafomet. La idea de Nicolai es aceptable si se admite, con Hammer, esta ligera variante: Bafh Mhteoç, que podría traducirse por bautismo de Meté. Se ha encontrado, precisamente, un rito de este nombre entre los ofitas. En efecto, Meté era una divinidad andrógina que figuraba la Natura naturante. Proclo dice textualmente que Metis, llamada también Epicarpaioç o Natura germinans, era el dios hermafrodita de los adoradores de la serpiente”.

 

“Se sabe también que los helenos designaban con la palabra Metis a la Prudencia venerada como esposa de Júpiter. En suma, esta discusión filológica evidencia de manera indiscutible que el Bafomet era la expresión pagana de Pan. Pues, al igual que los templarios, los ofitas practicaban dos bautismos: uno, el del agua o exotérico; el otro, esotérico, el del espíritu o del fuego. Este último se llamaba el bautismo de Meté. San Justino y san Ireneo lo llaman la iluminación. Es el bautismo de la luz de los masones. Esta purificación -la palabra es aquí verdaderamente tópica- se encuentra indicada en uno de los ídolos gnósticos descubiertos por De Hammer, quien ha publicado su dibujo. Sostiene en su regazo -advertid bien el gesto: habla- una bacinilla llena de fuego. Este hecho, que habría debido sorprender al sabio teutón, y con él a todos los simbolistas, no parece haberles llamado la, atención”.

“Sin embargo, el famoso mito del Graal tiene su origen en esta alegoría. Justamente, el erudito barón diserta con abundancia acerca de ese recipiente misterioso cuyo exacto significado aún se busca. Nadie ignora que, en la antigua leyenda germánica, Titurel eleva un templo al Santo Graal en Montsalvat, y confía su custodia a doce caballeros templarios”.

 “Otros autores relacionan el origen del término Bafometo, con la mitología clásica y el Vellocino de oro, así como con las palabras baphé (baptísmo) meteos (iniciación). El estudioso Gerad de Séde dice que Bapheus meté vem equivale a “pintor de luna”, es decir, se refiere a los que pueden transformar la plata en oro. Y esto lleva nuevamente a la Alquimia y al trabajo de transmutación de los metales groseros en metales viles, hasta realizar la Gran Obra. Hay quienes, sostienen que el nombre deriva de la palabra Bfmaat, que significa: “el abridor de la puerta”; es decir, la puerta de la iniciación, de las grandes realizaciones”.

 XI

El Bafometo según Eliphas Levi

En diferentes referencias acerca del Bafometo, se dice que el ocultista francés del siglo XIX: Alphonse Louis Constant, el abate Constant, más conocido como: Eliphas Levi develó el secreto del nombre al invertir sus letras. Así, en su obra: Dogma y ritual de la alta magia, Segunda parte: “El Ritual”, capítulo XV, titulado: “El sabbat de los hechiceros”, se lee lo siguiente:

bafoeliphaseliphas“El Baphomet de los templarios, es un nombre que debe leerse cabalísticamente, en sentido inverso, y está compuesto de tres abreviaturas: TEM OHP AB, Templi omnium hominum pacis abbas, el padre del templo, paz universal de los hombres; el Baphomet era, según unos, una cabeza monstruosa; según otros, un demonio en forma de macho cabrío. Últimamente fue desenterrado un cofre esculpido de las ruinas de un antiguo templo, y los anticuarios observaron en él una figura baphomética, conforme en cuanto a los atributos, a nuestro macho cabrío de Mendés y a la andrógina de Khunrath. Esta figura es barbuda, con cuerpo entero de mujer; tiene en una mano el sol y en otra la luna, atados a unas cadenas”.bafoeliphas2eliphas2

“Es una hermosa alegoría que esa cabeza viril atribuya solo al pensamiento el principio iniciador y creador. La cabeza aquí, representa el espíritu, y el cuerpo de mujer, la materia. Los astros encadenados a la forma humana y dirigidos por esa naturaleza, en la que la inteligencia es la cabeza, ofrecen también una hermosa alegoría. El signo en su conjunto, no ha dejado de ser considerado obsceno y diabólico por los sabios que lo examinaron”.

En la Introducción, de la obra: Dogma y ritual de la Alta magia, de Eliphas Levi, se lee: “Esta fuerza era conocida por los antiguos, y consiste en agente universal cuya ley suprema es el equilibrio y cuya dirección tiende inmediatamente al gran arcano de la magia trascendental. Por medio de la dirección de ese agente, se puede cambiar el orden de las estaciones; producir en la noche fenómenos inherentes al día; corresponder en un instante de uno a otro confín del mundo; ver, como Apolonio, lo que ocurría al otro extremo de la Tierra; dará la palabra un éxito y una repercusión universal. Este agente, que apenas se revela ante el tacto de los discípulos de Mesmer, es precisamente lo que los adeptos de la Edad Media llamaban la materia primera de la gran obra. Los gnósticos hacían ígneo el cuerpo del Espíritu Santo, ya él era a quien adoraban en los sitios secretos del sabbat o del templo, bajo la jeroglífica figura del Baphomet o del macho cabrío del Andrógino de Mendes”.

Más adelante, en el capítulo XIX titulado: “La piedra de los filósofos Elagabala vocatio solaurum de la Primera Parte: “El Dogma”, de la obra citada, Levi explica:  “Los ignorantes que han desviado el cristianismo de su camino, sustituyendo a la ciencia por la fe, a la experiencia por el sueño, a la realidad por lo fantástico; los inquisidores que, durante siglos y siglos declararon a la magia una guerra de exterminio, sólo lograron cubrir de tinieblas los descubrimientos del espíritu humano, de tal modo, que hoy marchamos tanteando para volver a encontrar la clave de los fenómenos de la naturaleza. Ahora bien, todos los fenómenos naturales dependen de una sola e inmutable ley, representada por la piedra filosofal y, especialmente, por su forma simbólica, que es el cubo. Esta ley, manifestada en la Cábala por el cuaternario, había suministrado a los hebreos todos los misterios de su tetragrama divino. Puede, por tanto, decirse, que la piedra filosofal es cuadrada en todos sentidos, como la Jerusalén celeste de San Juan, y que en un lado llevan escrito el nombre de dmly y en otro el de Dios; sobre una de sus caras, el de Adán, y sobre la otra el de Eva, y después los de azoe e INRI, sobre los otros dos lados”.

“A la cabeza de una traducción francesa de un libro del Sr. de Nuisement, acerca de la sal filosófica, se ve el espíritu de la tierra de pie sobre un cubo, que recorren lenguas de fuego; tiene por falo un caduceo, y el sol y la luna sobre el pecho, a la derecha y a la izquierda; es barbudo, está coronado y tiene un cetro en la mano. Es el ázoe de los sabios sobre pedestal de sal y de azufre. Se coloca a veces a esta imagen la cabeza simbólica del macho cabrío de Mendes; es el Baphomet de los templarios, el macho cabrío del sabbat y el verbo creador de los gnósticos; imágenes extrañas que sirvieron de espantajos al vulgo, después de haber servido de meditaciones a los sabios; jeroglíficos inocentes del pensamiento y de la fe, que también sirvieron de pretexto a los furores de las persecuciones. ¡Cuán desdichados son los hombres en su ignorancia, pero cuánto se desprecian a sí mismos si llegan a conocerla!”

Finalmente, en el capítulo VI y que se titula: “El médium y el mediador”, de la Segunda parte: “El Ritual”, Levi declara: “Declaremos aquí, sin rodeos, que el gran agente mágico, la doble -corriente de luz, el fuego vivo y astral de la tierra, ha sido figurado por la serpiente con la cabeza de toro, de macho cabrío o de perro en las antiguas teogonías. Es la doble serpiente del caduceo; es la antigua serpiente del Génesis; pero es también la serpiente de cobre de Moisés, entrelazada en la tau, es decir, en el lingam generador; es también el macho cabrío del Sabbat y el Baphomet de los templarios; es el  Hylé de los gnósticos; es la doble cola de serpiente que forma las patas del gallo solar de Abraxas; es en fin, el diablo de Eudes de Mirville, y es, realmente, la fuerza ciega que las almas van a vencer para libertarse de las cadenas de la tierra; porque si su voluntad no las destaca de esa fatal imantación, serán absorbidas en la corriente por la fuerza que les ha producido y volverán al fuego central y eterno”. (Cap 6 El Medium y el mediador. Pag 181).

 XII

Simbolismo de la imagen del Bafometo

 

Ya se ha descrito anteriormente, que el Bafometo, generalmente se representa mediante la figura de un diablo con cara de macho cabrío. Se halla sentado en un trono o sobre la piedra cúbica y con una antorcha encendida entre los cuernos. En ocasiones, su cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro. La imagen tiene rasgos andróginos: senos de mujer y y genitales masculinos. Sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula. El bajo vientre está velado y el falo está representado por la vara de Hermes o caduceo de Mercurio. Si corresponde al Bafometo de la magia blanca, invariablemente tiene en la frente el signo del pentagrama esotérico (la estrella micro cósmica) en posición vertical, es decir, con una punta hacia arriba.

 

La estrella de cinco puntas sobre el entrecejo del Bafometo es el ojo de Brahma, es la imaginación creadora, la capacidad de ver el ultra de las cosas por parte de los clarividentes. La estrella flamígera representa al hombre auténtico, al que se ha fusionado con su Ser o Espíritu, con su dios interno, el “Íntimo”. “Cuando el alma se fusiona con el Intimo, brilla la estrella de cinco puntas sobre su frente”. La unión con el Íntimo solo se consigue mediante la alquimia sexual, la sexo yoga sin fornicación, grandes méritos del corazón y el ascenso de Kundalini. La figura representa a un Baphomet sentado sobre el mundo, el dios de la Creación. La posición derecha o vertical del pentagrama simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia; Si la pentalfa estuviera colocada en posición inversa, simbolizaría al satán. El pentagrama de Baphomet aparece en su estado derecho, porque su figura es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales y la magia negra, utilizan el pentagrama invertido.

 

La antorcha que lleva entre los cuernos, simboliza la Luz divina, que es llevada por aquél que porta la Luz a la humanidad. Baphomet es, por tanto, según la simbología, el dios que porta la Luz. Como afirma Louis Charpentier, la antorcha representa la inteligencia, la luz mágica, el equilibrio universal que lleva entre los cuernos, puede ser el espíritu elevado por encima de la materia pero sujeto a sí misma. Lleva también un caduceo en el cielo.

 

La piedra bruta corresponde a la piedra filosofal sin cincelar. Simboliza al alquimista y al futuro iniciado en estado bruto, al neófito o aprendiz. El cubo de seis caras (cuadrados) simboliza al iniciado en estado elevado, al compañero. El cuadrado, que se relaciona con el cubo, es el símbolo del mundo y la Naturaleza, los cuatro elementos, las cuatro estaciones, los cuatro puntos cardinales y los cuatro colores de la Alquimia. También es posible relacionar la simbología de Baphomet con los siete principios herméticos. En él se encuentra el nombre de dios en hebreo, YHVH. No debe confundirse a las cuatro letras hebreas con Yahveh o Yahweh, quien es el líder de los magos negros.

 

La figura del Bafometo encierra el secreto de la magia sexual sin fornicación, es decir, del tantrismo blanco. Cuando el iniciado culmina la iniciación mediante el tantra y la Cábala, se transforma en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, en el propio dios, descubriendo que puede transformar su realidad y toda la realidad que lo envuelve. Es entonces cuando ha superado todas las fases de la alquimia: la fase negra, la blanca y la amarilla; hasta llegar a la última fase de la Gran Obra. Es el momento en el que tiene el derecho de ingresar a la tierra del color rojo, el final de la Gran Obra. Se puede decir que es entonces cuando, gracias a Baphomet y al ascenso iniciático correspondiente con el ascenso de Kundalini, vértebra por vértebra, cañón por cañón en las grandes iniciaciones del fuego y de la luz; ha descubierto su poder real. Y es que sin Baphomet la iniciación no puede ser completada, porque falta el conocimiento (la Gnosis), la luz y el camino iniciático que exalta al hombre a su condición de dios, al Homo Est Deus, como se lee en las Sagradas Escrituras: “Ustedes son dioses” (Salmos 82:6)

 

Finalmente, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:: “El macho cabrío que está representado en el frontispicio de esta obra y aquí reproducimos, lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarle como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la luna blanca de Chesed y en bajo la luna negra deGeburah”.

 

“Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia. Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo símbolo. La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma elevada por encima de la materia, aunque teniendo la materia misma, como la antorcha tiene la llama. La repugnante cabeza del animal manifiesta el horror al pecado, cuyo agente material, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena; porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa. El caduceo que tienen en vez de órgano generador, representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo, que está encima, es la atmósfera; las plumas que vienen de seguida, son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas”.

 

“He aquí disipadas las tinieblas del santuario infernal; he aquí la esfinge de los terrores de la edad media, adivinada y precipitada de su trono; ¿quomodo cecidisti, Lucifer? El terrible Baphomet no es ya, como todos los ídolos monstruosos, enigma de la ciencia antigua y de sus sueños, sino un jeroglífico inocente y aun piadoso. ¿Cómo podría el hombre adorar a la bestia, cuando ejerce sobre ella un soberano imperio? Digamos en honor de la humanidad, que jamás ha adorado a los perros y a los machos cabríos, más que a los corderos y a los pichones. El punto a jeroglíficos, ¿por qué no un macho cabrío lo mismo que un cordero?”

 XIII

El Diablo no es como lo pintan

En los estudios gnósticos, se explica profundamente, que: “el diablo no es como lo pintan.” Giovanni Papini en la sección titulada: “A manera de Introducción” de su obra: El Diablo, afirma que: “Los teólogos de todas las épocas, apenas se han ocupado de él como si se avergonzaran de creer en su «presencia real» o tuvieran miedo de observar su fisonomía o penetrar en su esencia. Los Padres de la Iglesia y los escolásticos hablan mucho de él y le han consagrado tratados enteros a fin de comprenderlo. Sin embargo, hoy, sus tímidos sucesores se limitan a hablar de él, cuando se refieren a los ángeles y al pecado original, sus palabras están marcadas casi por el escrúpulo y pudor, como si temieran escandalizar a los «espíritus libres» que han expulsado de la «buena sociedad» de la inteligencia las supersticiones medievales”

En el imaginario popular, el Diablo es un término polisémico. Las gentes creen muchas cosas distintas acerca de qué es o quién es él. Papini mismo, ha propuesto el término “Diabología” y lo diferencia de otro concepto, aparentemente semejante: “Demonología”, que se ocupa más ”de los servidores infernales y terrestres del Diablo que de él mismo”.

Efectivamente, los estudios gnósticos distinguen plenamente entre el Diablo y los habitantes de los infiernos, incluidos los demonios, así como de los hechiceros, los miembros de sectas satánicas o los magos negros. En esta diferenciación se incluyen “los elementarios”, entre ellos los íncubos o súbcubos ampliamente estudiados por Paracelso, Charles Waldemar y Franz de Hartmann, entre otros grandes investigadores de tales entidades. Incluso se debe diferenciar al Diablo, del Ego o yo pluralizado, de “los elementos indeseables de nuestra conducta”.

Dentro de esta categoría ajena estrictamente al concepto de Diablo, tal como se entiende en el Gnosticismo Universal, se encuentra los relatos bíblicos de la guerra en los cielos, tal como se lee a continuación: “Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero, fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él”. (Ap 12:7-9). “Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo, disputando con él por el cuerpo de Moisés, no se atrevía a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda”. (Jud 9).

El Verbo de Dios explica en su obra: “La revolución de Bel” que dicha batalla ocurrió en La Arcadia, en la época de Saturno, en los albores de la humanidad, mucho antes de que existiera la mítica Atlántida. Por esa época, los planos superiores de conciencia estaban densamente poblados por magos negros y fue necesario expulsarlos de esas inefables regiones. Entre los jerarcas de la logia negra que fueron arrojados de esas regiones inefables, se encontraban Luzbel, Arimán y Lucifer. Explica además el Buda Maitreya que “Todos esos millones de demonios quedaron en el ambiente de nuestra Tierra y se dedicaron a encaminar las almas humanas por el sendero negro”. Más adelante explica el Buda Maitreya que: “Todos los magos negros establecieron en nuestra tierra sus templos, logias, aulas, cultos, etc. Y se entregaron a desarrollar sus planes, de acuerdo con las órdenes supremas de Yahvé. Ellos fueron los responsables del fracaso de nuestra presente evolución humana, pues es una terrible realidad que la evolución humana fracasó”.

En el esoterismo gnóstico se explica que Yahvé es el polo contrario del Cristo. Yahvé, es el tenebroso líder de la magia negra, el mismísimo demonio que tentó al Señor. Y no debe confundirse con el nombre oculto de Dios YHVH.

Además, en las escuelas gnósticas, se enseña que en 1950 hubo una segunda batalla en los cielos para que se cumplieran las Escrituras: “Y la bestia fue apresada y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre” (Ap 19:20)

“Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo”. (Ap 20:1-3)

XIV

Mefistófeles de Goethe y el Bafometo

En el Antiguo Testamento, en el libro de Isaías 14:12, se lee: “¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones. 13 Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; 14 sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. 15 Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo”.

 A lo largo de siglos, las múltiples y diferentes escuelas esotéricas han rendido culto al “Dios de la luz. Además de asociarlo con el Bafometo, este dios, ha sido relacionado con el diablo, Lucifer, Prometeo, entre otros. En esos cultos, Lucifer-Prometeo es el “¡El Portador de la Luz! Ha de recordarse que Lucifer significa “el que trae la luz”. Mucho se ha dicho que el Diablo es el que juega el papel de tentador, quien lanza el fuego de la tentación a las humanas criaturas. Con razón exclama el iniciado: “La tentación es fuego y el triunfo sobre la tentación es luz”. Es también, por ese motivo que Goethe en su monumental obra: “Fausto”, coloca en labios de Mefistófeles y El Señor el siguiente diálogo:

Mefistófeles:

“Francamente,

hallo hoy el mundo tan malo cual pareciome otras veces.

Compasión me dan, no envidia,

los hombres y las mujeres,

ya tentar me repugna,

Señor, a esa pobre gente”.

El Señor:

¿Conoces a Fausto?

Mefistófeles:

¿A Fausto el Doctor?

El Señor:

¡Mi Siervo!

Mefistófeles:

¡Ese!

¡Pues me place la manera

como os sirve el tal sirviente!

Manjares no hay en la tierra

que sus labios no desdeñen;

y al espacio imaginario

le arrastra su extraña fiebre.

de su insensata locura

a medias conciencia tiene;

al cielo le pide el astro

que más puro resplandece,

y al mundo la más intensa

sensación de sus placeres;

y ni el cielo ni la tierra

juntando todos sus bienes,

llenar podrán el vacío

de su corazón estéril.

El Señor:

Aún hoy, perdida la ruta,

me sirve. A sus ojos fieles

brillará la luz mañana.

Bien el hortelano entiende,

cuando el botón rompe el árbol

qué fruto ha de prometerse.

Mefistófeles:

Gran Señor, ¿apuestas algo

a que tu siervo te vende,

si llevarlo por mis sendas

me dejas?

El Señor:

Tentarlo puedes en tanto viva. Está el hombre

En peligro de perderse

Mientras camina.

Mefistófeles:

Os doy gracias,

Señor, pues no me apetecen

los muertos. Carnes rollizas

y frescas son mi deleite.

Si se trata de un cadáver,

cargue otro con ese huésped:

Soy cual los gatos, que solo

a las ratas vivas muerden.

El Señor

Pues bien: te entrego mi siervo

de la originaria fuente

desvía el alma piadosa

y el cauce, si sabes, tuerce.

Quedarás abochornado

viendo que un ser pobre y débil

el camino recto encuentra

entre tantas lobregueces.

El misterio del Bafometo (I)

 “Creo en el misterio del Bafometo…

(Credo gnóstico)

Contenido

I. Qué es el Bafometo

II. El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

III. La estrella flamígera

IV. El macho cabrío en la Biblia

V. Los cuernos resplandecientes de Moisés

VI. El día sagrado de la expiación

VII. El chivo expiatorio

I

Qué es el Bafometo

Al Bafometo, también se le reconoce con los siguientes sinónimos: Bafomet, Bafumet, Baphomet o Baffometo. Aparece en antiguas leyendas árabes, judías, cátaras, templarias y del esoterismo occidental en general; motivo de especial interés para los estudios gnósticos.

Bafometo, es una palabra cuya sílaba tónica es la penúltima (Bafometo), es decir, es una palabra grave y no una palabra esdrújula, por lo que no debe pronunciarse con acento en la tercera sílaba (fo). Es decir, no debe pronunciarse: Bafómeto, sino Bafometo.

En torno del origen del término Bafometo, han surgido las más diversas interpretaciones. Algunos sostienen que resulta de fusionar dos términos griegos que llevan al significado de “bautismo de sabiduría’, que de acuerdo con la cosmovisión gnóstica “realiza el milagro de hacernos humanos”. Es así como, por ejemplo: Montague Summers, le daba significado al término Bafometo, a partir del término griego Baph Metis: “bautismo de Luz”.

Otra interpretación interesante es la que da Mario Roso de Luna para quien procede de Baal-phomet y está vinculado a los ritos dionisíacos y por ende a los misterios del amor sacramental y la sexualidad sagrada. En otras interpretaciones, se considera que el nombre tiene un origen árabe y se asocia al color negro y al oficio del carbonero y al conocimiento; lo que vincula el término a la Alquimia y al trabajo de herreros y constructores.

Alrededor del Bafometo se han generado muchas leyendas, especulaciones e ideas falsas que impiden su comprensión. Desde tiempos inmemoriales ha sido asociado con cultos antiguos y leyendas de diferentes escuelas de misterios en occidente. No han faltado las leyendas que han provocado pánico y escalofríos a mucha gente, ya que, equivocadamente, muchos lo asocian con el mal, la hechicería, los aquelarres y la magia negra.

Un ejemplo de lo anterior es el culto de los templarios en el que adoraban al Bafometo como si fuese un dios, como su salvador. En la leyenda se dice que el Bafometo, era capaz de proporcionarles tesoros y realizar grandes prodigios, como la germinación del trigo en tierra estéril. Sin embargo, no hay evidencia que en el culto Templario se relacionara al Bafometo con prácticas de hechicería; aunque sí fuese un elemento didáctico que favorecía la concentración en prácticas de meditación colectiva, cuando los templarios meditaban en tal símbolo.

II

El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

El misterio del Bafometo, generalmente se encuentra unido al macho cabrío de Mendes. En el Bajo Egipto, existió una antigua ciudad llamada Mendes: la ciudad de Per-Banebdjedet o Ba-Neb-Zeder (el dominio del carnero), la ciudad  de “El macho cabrío señor de Zedet”, situada cerca de Licópolis, cabeza de prefectura, en la región del delta del Nilo. Allí, en la actualidad, se localiza la ciudad de Tell el-Ruba. En la antigua ciudad de Mendes, se rendía culto al carnero Ba y al macho cabrío. Para Herodoto, el macho cabrío era el “Señor de los jóvenes” porque las damas se unían con él con el fin de engendrar hijos divinos. Según los historiadores, los habitantes de Mendes, ni mataban, ni comían cabra o macho cabrío. Según Juan Bautista Carrasco, en su “Mitología universal”: “Los que rendían veneraciones al macho cabrío o cabrón, adoraban en él al signo Capricornio”.

Más allá del Bajo Egipto, algunas tradiciones afirman que el culto al macho cabrío es más antiguo y que no era exclusivo de Mendes. Así los griegos decían que ese culto se remontaba a la mítica Arcadia. Según Deshner Karlheiner en su “Historia Sexual del Cristianismo”, el macho cabrío es el más rijoso de todos los animales. Dicho autor toma del Rig Veda la siguiente exclamación: «Tú, el de prodigiosa fuerza». Según Deshner, para el mismísimo Thor, el más popular de los dioses germanos, el macho cabrío era sagrado. Dice además Deshner: “También Ovidio conoce al chivo sagrado que habría dejado embarazadas a las sabinas. Al macho cabrío, protagonista de mitos griegos, animal de culto de Afrodita, de Osiris y de otros dioses, siempre se le ha atribuido una gran actividad sexual. Dionisos prefería la forma de toro o de macho cabrío a todas las demás. Pan personaje envuelto en el mito, tan lascivo como potente, hijo de un pastor y una cabra, elevado a la categoría de dios de la Naturaleza por los órficos y los estoicos, aparece siempre con los cuernos, las orejas y las patas de una cabra”.

Por todo lo anterior, el Bafometo, es generalmente representado con la figura de un diablo con cara de macho cabrío. La imagen, muchas veces tiene en la frente, la estrella de cinco puntas, dos de esas puntas apuntando hacia la tierra y una hacia arriba, apuntando hacia el cielo. Esta es la estrella flamígera o pentagrama esotérico. La imagen tiene además, senos de mujer y sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. El bajo vientre está velado y los órganos sexuales están representados por el caduceo de Mercurio.

Otras veces, el Bafometo al ser representado con la figura de cabro o macho cabrío, está sentado en un trono y con una antorcha encendida entre los cuernos. En la frente tiene el signo del pentagrama esotérico (la estrella microcósmica). Complementan el rostro de este “macho cabrío” o Bafometo, los siguientes rasgos: pechos de mujer y genitales masculinos. La figura, algunas veces se encuentra sentada y sin cuernos; otras veces tiene cabeza humana y está provista de largas barbas blancas. En ocasiones, dicha cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro.  En otras ocasiones, la apariencia del Bafometo es la de una figura monstruosa.

Uno de los dibujos más emblemáticos relativos al Bafometo con forma de macho cabrío, es el de Eliphas Levi, quien lo representó sentado sobre la piedra cúbica, con cabeza de cabra, rasgos andróginos y elementos esotéricos, entre ellos: una antorcha y la estrella microcósmica entre los cuernos; así como un falo con la forma de la vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino, una mano hacia arriba y la otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula.

III

La estrella flamígerapentagrama

Es oportuno aclarar que la estrella de cinco puntas tiene doble significado: con la punta hacia arriba es el pentagrama esotérico de la magia blanca. Representa al microcosmos, al hombre auténtico. Por ese motivo, a la estrella flamígera también se le denomina: estrella microcósmica. Por ese motivo, el Kalki Avatar afirma que:“El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Ante este símbolo terrible tiemblan los demonios y huyen aterrorizados”. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto)

Sin embargo, el pentagrama esotérico, con la punta hacia abajo, es el símbolo de la magia negra, así como de los cultos y pactos satánicos. “El pentagrama con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos. Puesto en el umbral de la puerta con la punta superior hacia adentro y los dos ángulos inferiores hacia fuera no permite el paso a los magos negros. El pentagrama es la estrella flamígera. El pentagrama es el signo del Verbo hecho carne. Según la dirección de sus rayos puede representar a Dios o al diablo”. (Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto)

Es lamentable que en los tiempos actuales, las gentes asocien de manera equívoca el significado del pentagrama esotérico con los de la pentalfa invertida. De esta manera, en la actualidad y por ignorancia, muchas personas creen que la estrella de cinco puntas tiene únicamente el significado de la estrella caída. Es claro que de esto, los únicos beneficiados son los tenebrosos y los practicantes de la magia negra.

Como prueba de que la estrella flamígera con la punta hacia arriba desde tiempos antiguos tiene un significado asociado a la divinidad, es que en el cristianismo medieval, las iglesias góticas ostentaban gloriosamente tal símbolo. En tal sentido y a manera de ejemplo, citamos a Louis Charpentier, quien al referirse a las ojivas góticas, en particular, las de la catedral de Chartres, en Francia, tanto al estudiar su portentoso diseño arquitectónico, como su profundo significado esotérico, afirma: “Esa estrella está inscrita en el círculo que tiene por diámetro la altura de la piedra angular. Las dos puntas bajas son los centros de los arcos  de círculo que forman los dos lados de la ojiva. Esos arcos cortan el círculo en las dos puntas altas laterales. La piedra angular está situada en la punta superior de la estrella. ¿Es solamente simbólica esa inclusión del hombre en la bóveda?  Y aunque así, ¿permanece el símbolo sin acción directa sobre el hombre mismo? Es poco probable que fuese sin pensamiento de acción como el maestro de obras hizo de esa bóveda un desarrollo del hombre, integrado así en la armonía general de la edificación”. (Louis Charpentier. El enigma de la catedral de Chartres, 56)

Es fácil establecer una relación más. El análisis de Charpentier con un ser humano colocado de pie en posición de estrella flamígera, se puede asociar con “El hombre de vitruvio” de Leonardo Da Vinci. Este es el canon de las proporciones humanas que se fundamenta en la proporción áurea y el número de oro.

Derivado de lo anterior, es conveniente enfatizar que: “cuando el pentagrama eleva al aire su rayo superior, representa al Cristo. Cuando el pentagrama eleva al aire sus dos puntas inferiores, representa a Satán. El pentagrama representa al hombre completo. Con el rayo superior hacia arriba, es el maestro. Con el rayo superior hacia abajo y las dos puntas inferiores hacia arriba, es el ángel caído. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto).

IV

El macho cabrío en la Biblia

En la simbología esotérica y desde tiempos remotos, el macho cabrío, así como los cabros, cabrones y cabras están asociados al fuego sexual, la fecundación y la fertilidad. Por ese motivo en diversos pueblos al referirse a los jefes y reyes, se les asociaba el adjetivo de cabrones o machos cabríos. Incluso en la Biblia, libro sagrado de las diferentes formas religiosas del Cristianismo, hay referencias interesantes al respecto.

La identificación y comparación de diferentes versiones de la Biblia es importante, ya que hay variaciones interesantes de una traducción o versión a otra u otras. En especial, se pueden encontrar diferencias notables si se comparan o cotejan el Antiguo Testamento (cristiano) con el Tanaj, es decir, con el conjunto de los 24 libros que constituyen la Biblia hebrea.

A este respecto, Marcos Edery, en la introducción al libro de Génesis y Haftarot en versión castellana y publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, explica que: “el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel…” Tanaj es el acrónimo de las letras hebreas iniciales de los tres grupos de libros en los que se subdivide el Antiguo Testamento, según los hebreos y que son: la Torah (el Pentateuco), los Nevi’im, es decir, la recopilación de libros de los Profetas; tanto mayores, como menores incluidos Jueces y Reyes. El tercer grupo de libros hebreos, son los Ketuvim, los otros escritos bíblicos, entre ellos: Salmos, Cantares, Proverbios, Rut y Ester. Los Haftarot son breves selecciones de los libros de los profetas incluidos en los libros de la Torah o Pentateuco: Génesis (Bereshit), Éxodo (Shemot), Levítico (Vayikrá), Números (Bemidbar) y Deuteronomio (Devarim).

Volviendo al estudio del macho cabrío en la Biblia, no puede olvidarse el simbólico sueño de un combate entre un carnero y un macho cabrío, que se narra el capítulo 8 del libro de Daniel. También, en el Antiguo Testamento, en la versión Reina-Valera del libro de Jeremías se lee: “Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los caldeos, y sed como los machos cabríos que van delante del rebaño”. (Jer 50:8).

En el libro de Zacarías, se  encuentra el siguiente versículo: “Contra los pastores se ha encendido mi enojo, y castigaré a los jefes; pero Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y los pondrá como su caballo de honor en la guerra” (Zac 10:3). Sin embargo, al leer el mismo versículo, pero en el Tanaj (es decir, en el Antiguo Testamento, hebreo), específicamente en la parte correspondiente a Nevvi’im, y más específicamente en el libro de Zekharyah, la versión hebrea de Zacarías, se lee: “Mi ira se alza contra los pastores, y castigaré los cabros. Porque YHWH de los Ejércitos se ha puesto a pensar en favor de su rebaño, la Casa de Yahudah; los hará como majestuosos cargueros en batalla”.

Es evidente, que tanto en el libro de Jeremías, como en el de Zacarías se encuentran dos asociaciones diferentes, pero concurrentes. En ambos pasajes se ilustra la relación que se establecía en la antigüedad entre los cabros y machos cabríos con los  jefes o gobernantes. Es de entender que la condición de líderes o caudillos estaba asociada a la valentía, al arrojo y a la potencia sexual simbolizada en cabros o machos cabríos.

V

Los cuernos resplandecientes de Moisés

La relación entre el simbolismo bíblico del macho cabrío, los guías del pueblo hebreo y las fuerzas sexuales, se explica con más propiedad en el siguiente texto del Avatar de la Era de Acuario: “La historia dice que cuando Moisés bajó del monte Sinaí después de haber recibido los mandamientos de la ley de Dios; los israelitas le vieron dos rayos de luz en la cabeza a manera del macho cabrío de Mendes; este es el motivo por el cual Miguel Ángel lo plasmó con dos cuernos de luz y la tradición al cincelarlo los convierte en el mármol como cuernos común y corrientes y siempre saliendo de la cabeza. Resulta interesante que el macho cabrío es el símbolo de la fuerza sexual del hombre”. (Samael Aun Weor. Sí hay infierno, sí hay diablo, sí hay karma).

Es claro que los resplandecientes cuernos de Moisés en la monumental estatua esculpida por Miguel Ángel, han generado polémica y confusión. Los diferentes exégetas de la Biblia, desprovistos de la hermenéutica gnóstica no pudieron explicarse el fenómeno descrito en el Éxodo (Shemot), tal como se lee en la Vúlgata de san Jerónimo. En las más recientes versiones bíblicas, los teólogos, al no intuir el profundo significado de los cuernos, han generalizado el significado de “resplandor”  o “resplandeciente” a la original palabra bíblica קרן (krn, karan) que, coincidentemente, también significa “cuerno” o “cornudo” o “que tiene cuernos”, tal como se entrevé en el comentario al versículo 29 del capítulo 34 del libro de Éxodo, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv en la página 318: “La raíz קרן “karan” quiere decir resplandor, lo mismo que ocurre en Habakuk 3:4. Pero, aquel que quiere entender que esta raíz hebrea en este lugar quiere decir cuerno, no es más que un ignorante y un insensato, ya que en la mayoría de las raíces bíblicas las mismas tienen por lo menos dos acepciones.” (Rashbam) [sic]

Es mediante la intuición, las claves del simbolismo esotérico y de la Antropología Gnóstica que se comprende porqué Aaron y todos los hijos de Israel vieran “dos rayos de luz”, como si fueran dos cuernos resplandecientes en Moisés cuando este bajara del monte Sinai. Los cuernos resplandecientes, son una clara alusión al poder sexual trascendente del gran iniciado Moisés, producto de pacientes y laboriosos trabajos en la sexualidad sagrada, la alquimia sexual sin fornicación.

Para mayor argumentación de lo expresado anteriormente, otros estudiosos vindican la traducción de Jerónimo de Estridón en la Vulgata explicando que este era un hombre culto y conocedor del griego y del hebreo. Sabios filólogos dan un significado distinto al texto de Éxodo 34-29 de la versión Reina-Valera: “al descender del monte, no sabía Moisés que la piel de su rostro resplandecía, después que había hablado con Dios” y lo asocian con el que se encuentra en Salmos 69:31: “Y agradará a Jehová más que sacrificio de buen, O becerro que tiene cuernos y pezuñas”, reafirmando que la raíz hebrea “karan”, significa a la vez “cuerno” y “resplandeciente”. Estas profundas y elocuentes explicaciones, cobran más sentido si se relacionan con aquella frase del Avatar de Acuario en la que afirma que la etimología es alma de la Historia y una de las más poderosas claves de la Gnosis.

Pero, porqué san Jerónimo “se decide por darle el significado que ese mismo verbo tiene en Salmos… y a continuación, en latín, escribe «Quod cornuta esset facies sua» que literalmente significaría «que su rostro estaba cornudo». (María Barbero en “La Linterna del Traductor). Barbero amplía la explicación indicando que “en su comentario al Libro de Amón, Jerónimo explicó que la voz cornuta era una referencia metafórica a la glorificación; en los comentarios a los libros de Isaías y Ezequiel, y también en el Diálogo contra los Pelagianos, san Jerónimo vuelve a manifestar que los cuernos de Moisés constituyen una metáfora de «fuerza», «poder», «sabiduría» o «conocimiento de Dios»; en la Antigüedad clásica, la representación de un personaje con un tocado de cuernos de carnero era símbolo de autoridad, por influencia egipcia (el dios Amón Ra), transmitida luego a la cultura romana… Recordemos que Alejandro Magno también gustaba de aparecer con cuernos en algunas de sus efigies… (Consúltese a María Barbero y “Los cuernos de Moisés”)

El carácter sexual del simbolismo oculto tras la veneración al macho cabrío no es nuevo. Así, Luis pancorbo en “Los dioses increíbles afirma: “¿Cómo va a ser nimio, en ese contexto, el culto al lingam que tiene una antigüedad similar a la del hombre pensante? Y el lingam está lejos de ser una obscenidad al estilo contemporáneo. J. A. Dulaure, autor de Culto al Falo, recorrió los orígenes del culto hasta llegar a lo que consideraba lo primero para él: «El entusiasmo religioso por el signo del equinoccio de la primavera». El falo como epicentro de un culto solar, revitalizador, que se alargó primero al toro (Tauro en Grecia y Roma; Apis en Egipto), signo del zodiaco en esa posición equinoccial, y que en otra constelación cercana, a la del Cochero celeste o del Cabrero, llevaría al macho cabrío. Esa es la fuente, para Dulaure, del Pan griego y del Mendes egipcio, dos formas de dioses genesíacos y primaverales, aunque al final se decantarían en un dios claramente fálico como Príapo”.

VI

El día sagrado de la expiación

Por diversas fuentes a las que es relativamente fácil de acceder, se puede obtener mucha información acerca del sagrado día de la Expiación, el día de Quippúr, más conocido como Iom Quippúr (Iom Kipur o Yom Kipur), en el Judaísmo. Corresponde a uno de los días relacionados con el Año Nuevo Judío y a los “diez días terribles”, dedicados al arrepentimiento. Es el día más santo y solemne del calendario judío. Es un día de ayuno, abstinencia y de reposo total, en el que ni siquiera se permite el aseo corporal; por lo que no es laborable y no se debe ingerir bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos. Todo el día está dedicado a prepararse para recibir el perdón de HaShem. Durante toda la ceremonia el Sumo Sacerdote debe conservar su pureza desde siete días antes del sagrado día.

Es la conmemoración del perdón, y del arrepentimiento del corazón. Es el día en el que con base en mucha reflexión y oración, se busca la total misericordia divina, así como la reconciliación con el Creador y el perdón por los errores cometidos. Es el tiempo en el que  mediante la profunda introspección y meditación se debe adquirir un compromiso serio para realizar cambios de conducta. Para el día de Kippúr, los judíos acostumbran vestir ropa blanca y limpia llamado kitel, similar a la mortaja que se coloca a los fallecidos antes de la sepultura. A la luz de la Antropología Gnóstica, resulta claro comprender que es una ceremonia de descargo y asociada con el trabajo en la muerte mística.

En los Haftarot del libro de  Levítico (Vayikrá) con traducción, supervisión y selección exegética del rabino Marcos Edery, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, se explica que el ritual de expiación descrito en Levítico tenía lugar en el Santuario una vez al año en el día de Quippúr. Dicha ceremonia se encuentra descrita más ampliamente en el Talmud, específicamente en el Tratado de Ioma. En dicha ceremonia, los cohen o sacerdotes descendientes de Aaron, vestían con telas de lino blanco y debían hacer una inmersión en el agua cada vez que se cambiaran de ropa para servir en el Santuario. Hacían cinco abluciones y aún hoy, son cinco oraciones que se dicen ese día. Los animales inmolados eran adquiridos con dinero de una colecta. En dicha obra se alude a que algunas gentes consideran que Hazazél (Azazel) es el nombre de un demonio; pero a criterio del autor es el nombre de una montaña.

Según Iona Blickstein, en la introducción al Tratado, anota que es un texto mishnático. Explica que Ioma es un “vocablo arameo que significa «el día que se refiere al día más especial del año, el día del Perdón Iom Hakipurim…»”. Blickstein explica además que cuando el día de Quippúr se festejaba completo, era el día en el que se reunían las tres santidades: la santidad del tiempo, la santidad del lugar y la santidad del hombre. Mishná es un cuerpo exegético  de leyes judías que consolida la tradición oral judía.

Respecto del ritual de expiación, Deshner Karlheinz, afirma que: “En el Antiguo Testamento el macho cabrío se convirtió en el «chivo expiatorio» que se envía al desierto, «al Diablo» cargado con todos los delitos del pueblo; en el Nuevo Testamento, es el símbolo de los condenados en el Juicio Final; en la Edad Media cristiana, el apestoso Satanás en persona”.

En relación con esa doble función o doble significación del macho cabrío en las sagradas escrituras, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:

“En Judea se consagraban dos machos cabríos, el uno puro el otro impuro. El puro, era sacrificado en expiación de los pecados; el otro, cargado por imprecaciones de esos mismos pecados, era enviando en libertad al desierto. ¡Cosa extraña, pero de un simbolismo profundo! ¡La reconciliación por la abnegación y la expiación por la libertad! Pues bien; todos los sacerdotes que se han ocupado del simbolismo judío, han reconocido en el macho cabrío inmolado, la figura de aquel que ha tomado —dicen ellos— la propia forma del pecado. Luego los gnósticos no estaban fuera de las tradiciones simbólicas, cuando daban al Cristo libertador la figura mística del macho cabrío”.

“Toda la Cábala y toda la magia, se dividen, en efecto, entre el culto del macho cabrío sacrificado y del macho cabrío emisario. Hay, pues, la magia del santuario y la del desierto, la iglesia blanca y la iglesia negra, el sacerdocio de las asambleas públicas y el sanhedrín del sábado”.

VII

El chivo expiatorio

Son muy conocidas frases como la siguiente: “lo pusieron de chivo expiatorio”. Expresión que se refiere a que a una o a varias personas se les atribuye la culpa de una falta o delito que no han cometido; sino otras personas que forman parte de un grupo mayor o son más poderosas. Sin embargo, no todas las personas saben que el origen de dicha expresión se halla en la antigüedad, en el pueblo hebreo, en la sagrada ceremonia de la expiación en el décimo día del mes Tishrei, el primer mes conforme al actual calendario judío y el séptimo de acuerdo con el orden dado a los meses en la Biblia. A continuación el texto bíblico:

En el capítulo 16 del libro de Levítico (Vayikrá en el Tanaj), se encuentra la ceremonia de los dos machos cabríos echados a suertes: uno para la expiación y otro que se envía al desierto: “1 Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Jehová, y murieron. [En Vayikrá se lee: Habló Adonai a Moshéh…]  2 Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. 3 Con esto entrará Aarón en el santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto. 4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. 5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto”.

“6 Y hará traer Aarón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa. 7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del tabernáculo de reunión. 8 Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Jehová, y otra suerte por Azazel. 9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Jehová, y lo ofrecerá en expiación. 10 Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto”.

“11 Y hará traer Aarón el becerro que era para expiación suya, y hará la reconciliación por sí y por su casa, y degollará en expiación el becerro que es suyo. 12 Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar de delante de Jehová, y sus puños llenos del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. 13 Y pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el testimonio, para que no muera. 14 Tomará luego de la sangre del becerro, y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. 15 Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro, y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. 16 Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas. 17 Ningún hombre estará en el tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga, y haya hecho la expiación por sí, por su casa y por toda la congregación de Israel. 18 Y saldrá al altar que está delante de Jehová, y lo expiará, y tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor. 19 Y esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces, y lo limpiará, y lo santificará de las inmundicias de los hijos de Israel”.

“20 Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; 21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto. 22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto”.

Continua en El Misterio del Bafometo II

La Divina Presencia

En el documental: “Maestros gnósticos del siglo XX”, se aborda un tema sumamente interesante e importante para los estudiantes gnósticos: “La Divina presencia”. En esta ocasión, se abordará el tema desde la perspectiva de la Psicología Gnóstica. Para el efecto, previamente se hará un estudio de diferentes conceptos sin los cuales sería muy difícil entender el significado de la Divina Presencia en el ser humano. En este sentido, se hablará acerca de la importancia de vivir el presente, del desarrollo de la fuerza de atención y de la práctica del recuerdo de sí. Además se hará un breve recorrido por el estudio del Ser.

Aprender a decir presente desde la conciencia

Es común que en la escuela, cuando la maestra pasa lista y pregunta si asistió a clases cada uno de sus alumnos, los niños respondan: “Presente”. De esta manera, la educadora tendrá evidencia clara de quién de los niños está en el aula y quién no. Pero, al decir: “presente”, ¿será que cada uno de los asistentes, estarán conscientes de estar presentes o únicamente estarán “de cuerpo presente”?

En tal sentido, es oportuno preguntarse: ¿qué tan consciente se encuentra cada uno  cuando se halla en determinado momento y lugar? ¿Estará en ese instante y lugar solamente “de cuerpo presente”? ¿Será que su conciencia también está presente? ¿Cómo saber si en este momento, se encuentra no solo con el cuerpo físico presente, sino que también con la mente y el corazón?

Es usual que una persona mientras dialoga con otras personas, pierda el hilo de la conversación. Y esto, obviamente ocurre porque no está presente. Claro está: no se encuentra con la conciencia presente, sino solamente con el cuerpo presente.

Por ese motivo, en su obra: La Revolución de la Diálectica, el Kalki Avatar afirma lo siguiente: “Hay que aprender a escuchar. Para aprender a escuchar hay que despertar la conciencia. Para saber escuchar hay que saber estar presente”. Es indudable que para estar conscientes en determinado momento se requiere vivir el presente, llevar a la práctica la filosofía de la momentaneidad. Para tal efecto, es preciso sujetar a la mente al cuerpo físico. Al iniciar esta clase de ejercicios, el estudiante descubre que la mente viaja constantemente fuera del cuerpo. La mente oscila entre el pasado y el futuro, rara vez se encuentra dentro del cuerpo y en “tiempo real”.

Una práctica sencilla, pero sumamente importante y urgente es la de realizar actos de presencia. ¿Qué significa esto? Si el lector quiere comprender que significa realizar actos de presencia, podría detener la lectura durante unos segundos al terminar de leer este párrafo y llevar a la práctica lo que aquí se sugiere: puede cerrar los ojos y dedicar más atención a sus sentidos y menos a sus pensamientos. Si está dispuesto a realizar el ejercicio, trate de sentir los fenómenos físicos que ocurren a su alrededor: sonidos o ruidos, temperatura ambiente, olores, sus propias sensaciones corporales: su respiración, los latidos de su corazón, su postura, lugares de tensión en su cuerpo; entre otras sensaciones corporales. Este es un tipo de ejercicio que podría realizar cada vez que pueda y se acuerde. Y poco a poco efectuarlos más frecuentemente.

Respecto de este tema: Anthony de Mello, es uno de los autores que recomienda aprender a prestar más atención a las propias sensaciones, que a los propios pensamientos. Así por ejemplo, en su obra: Auto liberación interior, afirma lo siguiente: “Si estás doliéndote de tu pasado, es que estás dormido. Lo importante es levantarse para no volver a caer. La solución está en tu capacidad de comprensión y de ver otra cosa que lo que te permites ver. Ver lo que hay detrás de las cosas. Cuando se te abran los ojos, verás cómo todo cambia, que el pasado está muerto y el que se duerme en el pasado está muerto, porque sólo el presente es vivo si tú estás despierto en él.”

La fuerza de atención

Pero, ¿qué es la atención? ¿Es realmente importante prestar atención? En la escuela, el colegio, la universidad, las reuniones de trabajo; usualmente se insiste en que los asistentes presten atención. Situación que generalmente no ocurre. ¿Por qué? Sencillamente porque los asistentes, como ya se ha venido explicando, solo se encuentran “de cuerpo presente” en la clase o reunión. En cada uno de ellos, raramente se hace presente la conciencia a las clases o reuniones de trabajo.

Para ampliar lo anterior, es conveniente que el lector tenga una clara conceptualización de lo que se debe entender por atención. La atención es la acción de atender. Y atender, es sinónimo de aguardar, es decir, según, el Diccionario de la Real Academia Española o DRAE, significa: “Esperar a que llegue alguien o algo, o a que suceda algo”. Esta acepción del diccionario, equipara el significado de la atención al estado de alerta o estado de vigilancia, estar vigilante “como el vigía en época de guerra”. En otra de las acepciones del DRAE, se explica que atención es: “Aplicar voluntariamente el entendimiento a un objeto espiritual o sensible”. En los estudios gnósticos, la atención es la dirección de la actividad.

Según la Geometría y la Física, la dirección es una línea recta con dos sentidos (derecha e izquierda, arriba y abajo o hacia adentro y hacia afuera). Esto significa que para estar atento se debe realizar una sola actividad a la vez. Y al realizar dicha actividad, debe atenderse al fenómeno, acontecimiento u objeto exterior y al mismo tiempo al efecto en el interior. Es lo que se denomina en la práctica gnóstica: “Alerta percepción, alerta novedad”.

Parece sencillo y trivial. Con razón todo mundo exige a los demás que le presten atención. Pero, ¿será que es fácil prestar atención?, ¿alguna vez alguien se ha detenido a enseñar a prestar atención?, ¿quién ha aprendido a dedicarle atención a algo, a un objeto, situación o acontecimiento?, ¿es posible estar vigilante en cualquier momento o lugar y durante algún tiempo? Es evidente que no.

¿Por qué no es posible prestar atención a hechos, fenómenos, objetos o conversaciones? Un fenómeno usual en la psiquis de la humanidad mecánica es la distracción. Algo contrario a la atención. La humanidad se distrae fácilmente y lo peor, creen que distraerse resulta saludable y beneficioso. Hasta se aconseja distraerse: “Sal a distraerte un poco” dice la mamá a la hija o al hijo.  Es indudable que la recreación y dedicarle tiempo al ocio sano es aconsejable y necesario. Pero si realmente se quiere despertar conciencia, distraerse para nada será aconsejable.

La distracción es el resultado de intentar hacer varias cosas a la vez. Un ejemplo sencillo es el del padre de familia que llega al hogar después de una larga jornada de labores. A la hora de la cena, al mismo tiempo que se alimenta, conversa con la esposa, amonesta a los hijos, mira televisión, hojea el periódico y hasta se da el lujo de hablar por teléfono cerrando temas del trabajo y de acariciar a la mascota. Conclusión: su atención se ha difuminado en múltiples actividades a la vez.

En la vida diaria, diferentes hechos o situaciones cotidianas, ejemplifican la importancia de atender una sola actividad a la vez. Así por ejemplo, en una agencia bancaria, el personal que labora ahí, está entrenado para atender a una sola persona a la vez. Eso ocurre con el personal de atención al cliente y en especial, con el receptor y pagador. Sería absurdo que en la ventanilla, el empleado bancario quisiera atender a todos los usuarios y cuenta habientes a la vez. Lo mismo ocurre en una tienda de abarrotes. El dependiente de la tienda, debe dedicarse a un cliente a la vez. En caso contrario, habría caos y desorden, dolores de cabeza, equivocaciones y molestias. Sin embargo, es indudable que en sus pensamientos, sentimientos y en múltiples actividades, las personas intentan realizar varias acciones a la vez. Y lo peor, es que idealizan y potencian tal tipo de actividades como grandiosas y positivas.

En el Mensaje de Navidad 1964-65, el Avatar de Acuario dice: “Para lograr la quietud y el silencio de la mente es necesario saber vivir de instante en instante, saber aprovechar cada momento, no dosificar el momento. Toma todo de cada momento, porque cada momento es hijo de la Gnosis, cada momento es absoluto, vivo y significante. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros amamos la filosofía de la momentaneidad”.

En dicha obra Samael Aun Weor,explica la práctica de la no dualidad y explica lo siguiente: “”La Gnosis vive en los hechos, se marchita en las abstracciones y es difícil de hallar, aún en los pensamientos más nobles. Luego narra la siguiente anécdota:

-Le preguntaron al maestro Bokujo: “¿Tenemos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de ésto?”

-El maestro respondió:

-“Comemos, nos vestimos”.

—”No comprendo” –dijo el discípulo.

“Entonces vístete y come” – dijo el maestro.

“Esta es precisamente la acción libre de los opuestos: ¿Comemos, nos vestimos? ¿Por qué hacer un problema de eso?, ¿por qué estar en otras cosas mientras estamos comiendo y vistiendo?”

“Si estas comiendo, come; y si estas vistiéndote, vístete, y si andas por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haced únicamente lo que estáis haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, con mente receptiva de instante en instante… Comprended que os estoy hablando del sendero de acción, libre del batallar doloroso de los opuestos. Acción sin distracciones, sin escapatorias, sin fantasías, sin abstracciones de ninguna especie. Cambiad vuestro carácter amadísimos, cambiadlo a través de la acción inteligente, libre del batallar de los opuestos”.

De la lectura pueden surgir muchas posibilidades para que el lector realice diferentes ejercicios de presencia, para acostumbrarse a estar en determinado momento y lugar con la conciencia presente. Así por ejemplo, durante el momento del aseo corporal, a la hora de la ducha o el baño. En lugar de dejar que la mente vuele o de repasar la lista de quehaceres del día; sería mejor y muy oportuno disfrutar realmente el momento, de la caricia y temperatura del agua en el propio cuerpo, prestarle atención a las sensaciones vividas y no permitir que la mente se escape y viaje a otro tiempo y lugar.

La hora del desayuno o de cualquier comida,  resulta formidable también para iniciar ejercicios de presencia. Podría preguntarse si ¿a la hora de comer, realmente se dedica a comer o solo lleva bocados de alimento a la boca y los traga sin prestarle mayor atención? En la actualidad, muchas personas ya no mastican los alimentos, solo engullen o tragan enteros los bocados de comida. Es conveniente observarse y constatar si esto ocurre también consigo mismo o no. Aparte que el ejercicio de masticar los alimentos trae consigo múltiples beneficios a la salud, puede aprovecharse también para estar con la conciencia presente. Al principio puede intentar con un bocado de alimento, dedicarse a masticar, mientras está masticando la comida. Es decir, se trata de no pensar, de no conversar, de no ver televisión, de no leer, de no hacer nada más que masticar. Quien quiera que lo intente, podrá constatar cuán difícil resulta este sencillo ejercicio.

El recuerdo de sí

En las condiciones usuales de la vida, el ser humano no se acuerda de sí mismo, no se siente a sí mismo, no siente su propio cuerpo, no es consciente de sí, no vive en su interior.  Los seres humanos, en general, viven en total olvido de sí mismos.

En el camino hacia el despertar, es imprescindible aprender a recordarse a sí mismo y así poder observarse y cambiar el mundo interior, la propia vida.

En cierta ocasión, refiriéndose al recuerdo de sí, George Ivanovich Gurdjieff, afirmó: “Las personas que saben esto, ya saben mucho.  El problema es que nadie lo sabe. Toda la vida humana se basa en esto. Toda la ceguera humana se debe al olvido de sí mismo. Si un hombre sabe de verdad que no es capaz de conocerse a sí mismo, ya está cerca de conocer su propio Ser”.  En su obra: Fragmentos de una enseñanza desconocida, Pedro Ouspensky, coloca en labios de su maestro, de Gurjieff, las siguientes palabras: “Tan sólo tienen valor los resultados obtenidos durante el recuerdo de sí”.

En dicha obra, aunque muy someramente, Ouspensky explica el significado de la práctica del “recuerdo de sí”, es decir, la sensación de uno mismo, la sensación del propio cuerpo, la sensación de la propia masa o como decía Gurdjieff: “sentir con toda la masa”. “Mi primera impresión fue que los ensayos de recuerdo de sí, o de ser consciente de sí, de decirse: Soy yo el que camina, soy yo el que hace esto, al tratar continuamente de experimentar la sensación de este yo — detenían los pensamientos”. Líneas adelante, dice además: “Los primeros ensayos de “recuerdo de sí” me hicieron recordar mis tentativas anteriores. En efecto, ambas experiencias eran casi idénticas, con la única diferencia de que al detener los pensamientos la atención está totalmente orientada hacia el esfuerzo de no admitir pensamientos, mientras que en el acto del “recuerdo de sí” la atención se divide: una parte se dirige hacia el mismo esfuerzo, otra hacia la sensación de sí”. Explica además que: “cuando comencé a aprender a dividir mi atención vi que el “recuerdo de sí” producía sensaciones maravillosas que no venían por sí solas, sino muy raras veces y en condiciones excepcionales”.

La noción de sensación de sí mismo, como sinónimo del recuerdo de sí, es abordada también por el Kalki Avatar, en su obra: Mensaje de Navidad 1966-67, precisamente en el capítulo titulado: Íntima recordación de sí mismo, dice: “Aun cuando parezca increíble, cuando el estudiante se observa a sí mismo no se recuerda a sí mismo. Los aspirantes, fuera de toda duda, realmente no se sienten a sí mismos no son conscientes de sí mismos. Parece algo inverosímil que cuando el aspirante gnóstico auto-observa su forma de reír, hablar, caminar, etc., se olvida de sí mismo, esto es increíble, pero cierto. Sin embargo es indispensable tratar de recordarse a sí mismo, mientras se auto-observa, esto es fundamental para lograr el despertar de la conciencia. auto-observarse, auto-conocerse, sin olvidarse de sí mismo, es terriblemente difícil, pero espantosamente urgente para lograr el despertar de la conciencia”.

“Esto que estamos diciendo parece una tontería, las gentes ignoran que están dormidas, ignoran que no se recuerdan a sí mismas, ni aunque se miren en un espejo de cuerpo entero, ni aun cuando se observen en detalle minuciosamente. Este olvido de sí mismo, esto de no recordarse a sí mismo, es realmente la causa causorum de toda la ignorancia humana”.

El Ser

Eckart Tolle afirma que: “La palabra Dios se ha vuelto vacía de significado a través de miles de años de mal uso. Yo la uso a veces pero lo hago poco. Por mal uso entiendo que las personas que nunca han tenido ni un atisbo del reino de lo sagrado, de la infinita vastedad que hay detrás de esta palabra, la usan con gran convicción, como si supieran de qué están hablando. O argumentan contra él, como si supieran que es lo que están negando. Ese mal uso da lugar a creencias y afirmaciones absurdas y a engaños del ego, tales como “Mi o nuestro Dios es el único Dios verdadero y tu Dios es falso” o la famosa afirmación de Nietzsche “Dios ha muerto”.

“La palabra Dios se ha convertido en un concepto cerrado. En el momento en que se pronuncia, se crea una imagen mental, quizá ya no la de un anciano de barba blanca, pero si una representación mental de alguien externo a uno y, casi inevitablemente, algo o alguien masculino”.

Ni Dios ni Ser ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que hay detrás de ellas, así que la única cuestión importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo para permitirle a usted experimentar Aquello que señala. ¿Señala más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendental o tiende demasiado fácilmente a volverse solamente una idea en su cabeza en la que usted cree, un ídolo mental?”

“La palabra Ser no explica nada, pero tampoco lo hace la palabra Dios. Sin embargo Ser tiene la ventaja de que es un concepto abierto. No reduce lo infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de ello. Nadie puede reclamar la posesión exclusiva del Ser. Es su propia esencia y es inmediatamente accesible a usted como la sensación de su propia presencia, la comprensión de Yo soy que es anterior a yo soy esto o yo soy aquello. Así que hay solamente un pequeño paso de la palabra Ser a la experiencia del Ser”.

En la Filosofía Gnóstica y más propiamente en la Ontología Gnóstica, el Ser es lo real, lo divinal. Es equivalente a Espíritu de los cristianos, al Atman de la filosofía hindú. Es Dios en el interior del ser humano, el Dios íntimo o Íntimo, es Chesed, en el Árbol de la vida de la Cábala. En el Gnosticismo Universal, se explica además que El Ser es el el Padre interno, el Yo Soy.

Para una explicación más profunda del significado del Ser, José Jesús Leal en su obra: Psicología del Despertar, da la siguiente definición: “El Ser es un conjunto de elementos esenciales en proceso de autoconocimieno”. Explica además en el capítulo titulado: La Ontología Gnóstica de la obra citada que: “Cuando uno experimenta por sí mismo el Ente se da cuenta que no solamente es, sino que está siendo y será la unidad íntima de todas las percepciones objetivas, reales de nosotros mismos”.

Dentro del propio Ser  se encuentran los auténticos valores. Cada uno de esos valores constituye la Esencia maravillosa que debe liberarse de la esclavitud del Ego y así volver a fusionarse con el Ser. En tal sentido, en el trabajo interior, hay que aprender a expresar los valores eternos del Ser. El Ser es el maestro interno. En el libro: Revolución de la Dialéctica el Quinto ángel del Apocalipsis afirma que: “Cada persona tiene su propio maestro, siendo este el Ser, eso que está más allá de la mente y del falso racionalismo”. El Ser es felicidad sin límites y se expresa de manera lacónica, concisa, breve y sintética.

Afirma además el maestro que: “Incuestionablemente, el Ser en sí mismo es nuestra auténti­ca identidad, valores e imagen. El Ser en sí mismo es el K‑H, el Kosmos Hombre o el Hombre Kosmos”.

En el capítulo titulado: La acción lacónica del Ser de la obra citada, el maestro Samael, explica que: “Se han dado casos en los que el Ser ha logrado expresarse a través de alguien que haya conseguido un cambio de imagen, va­lores o identidad y entonces, ese alguien se ha convertido de hecho en algún profeta, en algún iluminado.

Más adelante y siempre en el citado capítulo el maestro explica: “Sólo quien renuncia a los frutos de la acción, quien no espera re­compensa alguna, quien sólo está animado por amor a trabajar en favor de sus semejantes, ha comprendido ciertamente la Acción lacónica del Ser. Necesitamos pasar, repito, por un cambio total de sí mismos. Imagen, valores e identidad, deben cambiar. ¡Qué bello es tener la imagen joven del hombre terrenal!, pero debemos, y es mejor, tener la imagen espiritual y celestial, aquí mismo, en carne y hueso. En vez de poseer los falsos valores del ego, deben estar en nuestro corazón y en nuestra mente los valores positivos del Ser. En vez de tener una identidad grosera, debemos tener la identidad puesta al servicio del Ser. Reflexionemos en la necesidad de convertirnos en la viva expresión del Ser. El Ser es el Ser y la razón de Ser del Ser es el mismo Ser”.

La finalidad de cada individuo humano es la de ser cada vez más auténtico, retornar al Ser, posibilitar cada vez más los espacios de manifestación del Ser en la vida cotidiana, permitir que el Ser se haga presente en la propia vida, realizar al Ser. Y para lograrlo, se requiere de elevar el propio nivel de Ser hasta alcanzar lo que se denomina en los círculos gnósticos contemporáneos: La Auto realización íntima del Ser, es decir, “el desarrollo armonioso de las infinitas posibilidades humanas”.

Por ese motivo, el Avatar de la Era de Acuario, en su obra: Psicología Revolucionaria afirma que: “Ciertamente lo que importa es el modo de ser de cada persona; algunos sujetos serán borrachos, otros abstemios, aquellos honrados y estos otros sinvergüenzas; de todo hay en la vida. La masa es la suma de los individuos; lo que es el individuo es la masa, es el Gobierno, etc. La masa es pues la extensión del individuo; no es posible la transformación de las masas, de los pueblos, si el individuo, si cada persona, no se transforma. Nadie puede negar que existen distintos niveles sociales; hay gentes de iglesia y de prostíbulo; de comercio y de campo, etc., etc., etc. Así también existen distintos Niveles del Ser. Lo que internamente somos, espléndidos o mezquinos, generosos o tacaños, violentos o apacibles, castos o lujuriosos, atrae las diversas circunstancias de la vida…”

Mediante el trabajo interior, el ser humano puede elevar su nivel de Ser. En ese proceso, se conoce a sí mismo y aprende a conocer a Dios. Es la famosa frase de la filosofía clásica: Gnosce te ipsum, conócete y conocerás al Universo y a los dioses. Hay que aprender a conocer a Dios, hay que prepararse para recibir el don de conocerle. Por ese motivo, en el Evangelio de la Verdad, se lee: “El evangelio de la verdad es alegría para quienes han recibido del Padre de la verdad el don de conocerle, por el poder del Logos quien viene de la plenitud que queda dentro del pensamiento y la mente del Padre”. El don de conocer a Dios en el interior de sí, se obtiene aprendiendo a escuchar la sabia voz del corazón, aprendiendo a buscar a Dios en el propio corazón. Esta es la Gnosis del corazón, la Gnosis Kardias. El don de conocerle se denomina: Donum Dei. Es el don de Dios para entender. Hay que prepararse para recibir del Padre de las luces el Donun Dei. En el documental citado al inicio de esta publicación, se encuentra la siguiente:

Práctica sufí para lograr la divina presencia del Ser en uno mismo

Respira rítmicamente y acuérdate de tu Ser en el corazón. Ejércitate para sentir tu corazón. Por cada respiración, pronuncia una palabra clave o mantra. Esta puede ser: Dios, Ser o Alá. También puedes pronunciar la frase: Él es él, yo soy Él, Él está en mí.

A medida que pronuncias la frase, dedícate a sentir ya no solo tu corazón, no solo tu respiración, no solo tu columna vertebral, sino todo tu cuerpo, toda tu presencia, toda tu masa.

 Consejos para lograr la divina presencia en ti

Sé consciente a cada instante.

No dejes que nada te robe tu atención, ni por la duración de un solo suspiro.

Tente presente a ti mismo siempre y en todas las situaciones por difíciles que estas sean.

Mantén tu atención delante de ti a cada paso que das.

Debes desear la libertad y no olvidarla nunca.

Resiste los pensamientos extraños.

Mantén tu atención solo en lo que estás haciendo, ya sea exterior o interior.

Soledad entre la multitud, silencio entre el bullicio.

En todas tus actividades exteriores mantente internamente libre, desapegado.

Aprende a no identificarte a ti mismo con cualquier otra cosa.

Viajas hacia tu hogar.

Recuerda que estás viajando desde el mundo de las apariencias, del sueño, hacia el mundo de la realidad, del despertar.

Recuerda a tu amigo: Dios.

Que la plegaria de tu boca sea la plegaria de tu corazón.

Sé siempre consciente de la presencia Divina en ti

Acostúmbrate a sentir la presencia de tu dios íntimo en tu corazón.

Festividades gnósticas

En el santoral gnóstico, hay algunas fiestas mayores de suma importancia esotérica. De estas fiestas, citaremos las siguientes:

Epifanía que se celebra el 6 de enero y que, según la tradición, corresponde al Día de Reyes

reymagosLa visita de los Reyes Magos al niño Dios de Belén. Samael Aun Weor, en su obra: “El Matrimonio Perfecto” explica que Epifanía “es la manifestación o la Revelación: o la ascensión del Cristo en nosotros. Según Krumm Heller, Dietrich el gran teólogo, dice: “Para hallar como se desea, el religare o la Unión con la Divinidad, hay que hacerlo por estos cuatro caminos: recibir a Dios (la Eucaristía), Unión amorosa (Magia Sexual). Amor filial (sentirse Hijo de Dios). Muerte y Reencarnación. El gnóstico vive estos cuatro caminos”.

Y ya que citamos al venerable maestro Huiracocha, transcribimos nuevamente el texto citado y algunas líneas más relacionadas con el tema y que se encuentran en su obra: “La Iglesia Gnóstica: “Dietrich, el gran teólogo, dice: Que para hallar como se desea el Religare o la unión con la Divinidad, hay que hacerlo por medio de estos cuatro caminos. Recibir a Dios (La Eucaristía). Unión amorosa ( magia sexual). Amor filial (sentirse hijo de Dios) y muerte y reencarnación.

Dios

Si estudiamos las religiones actuales, vemos que prevalece entre los cristianos lo que denominamos amor filial o sentirse hijo de Dios, y entre los hindúes la muerte y la reencarnación. Los gnósticos, en cambio, son los únicos que emprenden plenamente estos cuatro caminos cuyas líneas directrices están bien marcadas y explícitas en los Misterios antiguos. Conocer y vivir esos Misterios, es la Iniciación, es llegar a la sabiduría al noscere”.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) fue un pastor y teólogo alemán, mártir del nazismo. Al final de su vida y encarcelado, planteó un cristianismo sin religión: “Jesús nos llamó, no a una nueva religión, sino a una nueva vida”. Otra frase de Bonhoeffer que llama a una profunda reflexión: “La gracia barata es el enemigo mortal de nuestra iglesia… La gracia barata es la gracia como doctrina, como principio, como sistema… La gracia barata es la justificación del pecado, y no del pecador… La gracia cara es el tesoro oculto en el campo, por el que el hombre vende todo lo que tiene… Es la perla preciosa por la que el mercader entrega todos sus bienes; es el reino de Cristo por el que el hombre se arranca el ojo que le escandaliza… Es la llamada de Jesucristo que hace que el discípulo abandone sus redes y le siga… Es gracia porque llama al seguimiento de Jesucristo. Es cara porque le cuesta al hombre la vida; y es gracia porque le regala al hombre la vida…” 

En el Gnosticismo Universal, la recomendación del Evangelio: “Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.

gnostuniv Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno”. (Mt 5:29-30) no se debe interpretar literalmente, es decir, a la letra muera. Se interpreta esotéricamente como un llamado a la eliminación de los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos, nuestros defectos de carácter, nuestro querido Ego.

Y ya que citamos a Dietrich Bonhoeffer, no podríamos dejar de transcribir uno de sus hermosos poemas:

bonhoeffer

“¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
que salía del encierro de mi celda
sereno, alegre, con firmeza,
cual hacendado de su rural vivienda.

¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
cuando hablaba a mis guardianes
libre y amigable, claramente,
como si fuese yo quien diera las ordenes.

¿Quién soy yo? También me dicen

que soportaba los días de infortunio
tranquilo, sonriente, dignamente,
como acostumbrado a ganar siempre.

Pero ¿soy realmente lo que otros dicen que soy?
¿O soy solamente lo que yo mismo conozco de mí,
inquieto y anhelante y enfermo, cual pájaro enjaulado,
luchando por respirar, como si unas manos
me oprimieran la garganta,
suspirando por los colores, las flores, el canto de los pájaros, sediento de palabras cariñosas, de compañía,
moviéndome agitado, a la espera de grandes acontecimientos,
temblando impotente por amigos infinitamente alejados,
cansado y vacío al orar, al pensar, al actuar,
débil y presto a despedirme de todo?

¿Quién soy yo? ¿Éste o el otro?
¿Soy una persona un día y otra al siguiente?
¿Soy las dos al mismo tiempo? ¿Soy un hipócrita ante otros
y ante mí mismo un infortunado y despreciable cobarde?
¿O hay algo aún en mí, parecido a un ejército vencido
que huye desordenado de una victoria ya alcanzada?

¿Quién soy yo?

De mí se burlan estas solitarias preguntas mías.

Quienquiera que yo sea, tú lo sabes, oh Dios, soy tuyo.”

Dietrich Bonhoeffer (poema escrito en una carta fechada 16 de julio de 1944)

En su poema se pregunta ¿quién soy? y deja entrever en su reflexión la cruda condición del yo cambiante, de la legión de errores que cargamos, del “ejército vencido que huye desordenado”.

Otra fiesta principal del santoral se celebra el 4 de febrero, denominada también: el año nuevo gnóstico. En esta fecha conmemoramos el inicio de la nueva Era, la Era de Acuario. Este acontecimiento ocurrió el 4 de febrero de 1962.

acuario

La influencia de Acuario se manifiesta desde esa fecha y gradualmente se ha venido desarrollando. Con el tiempo su influencia será completa. Por estos tiempos, aún se percibe la influencia de Piscis, pero poco a poco su fuerza va debilitándose. Es una lucha natural entre lo nuevo y lo viejo.

Semanas después viene las fiestas relacionadas con el punto medio entre solsticios y equinoccios. Entre ellas, el Dos de Candelaria y la presentación del Niño en el templo, el Carnaval, el Miércoles de Ceniza y el inicio de la Cuaresma Cristiana. Es importante aclarar que en el Gnosticismo Universal, la Cuaresma se relaciona con la presencia de las fuerzas de Enoch (la energía de Primavera) y ocurre después de Jueves Santo.

cena semsantaEn Semana Santa destacan como fiestas mayores, la celebración del Jueves Santo, con todos los acontecimientos con ella relacionados: la última Cena, el Lavatorio de pies, la institución del santo sacrificio de la Misa Gnóstica, la oración del Huerto, la negación de Pedro, la traición de Judas y la captura del Señor. Al día siguiente, se conmemora el Viernes Santo lleno de simbolismo. Ese día ocurre el Juicio del Señor, el tránsito de Pilatos a Herodes y de este nuevamente a Pilatos, la liberación de Barrabás, el Vía Crucis, la crucifixión del Señor y la formulación de las siete frases ocultas, más conocidas como las Siete Palabras.

Es claro que hay otras fiestas también importantes, como las fiestas de los equinoccios y las de los solsticios, la fiesta de San Juan Apóstol y la de Santiago el Mayor, entre otras fiestas menores. No puede olvidarse entre ellas, las dedicadas a la divinidad femenina, como las fiestas de Mayo dedicadas a la santa Madre, a la Madre Divina particular e individual de cada quien y la festividad en honor a María Magdalena patrona de los gnósticos cátaros y por qué no decirlo, de todas las escuelas gnósticas cristianas.

María Magdalena y calavera

El 27 de octubre, se celebra el Día Universal de la Gnosis.

Samael A. W Fecha en la que se conmemora el advenimiento del Logos Samael, jerarca del rayo de la Fuerza. En este sentido, es conveniente explicar que este extraordinario acontecimiento ocurrió el 27 de octubre de 1954, en el Sumum Supremum Sanctuarium, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. En esa fecha y lugar, uno de los Siete Espíritus ante el Trono del Cordero, es decir, uno de los siete genios planetarios se encarnó en la Tierra. Estos siete ángeles son: Gabriel, Rafael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel, Orifiel. Cada uno de estos señores es el gerente de uno de los siete planetas identificados a simple vista desde la antigüedad: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

El advenimiento del ángel Samael a la Tierra, sobrevino al encarnarse dicho Logos en la humana personalidad de un iniciado que durante mucho tiempo se fue preparando para fusionarse plenamente con las partes superiores de su mismo Ser. Previamente, el bodhisattva (la parte humana del Ser) del Logos Samael se había encarnado en la personalidad de: Víctor Manuel Gómez Rodríguez, en el barrio Egipto, de la ciudad de Santa Fe de Bogotá, Colombia, el 6 de marzo de 1917.  La fecha del 27 de octubre, ha sido declarada por los gnósticos del mundo, como el Día Internacional del Misionero Gnóstico en memoria a la gran labor por la humanidad doliente que realizó el Venerable Maestro, entre ellas, la divulgación y explicación  de la enseñanza esotérica gnóstica de todos los tiempos.

Entre los acontecimientos relevantes ocurridos el año 1917 citamos  un terremoto de alta intensidad que destruyó San Salvador, república de El Salvador.terremoto 1917

La aparición a tres pastorcillos por parte de la Virgen en Fátima, Portugal; entre mayo y octubre.pastorcillos

Entre marzo y octubre se desarrolla la revolución bolchevique.

rev bolche

En diciembre de ese año, también ocurrieron una serie de terremotos que destruyeron la ciudad de Guatemala.terre guate 1917

Parte de la vida del bodhisattva Gómez Rodríguez, antes de encarnar al logos Samael, es narrada por este en su obra: Las Tres Montañas. Ahí narra su niñez y la búsqueda intensa que desplegó hasta encontrar la senda perdida, el camino oculto, el sendero angosto y estrecho que conduce a la luz. De esa manera, fue que en 1936, ingresó en la escuela gnóstica Rosa-Cruz Antigua. Institución fundada por el Dr. Arnoldo Krumm Heller (V.M. Huiracocha). En el año de 1946, conocería a su esposa-sacerdotiza: doña Arnolda Garro.

En el año 1947 se produce su despertar espiritual. Fue así como el iniciado Víctor Manuel Gómez se conectó con su propio Espíritu, con su dios o Ser íntimo, con su “Íntimo” Aun Weor e integró su “Mónada espiritual”. Aun Weor significa “Verbo de Dios”.sama8

Para explicar más detenidamente lo anterior, es importante anotar que cada uno de nosotros, al tomar un nuevo cuerpo, en el momento del nacimiento del cuerpo físico, venimos al mundo como una dualidad: Esencia y Ego. El Ego es el conjunto de elementos indeseables depositados en nuestra psiquis y adheridos a la Esencia. Lo formamos en pasadas existencias y se sigue desarrollando y reproduciendo en nuestra actual existencia.

El Ego es una triste y terrible tragedia en nuestra vida. Es la razón principal por la cual somos seres incompletos y fragmentados. Por ese motivo, no somos seres humanos auténticos, no poseemos Alma, es decir, somos desalmados. Sin embargo, poseemos algo valioso y digno en nuestro interior: la Esencia maravillosa A diferencia del Ego o yo psicológico que caracteriza a la suma de nuestros errores o defectos de carácter, La Esencia maravillosa, es la chispa divina, el budhata o fracción de alma o partícula de nuestro propio Ser que urge desarrollemos y realicemos. El budhata, la esencia encarnada en una humana criatura viene a ser el bodhisattva, la parte humana del Ser. El Ser es lo real, lo auténtico en nosotros.

La Psicología Gnóstica nos enseña que la Esencia es, no es y llegará a ser. La Esencia tiene todos los atributos del Ser, es parte del Ser, es el mismo Ser. Cada uno de nosotros, al dejar que la Esencia se exprese en forma libre y natural, logramos que el Ser se manifieste en nuestro interior. Desgraciadamente, debido a que erramos vida tras vida, la Esencia ha quedado atrapada, encarcelada, enfrascada entre el Ego y por ende aún no es. Sin embargo, con el trabajo interior a lo largo del sendero iniciático, la Esencia puede liberarse de las cadenas del Ego y desarrollarse hasta llegar a Ser.

En su obra “La Revolución de Bel”, el Maestro explica el significado de su nombre oculto, Aun Weor: “En la Logia Blanca al discípulo se la hace saber el nombre de su “Yo superior” es decir de su Íntimo, nombre con el cual ha figurado a través de toda la eternidad y en todos los libros kármicos; así tenemos por ejemplo que Gautama el Buda en los mundos internos se llama Amithaba. Krumm Heller se llama Huiracocha, etc. Si abrimos el capítulo 19 del Apocalipsis vemos que el santo de la revelación llama al Jinete del Apocalipsis “Verbo de Dios”. Dios se representa por el monosílabo “Aun” y las dos veces de la palabra verbo forman una doble v  lo cual puede escribirse así w y con las vocales e, o, más la letra r formamos el nombre Weor así. Completamos el nombre del yo divino del autor “Aun Weor”.

Después de esta cita, es conveniente aclarar que para evitar confusiones terminológicas, el Maestro Samael aclaró tiempo después a la publicación de este libro que Yo superior y yo inferior son dos partes del mismo yo, que eso que por ese entonces denominó como: “yo divino” o “yo superior” es en realidad: el Padre interno, el Espíritu, nuestro Íntimo, es decir, nuestro propio Ser.

 1947 fue un año de varios acontecimientos extraordinarios en el mundo. Ese año ocurrió el famoso caso Roswell, o incidente ovni Roswell, se descubrieron los “rollos del mar Muerto”, triunfó el sistema A-Himsa con el liderazgo del Mahtma Gandhi, en la India y se descubrió la aplicación del Carbono 14 para datación de materia orgánica antigua.roswell
rollosgandhi

En su proceso iniciático, el 9 de abril de 1948, Aun Weor, recibe de su Padre interno la misión de formar una nueva cultura, de forjar una nueva civilización y crear el Movimiento Gnóstico Internacional. Concurrentemente, en el mundo ese año se hace la  Proclamación Universal de los Derechos Humanos, se funda la Organización Mundial de la Salud y ocurre un terrible terremoto en la hoy extinta Unión de Repúblicas Soviéticas Socialistas –URSS- por el cual mueren casi doscientas mil personas.

En 1950 se escribe y edita el “Matrimonio Perfecto o Puerta de entrada a la iniciación”. El 14 de marzo de 1952, el iniciado Aun Weor, es encarcelado, acusado de curar enfermos sin autorización y por haber escrito el Libro “El Matrimonio Perfecto”. En la cárcel escribe dos libros más. “Curso zodiacal” y “Apuntes secretos de un gurú”.

El señor. Julio Medina Vizcaíno escribe en su libro “Conocimientos, anécdotas e historia de la gnosis en la era de Acuario”:

sama11A las dos de la tarde del día 27 de octubre de 1953 nos reunimos con Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez)… fue acostado sobre una mesa…el maestro Aun Weor quedó muerto; esto nos llenó de terror a todos los que presenciamos…Al fin, después de 4 horas de luchas, se movió el cuerpo del maestro y se obtuvo el Advenimiento de Samael. Luego de profundas y científicas investigaciones basados en los libros del VM Samael Aun Weor, se corrige que la fecha del evento del 27 de octubre no fue en el año 1953, sino 1954.

estadioEntre los sucesos relevantes de 1954 ocurrieron grandes inundaciones en Australia y China, causadas por un fenómeno lunar. En Guatemala, una invasión armada desde la vecina Honduras y con apoyo norteamericano derroca al segundo gobierno de la Revolución democrática. A las 14:20 del 27 de octubre de 1954, mientras se jugaba un encuentro futbolístico, en el cielo florentino, aparecieron más de 20 objetos voladores no identificados. 10 mil personas reunidas en el “Stadio Comunale” de Florencia, los presenciaron. (Colombia tiene 7 horas menos que Italia).

fundaglaYa encarnado, Samael Aun Weor, en 1955 sale de Colombia con toda su familia, llegando en agosto de 1956 a Costa Rica, un mes después a El Salvador y finalmente se establecería en México. Así, en el año 1958 se forma el “A.L.A.S”. (Acción Libertadora de América del Sur) dirigido por el Sr. Francisco A. Propato (maestro Luxemil); “El Aryabarta Ashrama” Movimiento vinculado con la India, creado por Sri Swami Sivananda, y el M.G.C.U. “Movimiento Gnóstico Cristiano Universal” creado por el Maestro Samael Aun Weor. De toda su obra, el maestro Samael escribió más de 70 libros, al inicio como AUN WEOR y a partir de 1954, como SAMAEL AUN WEOR, por los cuales renunció a los derechos de autor para que sus enseñanzas pudieran ser difundidas libremente. Se dice que él tenía tres libros preferidos: Psicología Revolucionaria, La Gran Rebelión y Las Tres Montañas.

lite1El maestro Samael, dedicó su vida entera a la difusión de las doctrinas gnósticas a través de congresos, conferencias, boletines, radio y televisión por todos los rincones de América y el mundo. El proceso del V. M. Samael da un paso trascendental hacia el nivel superior, dejando a su cuerpo físico el 24 de diciembre de 1977. La venerable maestra Litelantes, recibió de él “El Legado” para sucederlo en la dirección de las Instituciones Gnósticas.

El legado: ¡Se necesita que mediten en ellos (los libros), que comprendan cada palabra, cada frase, y por último es necesario que los experimenten, que vivan, que vivan …. que puedan auto realizarse mediante el cuerpo de doctrina! . SAW

El conocimiento se convierte en sabiduría solo después que se ha puesto en práctica. Solo así podremos: regresar a nuestro origen divino. ¿Cuál es el método o camino para lograrlo?

Despertando conciencia, mediante la Psicología revolucionaria, transformando nuestro estado egoico a un estado del Ser, transmutando la Energía Libidinal, viviendo intensamente la vida, practicando la divina Gnosis

Pero, ¿Qué es Gnósis?

En “El Libro de los Muertos” en el idioma egipcio pre-memphisiano literalmente se lee: “rw nw prt m hrw“. Platón aplicándolas como fórmulas matemáticas obtiene: gn “sis” (conocimiento superior). Pt (psique). Henosis (unión). La palabra gnosis ya había sido tamizada por los hebreos: da’ath (conocimiento divino o sabiduría).

Para bien de la Gran Causa, transcribimos a continuación diversas referencias de Samael Aun Weor a la divina Gnosis: La Gnosis es el conocimiento de una sabiduría trascendental y transformativa. La Gnosis es una verdadera escuela científica de iniciación en la vida, que persigue una transformación del ser humano. La Gnosis está destinada a aquellos aspirantes sinceros que verdaderamente quieren trabajar y cambiar“. “A la alta iniciación no se llega con el intelecto, si no con el corazón. La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida. Sólo mediante el sacrificio es posible que una energía inferior se convierta en una energía de tipo superior y diferente. Sólo con la muerte adviene lo nuevo, si el germen no muere, la planta no nace.

El 27 de octubre de 2013, se celebró el LIX aniversario del advenimiento del Logos Samael Aun Weor a la Tierra.

Otra fiesta gnóstica mayor se celebra el 24 de diciembre de cada año, fecha que esotéricamente se celebra Navidad, el advenimiento del Cristo a la Tierra, al encarnarse, el Segundo Logos, en el bodhisattva del gran iniciado Jesús o Jeshua Ben Pandhira.

El contexto histórico y geográfico relacionado con la época dónde nació el iniciado Jesús lo resumimos de la siguiente manera: Marco Juniano Justino o Justino Frontino, historiador romano, escribe en su libro:Historiarum Philippicarum”, libri XLIV:justino Y es de saber que hay en el país de los judíos una aldea distante de Jerusalén treinta y cinco estadios y en ella nació Jesús, quien era hombre de bien, como podéis comprobarlo por las listas del censo hechas bajo Cirino, que fue nuestro primer procurador de Judea. Belén es una ciudad de Cisjordania, situada a unos 9 km al sur de Jerusalén y enclavada en los montes de Judea. Sin embargo, más allá de su ubicación geográfica actual, Belén es un nombre simbólico relacionado con el dios Sol o Beleno y significa: Torre del Fuego.

Tito Flavio Josefo también conocido por su nombre hebreo como: José ben Matityahu o Josefo ben Matityahu, historiador judío fariseo, escribe: Herodes “el grande”, hijo de padre idumeo y madre árabe, con el auxilio de Roma, se apodero de Jerusalén, en el año 37 antes de la era común. (Guerras I, VI,  XX). Teniendo en cuenta que Herodes el Grande murió 4 o 5 años antes de la era común, y que Jesús nació bajo su reinado, hemos de concluir que Jesús nació entre los 6 y 7 años antes de lo que habitualmente pensamos.

titoflavio

Flavio Josefo en el libro XVIII.3.3 (o XVIII.63) de Antigüedades Judías escribe: Por aquel entonces hubo un hombre sabio que era llamado Jesús. Y su conducta era buena y se sabía que era virtuoso…En libro XX.9.1 escribe:… Anán…reunió el sanedrín. Llamó a juicio al hermano de Jesús que se llamó Cristo; su nombre era Jacobo.

El verdadero nombre de Jesús: Latin: iesus. Griego: iesous (salvador). Hebreo: Yeshua. Lo habitual era usar como apellido, el nombre del padre, escribiendo “bar” o “ben” entre medio, “hijo de”, asi: Yeshua ben Yosef “Jesus hijo de José”. Finalmente su nombre sería Yeshua ben Pandhira…

Flavio Josefo, escribe: En la época de Alejandro Janneo (125 a. C. – 76 a. C.), rey y sumo sacerdote de los judíos, existió Yeshua Ben Pandhira, un hacedor de milagros…

Según la Biblia: Mt(1:23)…Emanuel  que es “Dios con nosotros”. Lc (1:35)…“Hijo de Dios”. Mt(2:4)…El Cristo.

En el Corán (3:45) es Isa al Masih (Mesías Jesús). El Bhavishia-purana…Isha Natha (El Hijo de Dios). Una mención a un sadhú (santo) llamado Isha…Īśa, ‘el Señor’.

En el contexto divino: Testimonios de que Jesús era Cristo. Latín: christus. Griego: jristós, khristos (ungido). Hebreo: mashíaj (mesias). Gaio Suetonio, historiador romano (70-160) secretario en jefe del emperador Adriano, escribió que había un hombre llamado Jesús y que era conocido como Chrestus (o Cristo) que vivió durante el primer siglo (Annais XV.44). Tácito dice en su libro Los Annales: “Nerón sometió a torturas refinadas a los cristianos…Su nombre viene de Cristo, quien bajo el reinado de Tiberio fue ejecutado por el procurador Poncio Pilatos. Jeshua ben Pandira, “el más elevado Paramartasatya [habitante del Absoluto] que haya pisado este planeta”, “el Adorable”. S.A.W.

Cerramos esta entrada con las siguientes frases para reflexionar:

1921, Albert Einstein (1879-1955): “La ciencia sin religión es renga; la religión sin ciencia es ciega.”.

1969, Derek Barton (1918 – 1998): “… La ciencia demuestra la existencia de Dios.”

Arturo Damian –El Salvador

El significado del nacimiento de Cristo

Cada año, millones de personas celebran Navidad y empujados por el medio social se ven inmersos en un ambiente menos egoísta con más paz y amor hacia los seres queridos e incluso hacia el prójimo. Sin embargo, ese sentimiento especial no dura mucho tiempo, rápidamente se evapora y cada quien vuelve a ser el de siempre, sin cambios trascendentales.

Muchos cristianos creen que al celebrar el advenimiento del Cristo, también celebran el cumpleaños de Jesús de Nazaret (Jeshua Ben Pandhira).  Otros se oponen a celebrar la Navidad y sostienen que los días 24 y 25 de diciembre, solo constituyen “un día más”. Sostienen que esta hermosa festividad es una fiesta pagana y que no tiene nada que ver con el cristianismo monoteísta, porque Jesús no nació por estos días.

En los estudios gnósticos, aparte de reconocer el superlativo trabajo realizado por el divino redentor del mundo, es sano sentir inmenso gozo por la venida al mundo y por las grandes realizaciones íntimas del gran kabir Jesús.  No importa la fecha que nació, pero es justo celebrar su advenimiento, valorar profundamente su gran obra e imitar su ejemplo.

La poca comprensión de la misión realizada por el divino rabí de Galilea, la escasa información del esoterismo y de las vías para alcanzar la perfección, dan lugar a tantas confusiones. No basta con regocijarnos por el advenimiento de Cristo al mundo, es necesario que nos esforcemos para que Cristo nazca dentro de nosotros mismos. El nacimiento de Cristo es el nacimiento segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el capítulo III del Evangelio de Juan. Aunque es necesario aclarar que el segundo nacimiento no es fácil, no es solo el resultado de creer, aceptar o cambiar tal o cual creencia. Tampoco es producto de un propósito o convicción por más seria que parezca. El nacimiento de Cristo es producto de un trabajo en pareja, en castidad, extenso y enorme, que conlleva cambios profundos en la conducta y muchas realizaciones e iniciaciones.

Concebir esta fecha como un “día  más” puede tener algún sentido si reconocemos que nada o poco hemos realizado por nuestro crecimiento interior, si tomamos conciencia que por esta época lo que prevalece en muchas personas es el marketing, la voracidad de los comerciantes y el afán por vender, comprar, comer hasta el empacho y embriagarse. Que por más y mejores influencias exteriores recibamos, ya sea del cosmos, de los amigos o la familia, si no hay un esfuerzo propio sincero y constante, nada lograremos. Pero cuidado: huir de las celebraciones de  Navidad puede acercar más a las personas a “la materia” y al ateísmo.

El Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica que: “Nadie sabe con exactitud la fecha exacta en que nació Jesús de Nazaret. Existieron 136 fechas distintas asignadas al nacimiento de Jesús. Los gnósticos iniciados resolvieron con suma sabiduría fijar la fecha de nacimiento de Jesús para el 24 de diciembre a las doce de la noche, es decir, para los primeros minutos del 25 del mismo mes”.

El nacimiento de Cristo es totalmente simbólico y lleva un mensaje profundo a la conciencia de cada individuo. El nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección del Señor de perfección está rodeado de muchas alegorías, metáforas y mensajes en clave. Toda su vida forma parte de un “mito solar” estudiado y representado desde tiempos inmemoriales  en todas las grandes y antiguas religiones.

Explica además el venerable maestro que: “El héroe del mito solar ha sido siempre presentado en todos los tiempos como un Hombre-Dios, y su vida se desarrolla y desenvuelve conforme a la carrera del Sol, que es el vehículo cósmico del Logos Solar. En el pasado, en los antiguos tiempos, el nacimiento de Mitra se celebró siempre con grandes regocijos en el solsticio de invierno. Horus, espíritu divino, hijo de Isis y Osiris, en el viejo Egipto de los faraones, nacía también en el solsticio de invierno”.

“El Niño Sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de diciembre y se crucifica en el equinoccio de primavera para dar vida a todo lo que existe. Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación”.

“Débil y desvalido nace el niño del Sol en este humilde pesebre del mundo y en una de esas noches muy largas del invierno, cuando los días son muy cortos en las regiones del norte. El signo de la Virgen celestial se eleva en el horizonte por la época de Navidad y así nace el Niño para salvar al mundo. El Cristo sol durante la infancia se encuentra rodeado de peligros, y es a todas luces bien claro que el reino de las tinieblas es mucho más largo que el suyo en los primeros días, pero él vive a pesar de todos los terribles peligros que lo amenazan”.

“El Cristo, Señor nuestro, nacerá siempre dentro del humilde establo individual de todo iniciado preparado. La madre del Señor ha sido, es y será siempre la divina madre Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes. Los reyes de la inteligencia, los tres reyes magos, los verdaderos genios, reconocerán siempre al Señor y vendrán a adorarle. El niño se verá siempre en grandes peligros; Herodes, el mundo, los tenebrosos, querrán siempre degollarlo”.

“En todas las escuelas de misterios se representaba en forma dramática toda la carrera solar, desde su nacimiento hasta su muerte y resurrección. El iniciado constituía su vida con el drama solar y se convertía de hecho en un individuo solar”.