junio 2010 – Gnosis Guatemala

El Kalki Avatar o Kalki Avatara

Contenidos:
Un Avatar, un mensajero de lo alto
Clases de Avataras
Avataras de Visnú
El Kalki Avatar
El Avatar de Acuario

Un Avatar, un mensajero de lo alto

En el Diccionario de la Real Academia Española o Drae, encontramos la etimología de la palabra Avatar: (Del fr. avatar, y este del sánscr. avatâra, descenso o encarnación de un dios). Para el tipo de estudio que estamos realizando, nos interesan la segunda y tercera acepción que da el DRAE para explicar el significado de la palabra Avatar o Avatara: 2. m. En la religión hindú, encarnación terrestre de alguna deidad, en especial Visnú. 3. m. Reencarnación, transformación.

Un Avatar o Avatara es la manifestación visible de la Divinidad en la Tierra, es la encarnación periódica de un dios, de un Maestro de Misterios Mayores de la Logia Blanca, de un miembro del Círculo Consciente de la Humanidad. Es Dios, hecho carne, Dios encarnado o la manifestación de Dios en un ser humano. Algunos iniciados afirman que cada hombre máquina tiene los principios anímicos y espirituales en su Esencia, para ser un Avatar, pero ni están conscientes de ello, ni han creado las condiciones para encarnar a Dios dentro sí mismos, a su dios interno, a su Real Ser.

“Yo dije: ustedes son dioses. Y todos ustedes hijos del Altísimo” (Sal 82:6). “Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. Jesús les respondió: Muchas buenas obras les he mostrado de mi Padre; ¿Por cuál e ellas me apedrean? Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en su ley: Yo dije, dioses son? Si llamó dioses a aquellos a quiénes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada)”. (Jn 10:31-35).

La encarnación de una divinidad, el nacimiento de un niño dios, la venida de un ser celestial a una matriz, se define en los planes de la Logia Blanca, cada vez que la humanidad se pervierte de manera desmedida, de modo que necesita el auxilio poderoso de un ser celestial que desciende a la Tierra para la salvación de los elegidos, es decir, de aquellos que comprenden y realizan su mensaje.

El proceso para dejar de ser máquinas, desarrollar la Esencia y alcanzar la liberación espiritual, constituye una trabajo extraordinario y se denomina: La Auto Realización Íntima del Ser. El Venerable Maestro Samael Aun Weor explica que: La tríada inmortal Atman-Buddhi-Manas, se cita en muchos textos sagrados, pero, ¿quién la ha encarnado? El hecho de que muchos iniciados –en el pasado– no dieran a conocer toda la verdad, fue necesario. Había que hablar en los términos en que ellos lo hicieron, para despertar el interés del público. Tal vez si antes se hubiera aclarado que el ser humano todavía no tiene encarnada su Alma Humana, y que solamente tiene una fracción de Alma encerrada dentro del Ego, las gentes habrían rechazado esta verdad.

El Dr. Rudolf Steiner, en 1912, profetizó que “vendría una enseñanza de tipo superior”, y obviamente ya se está dando. Había que preparar primero el ambiente, y claro que ya está preparado. Solamente así se le podía entregar a la humanidad esta enseñanza superior.

Sabemos que la Esencia es una fracción de Alma, pero con esa fracción podemos elaborar lo que el Tao llama “Embrión Áureo”. Ese Embrión Áureo viene a establecer, en nosotros, un perfecto equilibrio entre lo material y lo espiritual. Pero no es posible elaborar dicho Embrión, si antes no hemos liberado a la Esencia que se encuentra embotellada dentro del Ego, del “Yo”, del mí mismo. Desintegrando el Ego, la Esencia o Buddhata se transforma en el Embrión Áureo.

Sólo una persona que posea el Embrión Áureo, está consciente. Quien consiga elaborar dentro de sí el maravilloso Embrión Áureo, despierta en todas las regiones o mundos del espacio, y encarna a su Tríada inmortal. Incuestionablemente, quien logra ese propósito, se convierte en Hombre legítimo, en Adepto del Círculo Consciente de la Humanidad Solar. ¡Eso es todo!

Entre los hindúes, el nacimiento de un Maestro de misterios mayores, constituye el descenso de Dios a la Tierra o la reencarnación de un dios. De acuerdo con esta tradición esotérica, las diversas encarnaciones de dioses en la Tierra o el nacimiento de un maestro de misterios mayores o de los grandes fundadores de religiones, son avataras.

Los estudios gnósticos enseñan que es importante acudir a la religión comparada, a los principios religiosos inherentes a todas las antiguas religiones para entender que, por ejemplo, tradiciones orientales, como las enseñanzas de Manú, se equiparan a la Cábala y que las diferentes manifestaciones de Dios en la Tierra están simbolizadas en los avataras. La fundadora del movimiento teosófico, la Maestra Helena Petrovna Blavatsky (HPB), explica en el tomo 4 de su obra “Isis sin Velo” que: Todas las naciones versadas en astronomía, y en especial la India, veneraban profundamente la cruz como base geométrica del simbolismo del avatar o manifestación de Dios en el hombre, del Creador en la criatura.

HPB, la insigne escritora teosófica y mártir del siglo XIX, en el primer tomo de esa maravillosa obra ya citada: “Isis sin Velo”, explica en el siguiente párrafo, en qué consiste la encarnación de un Avatar en la Tierra: Cuando el Buda se manifiesta en forma carnal es un Avatar, Mesías, Cristo, Logos o Verbo, esto es, una transmutación del divino espíritu, el Padre que está en el Hijo y el Hijo que está en el Padre. El inmortal espíritu cobija al hombre mortal y desciende a infundirse en la morada de carne. Todo hombre es capaz de convertirse en Buda, dice la doctrina. Así es que en la interminable sucesión de los tiempos vemos de cuando en cuando hombres que alcanzaron más o menos completamente la unión con Dios, que equivale a la unión consigo mismos.

Clases de Avataras

En diferentes textos de la India, se explica que desde la creación del mundo, han “descendido” muchos avataras o mensajeros de lo alto. Según los textos hindúes, hay diferentes tipos de avataras según su jerarquía, así como de acuerdo con la razón de ser de su encarnación y su trabajo específico.

De acuerdo con la tradición, existen avataras de Visnú, avataras principales y secundarios. Entre las categorías de avataras, existen los avataras guna, avataras shaktyavesa y otros más. Es así, como hay avataras de Shiva y otras jerarquías. La Venerable Maestra HPB explica en el tomo III de la obra citada que, en el Rayo de la Creación, “la primera emanación del Absoluto, que corresponde al Adam Kadmon con los diez sephirotes inmanentes en él”, se corresponde con el primer Avatar o manifestación del Buda, según los budistas.

Han venido al mundo, avataras para cada una de las edades o yugas, avataras iniciadores de una nueva Era. Conforme a la tradición hinduista no conservadora, Melquisedek, Zoroastro, Mahavira, entre otros enviados de lo Alto, han sido considerados avataras.

Particularmente, entre los avataras, Khrisna es venerado como el octavo Avatar de Vishnú.

Equivocadamente, muchos iniciados, sin ser avataras, fueron declarados así. En algunos casos, se ha considerado avataras de una época a iniciados que no se han encarnado en esa misma época. En estos casos, se reconocen como mensajeros de lo alto, dioses, devas o grandes iniciados, pero no avataras. En otros casos, se ha designado avataras a personas o iniciados que no lo son, como ocurrió con Jiddu Krishnamurti, declarado así por Annie Besant y otros teósofos, pero el mismo Krishnamurti desmintió tal denominación.

También han surgido personas que sin tener grados espirituales auténticos o sin merecerlo, se han atribuido el grado de Avatar. En este sentido, Oscar Uzcátegui, en el capítulo II de su obra: «El Hombre Absoluto» advierte lo siguiente: Un auténtico Maestro, siendo una porción de la Gran Realidad, es siempre capaz de sembrar en sus discípulos el ardiente anhelo de encontrar al Ser. Cuando este requisito no se llena, estaremos en presencia de un fraudulento o impostor.

Uzcátegui, se refiere también a los los falsos avataras o falsos profetas: ¿Habéis oído hablar de avataras? ¿Enviados? etc., etc. Hoy por hoy, lamentablemente, en la gran mercadería de almas, muchos se autocalifican de enviados, Mesías, reencarnaciones iluminadas, etc.; empero, sus obras no coinciden con sus mensajes y lo que es peor arrastran a las masas inconscientes a fanatismos de tal envergadura que llevan a estos fieles hasta la mismísima muerte.

Baste recordar, sin ir muy lejos, la trágica matanza de los seguidores de Jim Jones, en la Guayana Suramericana. Centenares de gentes fueron obligados a beber “veneno”, con la excusa de “no ceder” ante la amenaza del “diablo”, que en tal caso era el Congreso de los Estados Unidos de Norteamérica.

La Venerable Maestra HPB, en la obra citada, anuncia que: Para demostrar cuán erróneamente interpretaban las masas ignorantes el verdadero significado de los avatares, conocido tan sólo de los estudiantes de ocultismo, daremos oportunamente un cuadro sinóptico de las emanaciones y avataras según las doctrinas indoísta y caldea.

Avataras de Visnú

En el Bhagavad Gita se leen las siguientes palabras del Avatar Krishna: Cuando quiera que la rectitud desmaya, ¡oh Bhârata!, y cobra bríos la iniquidad, entonces renazco para proteger a los buenos, confundir a los malos y restaurar firmemente la justicia. De edad en edad renazco Yo con este intento.

La Gnosis eterna explica que Visnú es el segundo dios de la Trimurti hindú, equivalente en la trinidad cristiana al segundo logos, a la segunda fuerza primaria de la Naturaleza y el Cosmos, al Hijo, al Cristo Cósmico.

El hinduismo enseña que son diez las encarnaciones del dios Vishnú y sus nombres son: Matsia, Kurma, Varaha, Narasimha, Paraśhurāma, Rāma, Vamaná, Krishná, Budha y Kalki.

La Venerable Maestra HPB, explica el significado de los diez avataras de Visnú: “Estudiemos ahora los diez avatares míticos de Visnú, que encontramos enumerados en el orden siguiente: 1º Matsya 2º Kurma 3º Varaha 4º Nara–Sing. 5º Vamuna 6º Parasu–Rama 7º Ramachandra 8º Khristna 9º Gautama 10. (Avatar futuro) Pez. Tortuga. Verraco. Hombre–león. Enano. Guerrero. Héroe. Dios Hombre. Sabio–Santo”.

Al referirse al Avatar Matsya, HPB, en el tomo 4 de Isis sin Velo, explica que: “El relato hinduista del diluvio alude al primer avatar de Vishnú y corresponde a un yuga anterior al nuestro, al de la aparición de la vida animal”.

Indica HPB que: “Visnú está representado en su segundo avatar en figura de tortuga que sostiene una columna cilíndrica, sobre la cual está sentada la ilusoria imagen de Visnú con todos sus atributos, que respectivamente lleva en las cuatro manos: una flor, una maza, una concha y un disco, sostenido este último sobre el índice levantado en la misma posición de la cifra 1, de modo que el disco representa muy verosímilmente el cero. Igual aspecto ofrece la representación de Visnú en su primer avatar, cuando sale de la boca del pez”.

El Avatar Matsya

Entre las múltiples comparaciones entre Visnú, Krishna y Cristo, la Venerable Maestra, HPB, en el tomo 3 de: “Isis sin Velo”, afirma lo siguiente: Según las tradiciones hinduistas, en su primera encarnación o avatar tomó Visnú la figura de hombre–pez, y en corroboración de esta alegoría se ve en el templo del dios Rama una imagen de Visnú del todo correspondiente a la descripción que del Dagón caldeo nos da Beronio, o sea en figura de hombre que sale de la boca de un pez con los Vedas en la mano en señal de haberlos recobrado del abismo oceánico donde los sumergió el diluvio.

El Avatar Kurma

También en torno de las encarnaciones de Visnú, a lo largo de los siglos, han surgido discusiones en torno de quien es o no una de esas diez encarnaciones. En la obra citada, la V.M. HPB, expone lo siguiente: los brahmanes ponen algún reparo a la generalizada creencia de que Gautama fue la novena reencarnación o avatar de Visnú, lo cual niegan en redondo los más eminentes teólogos budistas, quienes afirman que el culto de Buda ha de anteponerse al de todas las divinidades védicas por cuanto Buda restauró la religión que durante siglos había prevalecido en la India… y más adelante afirma también que Los budistas no admiten que el fundador de su religión fuese un avatar de Visnú.

HPB amplia esta información indicando que: No creen los brahmanes que el primer Buda fuese un avatar de Visnú, sino un reformador del hinduismo en aquella época.

El Kalki Avatar

Entre los hindúes, el Kalki Avatar o Kalki Avatara, es el destructor de la suciedad o de la impureza, también denominado: el destructor del mal. Es el Avatar que los textos hindúes anunciaron desde la antigüedad, que se encarnaría al final del Kali Yuga. Es la décima y última encarnación de Visnú antes del gran cataclismo. Según el hinduismo, al Kalki Avatara le corresponde librar una gran batalla apocalíptica e iniciar la nueva era, la era de la verdad, la Era de Acuario.

En relación con la importancia espiritual que tiene la nueva Era, el V.M. Huiracocha en su obra: “La Iglesia Gnóstica”, señala que: La Verdad es una, y ella ha de abrirse paso cueste lo que cueste. La proximidad de Acuario así lo indica y ya pueden hacer obstrucción todas las sectas.

Conforme a los diferentes textos hindúes, el Kalki Avatara es el sacerdote y guerrero que al final de la era del Kali Yuga, vencerá a los perversos e iniciará una edad de oro. Para algunos estudiosos, el Kalki Avatara o Kalkii Avatar es aquel que hará desaparecer la suciedad espiritual del mundo, el destructor de la mancha.

Samael Aun Weor, el Kalki Avatar

HPB, en el tomo 3 de “Isis sin Velo”, correlaciona al décimo Avatar de los hinduistas, con el quinto Buda de los budistas y el Sosiosh zoroastrino, afirma la Venerable Maestra: “El Sosiosh zoroastriano no es ni más ni menos que una transmutación del Visnú hinduista que aun hoy día aparece en el templo de Rama representado en figura del Salvador o Conservador correspondiente a su futura décima encarnación (Kalki–Avatar)”.

Más adelante, en la obra citada, HPB, explica: también a Visnú se le representa con varias coronas en la cabeza y en su décimo avatar arrojará a los malvados a las regiones infernales donde luego de unificados alcanzarán la remisión de sus culpas; y aun los mismos ángeles protervos que se rebelaron contra Brahama y fueron lanzados por Shiva al abismo sin fondo, irán a reunirse con los dioses en el monte Meru.

La Maestra HPB, sigue explicándonos en el tomo 3 de “Isis sin Velo” que: Esperan los hinduistas la décima encarnación de Visnú como los cristianos creen en la segunda venida de Cristo, que parece idea tomada del hinduismo. En su décimo avatar aparecerá Visnú como “Salvador”, y en opinión de algunos brahmanes asumirá la forma del caballo Kalki… Respecto al Avatar Kalki o décima y última encarnación de Visnú, hay en el hinduísmo dos opiniones: la de los que toman la doctrina en sentido literal, y la de los vaihnâvas,que dan valor puramente alegórico a las formas animales que asume la divinidad en sus avatares.

El Avatara de Acuario

Ya explicamos que existen diferentes tipos de avataras y entre ellos, se encuentran los avataras de cada Era, Así por ejemplo, Juan Bautista fue el Avatar de Piscis, ya que Jesucristo o Jeshua Ben Pandhirá, es el salvador del mundo, el más exaltado instructor solar, el iniciado más exaltado de la Logia Blanca. Así que posee un grado superior al de cualquier Avatar.

Existen también los avataras para cada Edad o Yuga. Anteriormente existieron las edades de oro, de plata, de cobre y actualmente vivimos en la Edad de Hierro o Kali Yuga.

En estos tiempos de crisis mundial y de bancarrota de los valores morales. En esta época de grave crisis ecológica, en la que la contaminación del medio ambiente ha llegado a límites alarmantes. En esta época que inicia el terrible cambio climático. En esta época en la que hay violencia por todas partes, impunidad desmedida, guerras y rumores de guerras, con el peligro latente de que pueda estallar la tercera guerra mundial. En esta época, resultaba imprescindible la encarnación de un Avatar, del Avatara de Acuario, del décimo de los avataras de Visnú, del Kalki Avatar. El último de los diez avatares, se encarnó en América y su nombre es: Samael Aun Weor.

Samael Aun Weor, es además, el Buda Maitreya y el quinto ángel del Apocalipsis, el Verbo de Dios, el sacerdote guerrero, el Logos del rayo de Marte, el rayo de la guerra mística, el rayo de la fuerza y el presidente fundador de las instituciones gnósticas.

En la introducción de la Iglesia Gnóstica del V.M. Huiracocha se lee lo siguiente: “ha llegado el momento que, esta que es la primitiva y verdadera Iglesia Cristiana, salga al
encuentro de la humanidad en está Era precedente al Nacimiento de Acuario”.

Oscar Uzcátegui, en la obra citada, narra la respuesta que dio el V.M. Samael Aun Weor cuando se le preguntó acerca del Kalki Avatar o Avatara de Acuario: Kalki Avatara es ciertamente el Avatara para la Edad del Kali-yuga (Edad negra en la cual vivimos actualmente en esta Era de Acuarius). La palabra: Avatara, significa mensajero, es decir, aquél que entrega un mensaje y como quiera que a mí me ha correspondido la labor de entregar tal mensaje por orden de la Logia Blanca, se me llama mensajero, en sánscrito Avatara.

Un mensajero o Avatara es, en síntesis, un recadero, es el hombre que entrega un recado, un servidor o siervo de la Gran Obra del Padre. Que esta palabra no se preste a equivocaciones, está especificada con entera claridad.

Así pues, mis caros lectores, la palabra Avatara no debe conducirnos jamás al orgullo, puesto que solamente significa eso y nada mas que eso: recadero o criado o mensajero, un sirviente sencillamente que entrega un mensaje, eso es todo. Soy pues un criado, o sirviente o mensajero, que estoy entregando un mensaje. Alguna vez decía que soy un carguero de una carga cósmica, puesto que estoy entregando el contenido de una carga cósmica.

Uzcátegui, ampliando esta explicación, dice lo siguiente: Luego de las respuestas que él formuló, se repreguntó de nuevo al maestro Samael lo siguiente: Algunas gentes dudan de que usted sea el Avatara de Acuario, porque hay muchos que se dicen Avataras, hay muchos que se llaman, a sí mismos, Cristo, etc. ¿Cómo podría usted explicarnos que es el legítimo Avatara de esta Era de Acuario? El entonces respondió:

El día de la quema se verá el humo. Recuerden ustedes que también muchos profetas aparecieron en la época de Jesús y todos se decían, a sí mismos, avataras de Piscis, pero solo uno triunfó, ese fue Jesús de Nazareth.

Muchos profetas, muchos mesías hablan en la época aquella de la Atlántida que a sí mismos se decían Avataras y se hacían adorar como tales, pero solo uno salió triunfante en el momento decisivo de comprobarlo por medio de los hechos. Ese, el único, fue el manú Vaivasvata que llevó a su pueblo sano y salvo hasta la meseta central del Asia, salvándolo de las aguas del Diluvio Universal.

Así también por estos tiempos, muchos podrán decir: Yo soy el Avatara, pero los hechos hablaran por sí mismos y se sabrá quien es el Avatara en la hora de la verdad. El día del Gran Incendio, aquél que sea capaz de sacar un pueblo de entre el fuego y las llamas en el momento crucial y definitivo cuando llegue el fin de esta raza Aria, ese será el Avatara, los hechos hablarán, el árbol se conoce por sus frutos, de tal árbol tal fruto.

Los desastres naturales (parte II)

Otras causas naturales y sociales para los desastres

En la parte I de este tema, hicimos un breve análisis de las causas naturales y humanas para los desastres sociales derivados de la fuerza de fenómenos naturales. Se resaltó también el papel determinante que juega el individuo en la sociedad, tanto para aminorar o incrementar las posibilidades de que ocurran.

Entre las causas humanas para que ocurran desastres, también está el crecimiento desordenado de las ciudades, la construcción de viviendas y asentamientos humanos en zonas de alto riesgo, por ausencia o no implementación de políticas, leyes y reglamentos de ordenamiento territorial y por falta de voluntad política para trabajar por los más excluidos. También porque los más pobres no tienen otras opciones de tener vivienda propia.

Es indudable que en países altamente vulnerables como Guatemala, su ubicación geográfica propicia que el país esté más expuesto a sequías o deslaves, entre otros fenómenos. Sin embargo, los expertos coinciden que en otros países, en los que llueve tanto o más anualmente, los efectos de tanta precipitación pluvial, no son tan desastrosos para el ser humano o la infraestructura de esas naciones. Es innegable que si a estas condiciones, se le agrega deforestación, la falta de cultura de reforestación e inadecuada conservación de suelos, las lluvias ocasionarán terribles tragedias.

Si lo anterior ocurre en un Estado débil, con la herencia de gobiernos sin interés por resolver plenamente estos problemas, con gran corrupción y grupos poderosos interesados en que la situación no cambie. Con una maquinaria de propaganda en medios de comunicación tradicionales y a través de redes sociales para mantener la “hipnosis colectiva” bien afinada y en perfecto funcionamiento. Para, de esta manera, “inocular” en las mentes de la población ideas de egoísmo, conformismo, rechazo a la seguridad social, a programas de bienestar social y a la justicia tributaria; las consecuencias nefastas son predecibles. Es de esperar que los más pobres, sean los más afectados. Son quienes muchas veces padecen los mayores problemas de salud, derivados de la desnutrición y la falta de agua potable, quienes tienen poco acceso a la información, analfabetas o con escasa escolaridad, Muchas veces, son quienes viven en laderas de cerros o volcanes, en los barrancos que circundan ciudades, como la de Guatemala. Son quienes corren mayores riesgos de catástrofes ocasionadas por deslaves, inundaciones o terremotos.

El principio hermético de «causa y efecto», nos enseña que ya sean causas naturales, humanas, medio ambientales, etc. Siempre serán eso: causa y efecto. El problema incluye también, la capacidad conscientiva que se tenga para enfrentarlo sin perjuicio.

La pobreza y la alarmante pérdida de vidas humanas

Desastres naturales, como las tormentas tropicales y los huracanes, son causa de muerte y destrucción en países como Guatemala. En los últimos años, tres de esos meteoros, han sido ejemplo en Centroamérica de su poder destructor. El huracán Mitch entre octubre y noviembre de 1998 provocó la muerte de cientos de personas en su trayectoria. Solo en Guatemala, murieron más de 250. El huracán Stan, en octubre de 2005, dejó más de 600 personas fallecidas en su recorrido por Guatemala, donde ocurrieron la mayoría de muertes, sin contar a otros cientos de desaparecidos, en especial en el caserío Panabaj, Santiago Atitlán, Sololá; a pesar que cuando asoló el país, ya se había degradado a Tormenta tropical.

La primera Tormenta tropical de la temporada de ciclones de 2010, la tormenta Agatha, dejó al menos 174 personas fallecidas en Guatemala, más de 100 desaparecidos y mayores daños materiales que los que dejaron el Mitch y el Stan. La gran mayoría de personas fallecidas y desaparecidas vivían en la pobreza o en la extrema pobreza. De ahí que en Guatemala, se asocien las condiciones de privación y miseria a los efectos mortíferos de los desastres naturales. Pero, ¿será esto normal?.

Tormentas tropicales y huracanes, son propios de las regiones marítimas comprendidas entre el trópico de Capricornio, en el hemisferio Sur y el trópico de Cáncer, en el hemisferio Norte. Islas, países, regiones y estados comprendidos entre esas regiones o cerca de ellas, pueden ser afectados año con año por estos fenómenos. Sin embargo, no todos los países se ven afectados de la misma manera. El nivel de desarrollo y los sistemas de alerta temprana marcan enormes diferencias. Por ejemplo, los efectos negativos de un meteoro de esta naturaleza, no son los mismos en República Dominicana, que en Haití, a pesar que ambas naciones comparten la misma isla.

Otra comparación incómoda podría hacerse con los sismos más violentos. En países como Guatemala, en 1976 y Haití en 2010, terremotos de alrededor de los 7 grados en la escala de Richter, ocasionaron decenas de miles de muertes. Sin embargo, el terremoto de Chile de 2010, con 8.8 grados de magnitud, registró menos de 600 muertos.

Al buscar explicaciones, podríamos volver a la respuesta inmediata: es el Karma, era la hora de su muerte. Es claro que la pobreza tiene causas en el Karma, pero también tiene orígenes en el individuo en el presente, en su propia psiquis, en el desarrollo de los pueblos y en condiciones socioeconómicas inadmisibles.

Hay múltiples factores psicológicos que inciden en la muerte de algunas personas durante las catástrofes y también son causas de pobreza.

El apego o identificación

Es claro que los sistemas de alerta temprana, la educación y la organización pueden incidir en que haya más o menos pérdida de vidas humanas. Pero, incluso el apego, la identificación, como condición psicológica para la ausencia de conciencia despierta influyen. Muchas personas, con la conciencia dormida, que viven en lugares de riesgo y en medio de altas precipitaciones de agua e inundaciones, se resisten a abandonar sus hogares y pertenencias por temor a ser víctimas de la delincuencia. Están dispuestas a perder la vida por proteger su modesto patrimonio. Es un fenómeno difícil de comprender para quien no se encuentra en esas condiciones. “Quien está saciado, no comprende a quien está hambriento”. Es una actitud similar a la de quienes al ser víctimas de criminales, pierden la vida por no entregar al delincuente su vehículo o su teléfono celular.

La identificación ocupa un lugar muy importante entre las causas del sueño de la conciencia y es conveniente dedicarle unas líneas para entender la enorme influencia que ejerce.

En este sentido, P.D. Ouspensky, en el primer capítulo de su obra: «El Cuarto Camino«, dice lo siguiente: nuestras funciones están acompañadas de cierta actitud; nos absorbemos demasiado en las cosas, nos perdemos demasiado en las cosas, particularmente cuando aparece el más leve elemento emocional. Esto se llama identificación. Nos identificamos con las cosas. No es una palabra muy buena, pero en nuestro idioma no hay otra mejor. La idea de la identificación existe en los escritos indios, y los budistas hablan de apego y desapego. Estas palabras me parecen incluso menos satisfactorias porque, antes de encontrar este sistema, leí estas palabras y no las entendí, o más bien las entendí pero tomé la idea intelectualmente.

El Kalki Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica que la identificación y la fascinación conducen al sueño de la conciencia y que son millones las circunstancias que producen identificación, fascinación y sueño. Anthony de Mello, también explica el papel que desempeña la identificación o apego en las personas. En el capítulo 7 de sus “Escritos Esenciales”, establece que la causa de la depresión y la ansiedad, se encuentra en la identificación. En el capítulo 8 de la citada obra, de Mello afirma que al ser atrapados por un apego, dejan de actuar las funciones que nos hacen humanos. Explica que para liberarnos interiormente, tenemos que elegir entre el apego y la felicidad, que el apego surge de una mentira, que ofrece una falsa felicidad. Afirma además que: “el apego es uno de los principales asesinos de la vida”.

No cabe duda que el apego o más bien dicho: la identificación, ata, amarra, aferra, esclaviza a las personas, les impide ser libres de verdad y puede conducir a alguien hasta la muerte.

Causas psicológicas de la pobreza

Para entender por qué la pobreza se asocia a la vulnerabilidad, hay que entender por qué esta existe. No hay duda que la pobreza tiene causas psicológicas, socioeconómicas que se relacionan con injusticias provocadas por los amos del capital y también causas en el Karma de las personas.

En el Nuevo Testamento, se encuentra la Parábola de los talentos, muy oportuna para el tema: Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. (Mt 25:14-18).

Entre las interpretaciones de esta parábola, viene muy al caso relacionar los talentos, con cualidades y virtudes, con los valores de la Esencia. Son innegables las diferencias individuales desde el nacimiento. Unos nacen más inteligentes, emprendedores, talentosos que otros. Hay quienes cultivan y multiplican sus valores. Otros, simplemente los entierran o hasta los pierden. La educación en general y particularmente la formación espiritual del hombre máquina, debe orientarse a no perder, ni sepultar valores, sino a despertarlos, hacerlos crecer y multiplicarlos, según el mandato bíblico: “creced y multiplicaos”, que puede y debe entenderse también en el sentido del crecimiento interior.

En relación con las causas psicológicas de la pobreza, relacionadas con el individuo, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, explica en el capítulo 52 de su obra: “El Cristo Social”, lo siguiente: Las condiciones económicas y políticas de la sociedad son el reflejo de su vida espiritual, cuando esta última es pobre entonces las condiciones económicas y políticas del mundo, son desastrosas, lo exterior es tan sólo la proyección de lo interior, si lo interior es miserable, lo exterior será miserable. Ampliando más esta afirmación, en el capítulo titulado: El Nivel del Ser, de su obra: Psicología Revolucionaria, el Buda Maitreya, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: Todas las cosas, todas las circunstancias, que se suceden fuera de nosotros, en el escenario de este mundo, son exclusivamente el reflejo de lo que interiormente llevamos. Con justa razón podemos aseverar solemnemente que lo «exterior es el reflejo de lo interior». Cuando uno cambia interiormente y tal cambio es radical, lo exterior, las circunstancias, la vida, cambian también.

He estado observando por este tiempo, (Año 1974), un grupo de gentes que invadieron un terreno ajeno, están muy cerca a mi casa, motivo este por el cual he podido estudiarlos de cerca.

Ser pobres jamás puede ser delito, más lo grave no está en eso, sino en su nivel de Ser. Diariamente se pelean entre sí, se emborrachan, se insultan mutuamente, se convierten en asesinos de sus propios compañeros de infortunio, viven ciertamente en inmundas chozas dentro de las cuales en vez de amor reina el odio

Muchas veces he pensado en que si cualquier sujeto de ésos, eliminara de su interior el odio, la ira, la lujuria, la embriaguez, la maledicencia, la crueldad, el egoísmo, la calumnia, la envidia, el amor propio, el orgullo, etc., etc., etc., gustaría a otras personas, se asociaría por simple ley de Afinidades Psicológicas con gentes más refinadas, más espirituales; esas nuevas relaciones serían definitivas para un cambio económico y social. Seria ese el sistema que le permitiría a tal sujeto, abandonar la «cochera», la «cloaca inmunda»

Los amos del capital y la hermandad del delito

Pero no todas las causas de tanto desastre se encuentran en el individuo. En forma similar, las causas de la pobreza, no se encuentran solo en el individuo. No todas las razones de la pobreza y extrema pobreza, son de origen psicológico. Gran parte de esas causas, se encuentra en los sistemas de explotación´, exclusión y degradación humana, en la expansión de unas naciones en perjuicio de otras, en los imperios, las grandes e inmorales conquistas de pueblos y países, en la infame deuda externa, en la codicia y la barbarie de quienes son superiores por el poder de las armas o porque son dueños de los grandes bienes de la Economía. A este respecto, respetados estudiosos de la Historia han concluido que pueblos, como el de Guatemala y Haití, que alguna vez se atrevieron a levantarse contra el imperialismo, siguen pagando las consecuencias de esos actos, con más explotación, miseria y altos indicadores de exclusión humana.

En el capítulo 9 de su obra: “El Cristo Social”, el Maestro Samael explica: Desde la noche profunda de los siglos existe la hermandad del delito, la fraternidad tenebrosa. Quien haya estudiado los protocolos de los Sabios de Sion comprenderá los planes y proyectos de la fraternidad tenebrosa. Esta tiene su programa de acción y sus vínculos humanos de expresión.

Los Protocolos de los sabios de Sion o los peligros judío-masónicos, fueron publicados por primera vez a principios del siglo XX. La primera edición rusa llevaba el epígrafe: Los Protocolos Sionistas, los planes para la conquista del Universo por los judíos masones”El libro contiene 24 actas o protocolos que explican cómo los amos del capital, constituidos en una fraternidad siniestra gobiernan el mundo desde las grandes potencias. No significa que todo el pueblo judío pertenezca a esta cofradía del mal, ni que impulsemos el antisemitismo. Pero es indudable, que muchos miembros de esta sociedad tenebrosa pertenecen a este pueblo o a esta sociedad de ruta equivocada.

Explica el Maestro que uno de los vehículos con los que opera esta fraternidad tenebrosa, es por medio de grandes sociedades anónimas internacionales, que, en muchas ocasiones son los verdaderos gobiernos que controlan los gobiernos nominales. Afirma el Maestro que muchas de estas sociedades, explotan pozos del petróleo y arruinan el subsuelo de la Tierra, expone también que: dicha clase de sociedades anónimas son puñales clavados en el corazón de los países soberanos. Así es como las naciones pierden su independencia y se hacen esclavas.

¿Quiénes constituyen esas grandes sociedades anónimas? “Los personajes de la sombra, los adeptos de la magistratura negra, el enemigo secreto. Estos tenebrosos hambrean a los pueblos, y acaban con la independencia de las naciones soberanas”. Muchas veces, esta fraternidad del delito, organiza, apoya o establece alianzas con grupos afines en cada país donde operan.

Guatemala no es la excepción. Así por ejemplo, de los informes de la Comisión de Esclarecimiento Histórico –CEH- y del informe de la Memoria «Nunca más» o Remhi para el esclarecimiento histórico de la guerra interna del país y más recientemente informes de la CICIG, hacen referencia a la tristemente célebre: Cofradía.

La transformación social de la humanidad

Se requiere de apoyar el fortalecimiento del Estado y que este, proteja a todos y no a pocos, que se establezcan tributos justos y suficientes para que todos los habitantes del país tengan una vida digna. A este respecto, el V.M. Samael Aun Weor explica en el capítulo V de su obra «El Cristo Social»: Los gobiernos no deben ciertamente acabar con la libre iniciativa de los pueblos y de los individuos, pero sí debe establecer muy fuertes gravámenes para esos capitales. Esa clase de poderosos debe pagar los más grandes impuestos, para beneficio de las obras públicas, educación, higiene, etc., etc., etc.

Los estudios gnósticos, enseñan al individuo ante todo a liberarse de sí mismo y proporcionan los elementos básicos para comprender la cruda realidad de la miseria humana y el camino para una transformación social radical y definitiva de la humanidad.

El gnóstico sincero, debe aprender a no dejarse engañar por la propaganda de quienes se oponen a la justicia y a que los desamparados y marginados tengan una vida digna. Hay que contribuir a cerrar el chorro, a reducir la brecha de las injusticias y de la vulnerabilidad, tanto como individuos, como también por ser integrantes de una sociedad que necesita cambios profundos.

Estas explicaciones ayudan a comprender la profundidad de grandes enseñanzas del divino rabí de Galilea, relacionadas con la pobreza, que hay poderosas razones por las cuales afirmó: “porque a los pobres siempre los tendrán entre ustedes” (Jn 12:11), pero porqué sentenció. “¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!” (Mr 16:23). Y, como define la conducta ante la pobreza en la parábola de los dos deudores (Mt 18) y en la del buen samaritano (Lc 10: 25-37), que nos enseña a dar de comer al hambriento, dar de beber al sediento y darle abrigo al que no lo tiene. Sin embargo, la caridad universal, el cristocentrismo, enseña que hay que aprender a dar de lo que se tiene y no de lo que sobra, como lo enseña “la ofrenda de la viuda” (Mr 12:41-44).

Y es que en medio de tanta desgracia humana ocasionada por los desastres, no basta con apoyar en las campañas de recolección de víveres. Hay que aportar, pero hay que aportar de lo que se tiene. Pero también hay que apoyar para que desde el Estado, desde las instituciones de Gobierno se asignen fondos adecuados y suficientes, se prevenga y se establezca sistemas funcionales de prevención y de alerta.

Cerramos esta segunda parte del tema con las siguientes palabras del V.M. Samael expuestas en el capítulo 2 de «El Cristo Social«: Cuán doloroso es ver a los niños pobres y sucios, miserables y descalzos andando por las lujosas calles de las metrópolis. Los miembros de todas las religiones, los devotos de todas las sectas, los obreros de todas las fábricas, la gente de todas las industrias, deben asociarse y trabajar por estos infelices. La caridad consciente es el bálsamo milagroso que puede consolar nuestro adolorido corazón.

Continúa en: Desastres naturales (parte III)

Los desastres naturales (parte I)

GUATEMALA-RAINS-LANDSLIDE — Deslizamientos en Cambray. San Jose Pinula. Guatemala. Octubre 2015.Fotografias por CNN

Cuando ocurren desastres naturales, como el sucedido en el Cambray, Santa Catarina, Pinula, Guatemala, surge la inquietud por buscar explicaciones o culpables de lo sucedido. Es comprensible tratar de encontrar las causas para tanto desastre, destrucción y muerte. Desde el punto de vista esotérico, sería fácil responder que es por «castigo de Dios», por Karma o porque ya le tocaba morir a quien perdió la vida por los efectos de las inundaciones.

Desde el punto de vista de la Gnosis, es necesario abrir el abanico y buscar respuestas múltiples con un enfoque holístico, integral y transdisciplinar. El Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, advierte que el ignorante actúa ignorantemente y, para evitar ese error, el gnóstico sincero debe aprender a ser «matemático en la investigación y exigente en la expresión».

Las causas por las cuales en Guatemala ocurren tantos fenómenos que originan desastre y mortandad son muchas y es importante tomarlas en cuenta. Hay causas naturales, causas humanas y causas metafísicas.

Causas naturales

Los expertos explican que Guatemala se encuentra en condiciones geológicas y geográficas altamente vulnerables. Su territorio se encuentra sobre tres placas tectónicas: Cocos, del Caribe y de Norteamérica. Pocos países se encuentran en situación similar. Está condición propicia que el país sea altamente sísmico. A lo largo de la cadena volcánica cercana al océano Pacífico se elevan 21 volcanes importantes y más de 250 micro volcanes o estructuras volcánicas más. Los volcanes de Fuego, Santiaguito y Pacaya, frecuentemente activan los sistemas de emergencia del país.

Guatemala, es un país tropical, por lo que forma parte de la ruta de tormentas tropicales y huracanes. El país es pequeño, con apenas 108 889 kilómetros cuadrados y, junto al resto de Centroamérica, los dos océanos se encuentran muy cerca uno del otro. Gran parte de la superficie del país es montañosa y varios de sus ríos y arroyos, como el Motagua y el Samalá captan y arrastran gran cantidad de agua, lodo, entre otros sedimentos, rocas gigantescas y basura cuando hay elevadas precipitaciones de agua.

Causas humanas

Así como ocurre con las causas naturales, que son variadas, sucede lo mismo con las causas humanas de los desastres. Hay múltiples causas, como las de tipo socio ambiental, hay causas socioeconómicas, hay causas en un Estado débil, con una mínima inversión social, escasa cobertura en seguridad social, pobreza, exclusión y bajo desarrollo humano en un alto porcentaje de la población; pero tampoco pueden obviarse las causas psicológicas. Entre todas estas condiciones, es indudable que el Cristo Social está ausente.

La degradación del ambiente

El Venerable Maestro G en su obra: “Del todo y de todas las cosas”, se refiere a la humanidad actual, como: “los bípedos destructores de los bienes de la Naturaleza”. Es indudable que por ignorancia, por los elementos indeseables de conducta, que constituyen el Ego, por motivos económicos, ya sea vinculado a la pobreza y a la miseria de muchos o al desmedido afán de acrecentar la riqueza por parte de algunos. También por el dios materia, el demonio Mammón; hemos incurrido en la depredación y el exterminio de la flora y la fauna. La enorme deforestación, las inadecuadas prácticas agrícolas, el vertido de contaminantes y tóxicos a los ríos, así como el desvío de sus cauces para riego en los grandes latifundios, entre otros.

No se puede dejar de lado, la triste realidad de la contaminación de los ríos. En Guatemala, esto ocurre especialmente en ríos, como el Motagua, Villalobos y Samalá. Muchos ríos, se han convertido en desagües de los desechos humanos provenientes de las ciudades y con poco o ningún tratamiento de sus aguas. Pero un aspecto particularmente importante de la contaminación de aguas y suelos, lo constituye el plástico y otros contaminantes no orgánicos. Más grave aún es el “ecocidio” que surge del vertido de venenos por parte de las grandes empresas agroforestales dedicadas a monocultivos, como el ocurrido en 2015 en el río Pasión, en Petén, Guatemala.

El uso inadecuado del suelo y el subsuelo, la depredación de bosques y selvas, la ampliación de la frontera agrícola los cortes en las laderas para la obtención de materiales para construcción y otros fines, los cortes verticales irrespetando normas ambientales en los terrenos aledaños a las carreteras en ampliación la obtención de energía eléctrica por medios inapropiados, la extinción de especies animales y vegetales; son actos insensatos por los que la Naturaleza nos cobrará la factura de manera implacable.

En tal sentido, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en el capítulo 11 de su obra: “Transformación Social de la Humanidad” explica lo siguiente: El animal intelectual falsamente llamado hombre se ha propuesto con saña inaudita asolar el planeta en que vivimos destruyendo los bosques y asesinando villanamente algunas veces por codicia, otras por deporte, a todas las criaturas de la Naturaleza.

Muchos ríos que antes servían para el riego de las tierras ya no fluyen y sus lechos están secos porque los civilizados resolvieron acabar con los bosques movidos por la codicia, deseosos de ser dueños y propietarios de haciendas. El animal intelectual llamado hombre está acabando con todo, destruyendo la hermosa morada planetaria en que vivimos. Ignora la especie humana que todo lo que existe tiene un motivo de ser, no quieren comprender los animales intelectuales de que todo es vibración, energía, ondulación”.

La vida existe por vibración, se sostiene por la vibración y deja existir por cualquier desequilibrio oscilatorio. Del Espacio cósmico infinito, descienden a la Tierra millones de rayos cósmicos que son captados por millones de antenas que viven sobre la superficie de la Tierra. Cada planta según su especie, cada árbol según su familia, capta, asimila y recoge determinados tipos de energías cósmicas que luego se transforma inconscienemente y transmite a las capas interiores del organismo planetario en que vivimos.

Ciertos animales captan un tipo especial de energía cósmica y otros animales otro tipo de energías. No hay criatura animal que no tenga un papel importante en el campo de la economía energética del organismo planetario.

Todo animal es una pequeña máquina transformadora de energías, de esta ley no podemos excluir tampoco al animal intelectual. Este recoge cierto tipo de fuerzas que luego inconscientemente transforma y transmite a las capas interiores de la Tierra. La Tierra es un organismo viviente y de verdad necesita de todas y cada una de sus criaturas para poder vivir en el concierto de los mundos. Existen familias vegetales y animales que transforman energías del planeta Tierra y para el planeta Tierra.

Existen familias vegetales y animales que transforman energías solares necesarias para la vida del organismo planetario.

Existen familias vegetales y animales que transforman energías del Cosmos infinito y que luego las transforman y adaptan a las necesidades de la Tierra.

Más adelante dice el V.M. lo siguiente: “Es inconcebible ver a muchos codiciosos talando bosques sin piedad alguna, con el único propósito de hacerse ricos y poderosos. La Tierra es un organismo muy delicado y si nosotros lo destruimos nos causamos daño a sí mismos. La Tierra es un precioso organismo que merece que se le cuide porque en él vivimos todos nosotros, resulta absurdo permitir que los insensatos destruyan nuestra bella morada. Es injusto permitir que toda la humanidad resulte víctima de muchas calamidades cuya causa se encuentra en los destructores de la natura.

El individuo y la sociedad

Algo podemos y debemos hacer como individuos: reforestar y alejarnos un poco de la cultura del desperdicio, de los desechables y el plástico. Disminuir, por ejemplo, el uso de tanta bolsa plástica. Aprender a decir: “no gracias”, al comprar algún producto que ya tiene empaque y para el cual, el vendedor nos ofrece un bolsa plástica para transportarlo de la tienda a la casa.

Otro cambio de conducta puede ser, retomar en las compras del supermercado, la costumbre de la bolsa reutilizable que se usaba para ir al mercado. Claro que más acciones se pueden lograr con la educación, divulgación y participación ciudadana en diferentes comités, asociaciones y por qué no decirlo en la vida política del país. Los estudios gnósticos enseñan que la sociedad humana es la extensión del individuo. Los males de la sociedad actual, se originan en el individuo. Si el individuo cambia, a la larga, la sociedad también.

El Buda Maitreya, Samael Aun Weor, en el capítulo 12 de su obra: «El Cristo Social», explica lo siguiente: Es necesario resolver el problema viviente del individuo y la sociedad. Es urgente saber si el individuo existe para la sociedad o al contrario, existe la sociedad para el individuo. Si el individuo existe para la sociedad entonces la sociedad será su verdugo y él, el esclavo. Si la sociedad existe para el individuo entonces ésta trabajará por la libertad y felicidad de cada individuo, de cada ciudadano.

Realmente sólo podremos resolver el gran problema del individuo y la sociedad, librándonos de la influencia de toda propaganda. El problema no puede resolverlo la opinión ni la propaganda política. Nosotros mismos debemos resolver el problema. Necesitamos aprender a pensar por sí mismos. Ningún líder, ni libro alguno puede resolvernos este problema.

El individuo es el resultado del ambiente de la religión, cultura, familia, etc. El individuo es el resultado de las influencias sociales que nos rodean, esto es innegable, sea cual fuere la religión o partido político, que un individuo profese es el resultado de las influencias sociales que lo rodean.

Si queremos averiguar algo más, si queremos saber si somos algo más que un simple resultado de las influencias sociales, si queremos saber si además de las influencias sociales existe dentro de nosotros alguna otra cosa, tenemos que empezar por ser libres pensadores.

Es necesario empezar por poner en tela de juicio la influencia social, política, económica, ambiental, las ideologías, etc., etc., etc. Sólo aquellos hombres que así procedan, y piensen, y analicen, podrán de verdad iniciar una nueva era de paz, abundancia y perfección.

Más adelante dice el Maestro: Cuando descubrimos conscientemente con la mente-corazón que dentro del hombre existe algo más, algo que no es producto de la sociedad ni del ambiente, entonces se verifica dentro de nuestra Conciencia Interna un cambio total, radical y maravilloso”.

Quien se conozca a sí mismo, podrá de hecho transformar el mundo, quien se haga consciente de ese algo que existe dentro de la personalidad de todo hombre, podrá comprobar por sí mismo que ha vivido como esclavo de la sociedad y de sus costumbres. Hoy en día el individuo es esclavo de la sociedad y existe para su amo: la sociedad. Es necesario que el individuo se haga libre para que la sociedad sea también libre. Sólo una sociedad libre trabajará para el primero y el último ciudadano de una nación.

Actualmente la sociedad solo sabe utilizar al individuo como instrumento para saciar sus ansias de placer, o como vehículo para conseguir poder (fama, riquezas, o como bestia para trabajar en sus dominios). Es urgente reflexionar un poco para descubrir que además de ser producto de las influencias sociales y del ambiente en que vivimos, existe dentro de nosotros la Esencia, la conciencia, que no es producto del ambiente.

Continúa en: Desastres naturales (parte II)