Primavera y dioses de los cereales

Introducción

Nos permitimos abordar un apartado un tanto marginal en los estudios gnósticos y que se relaciona con el Drama cósmico, en Semana Santa, especialmente con la conmemoración de la cena del Señor, la institución de la unción gnóstica, en Jueves Santo. Nos referimos al ciclo de los cereales y los dioses solares, que se observa con propiedad, tanto en el mito de Dionisos y Deméter, como en Isis, Osiris y Horus. Más tarde aparece, pero ya velado en Jesús, la virgen María y en María Magdalena.

Dionisos, Osiris y Jesús, representan el trigo, el pan y todo su proceso desde la siembra, hasta su sacrificio en la cosecha y el nuevo ciclo, en la resurrección. Esto ocurre, en mucho, en forma similar con los dioses del maíz, en Mesoamérica.

La Anunciación

De esta manera, la fiesta de la Anunciación, que se celebra en el Santoral cristiano, el 25 de marzo, tiene una relación astronómica, como todas las fiestas solares del Santoral. Curiosamente, ocurre cuatro días después del equinoccio de primavera. Es claro que se entiende que, la inmaculada concepción ha ocurrido la noche del 24, es decir, tres días después del equinoccio de primavera, en el hemisferio norte. Usualmente, concebimos el equinoccio de primavera en conexión con el Drama cósmico, con la pasión, crucifixión, muerte y resurrección del héroe solar, del Cristo cósmico. Sin embargo, al mismo tiempo que el Sol resucita, es concebido nuevamente. Es de comprender que, nueve meses después de la Anunciación, es decir, de la inmaculada concepción, ocurrirá Navidad, el nacimiento del Sol, tres días después del solsticio de invierno, también en el hemisferio norte, el nacimiento del niño de oro de la Alquimia. Lo que rara vez se estudia, es que estos mitos, también conectan la resurrección con el incesante renacer de la semilla sagrada en el ciclo agrario.

En el Evangelio de Lucas 1:26-38, se lee: “Anuncio del nacimiento de Jesús. Al sexto mes el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen desposada con un varón que se llamaba José, de la casa de David; y el nombre de la virgen era María. Y entrando el ángel en donde ella estaba, dijo: ¡Salve, muy favorecida! El Señor es contigo; bendita tú entre las mujeres. Mas ella, cuando le vio, se turbó por sus palabras, y pensaba qué salutación sería esta. Entonces el ángel le dijo: María, no temas, porque has hallado gracia delante de Dios. Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. Entonces María dijo al ángel: ¿Cómo será esto? pues no conozco varón. Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios. Y he aquí tu parienta Elisabet, ella también ha concebido hijo en su vejez; y este es el sexto mes para ella, la que llamaban estéril; porque nada hay imposible para Dios. Entonces María dijo: He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra. Y el ángel se fue de su presencia”.

Las divinidades solares de las antiguas cosmovisiones, eran a la vez, las divinidades de la agricultura, en especial, de los cereales y más específicamente, del trigo y de la cebada. Son divinidades duales: masculina y femenina. En todos los mitos asociados a la divinización del grano, hay un héroe solar que nace incesantemente en invierno, muere y resucita en primavera. No puede dejarse de lado que, junto al dios solar invicto, está siempre presente el eterno femenino, la Diosa en sus diversas manifestaciones.

Las tres Marías y el eterno femenino

Ella es la madre, pero también es la esposa y la hermana. No menos importante es el papel de abuela y de hija, es decir, cinco aspectos de la madre divina en el ser humano. En la tradición cristiana, aparece sutilmente este profundo simbolismo, en particular, en el mito de “las tres Marías”.

Así, se lee en Mateo 27:55-56, en la Biblia del oso: “Estaban allí muchas mujeres mirando de lejos, las cuales habían seguido a Jesús desde Galilea, sirviéndole, entre las cuales estaban María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo”. En el Evangelio de Marcos, 15:40-41, de la misma versión bíblica: “También había algunas mujeres mirando de lejos, entre las cuales estaban María Magdalena, María la madre de Jacobo el menor y de José, y Salomé, quienes, cuando él estaba en Galilea, le seguían y le servían; y otras muchas que habían subido con él a Jerusalén”. En Marcos 16:1-2, se lee también: “Cuando pasó el día de reposo, María Magdalena, María la madre de Jacobo, y Salomé, compraron especias aromáticas para ir a ungirle. Y muy de mañana, el primer día de la semana, vinieron al sepulcro, ya salido el sol”. En Lucas 24:10, se lee al respecto de las tres mujeres que visitan el sepulcro del Señor: “Eran María Magdalena, y Juana, y María madre de Jacobo, y las demás con ellas, quienes dijeron estas cosas a los apóstoles”.

Sin embargo, es en Juan 19:25 se encuentra con más propiedad el misterio de las Tres Marías: “Estaban junto a la cruz de Jesús su madre, y la hermana de su madre, María mujer de Cleofas, y María Magdalena”. En forma similar, en el Evangelio de Felipe, se lee: “Tres (mujeres) caminaban siempre con el Señor: María, su madre; la hermana de ésta; y Magdalena, que es denominada «compañera».  ǀ Así, pues, María es su hermana, y su madre, y es su compañera” (Antonio Piñero y otros. (2007). Textos gnósticos. Madrid. Trotta, Párr. 10, p.31)

Uno de los aspectos de la Diosa, es el que se relaciona con la madre Naturaleza, con Gaia, Gea, Pachamama; la madre Tierra. En las culturas agrícolas del Mediterráneo el grano del trigo, es depositado o sepultado en tierra, para que pasado un tiempo germine y se desarrolle. Al ser cosechado, es mutilado, torturado, sacrificado para obtener el grano que permitirá la elaboración del pan. Dioses como Horus-Osiris y Dionisos representan al grano bendito, Isis o Deméter-Perséfone, representan a la madre Tierra en cuyo seno toma vida y se desarrolla la nueva planta del sagrado cereal. En las culturas agrícolas de Mesoamérica, el grano bendito es el maíz y su dios, resulta ser Quetzalcóatl, Kukulcán o Junajpú, que vive el mismo drama que sus homólogos del Mediterráneo. Así se entenderá que, en el cristianismo esotérico, Jesús viene a ser el “pan de vida”.

La Diosa y el matriarcado

Muchos estudiosos, entre ellos Sara Molpeceres Arnái, de la Universidad de Valladolid, quien en su análisis titulado: “Aspectos femeninos de la divinidad en la literatura mística de las tres culturas”; explican que en las muy antiguas sociedades matriarcales “la visión femenina de la divinidad se mantuvo durante gran parte del Paleolítico y todo el Neolítico, sumando, en total, un dominio de más de 25.000 años. La autora coincide con otros autores en los que se apoya para exponer que «la cultura de la divinidad femenina implica la percepción del “universo como todo orgánico, sagrado y vivo” (Baring y Cashford, 2005, p. 11), una cosmovisión en la que la humanidad y la vida vegetal y animal forman un todo con la misma divinidad: todo “está entrelazado en una red cósmica que vincula entre sí todos los órdenes de la vida manifiesta y no manifiesta, porque todos ellos participan de la santidad de la fuente original”» (ibid., p. 11).

Según expone Molpeceres: “Los primeros restos que conservamos que pueden relacionarse con la cultura de la diosa madre pertenecen al Paleolítico, datan aproximadamente del 22.000 a. C., y se han hallado a lo largo de un amplio territorio que se extiende desde los Pirineos hasta Siberia. Se trataría de una serie de figuras a las que tradicionalmente se ha llamado, “con poca propiedad” (Eliade, 1978, p. 36), ‘Venus’, como las Venus de Willendorf o Laussel, pero que en realidad serían representaciones de la divinidad femenina. Así lo defienden Anne Baring y Jules Cashford en su obra El mito de la diosa, que precisamente narra la evolución de la diosa madre desde el Paleolítico hasta nuestro tiempo. Como apuntan estas dos autoras, estas ‘Venus’ van más allá de la idea de la pura reproducción para representar la dimensión femenina de lo divino, que, en realidad, simbolizaría algo mucho más grande: la idea del universo como un todo viviente y sagrado (Baring y Cashford, 2005, p. 28). Es decir, la diosa madre no es una diosa excluyente, sino que, en cuanto fuente y receptáculo de vida, integraría todo lo viviente en sí, incluido el principio masculino”.

La divinidad dual

Dada la importancia del aporte de Molpeceres, no podemos más que citarla ampliamente, a continuación: “El surgimiento del Neolítico dota a la cultura de la diosa, que se mantiene sin grandes cambios, de una nueva dimensión, de una nueva valencia significativa: el ciclo de vida-muerte-resurrección de la diosa madre se equipara con la vida de la cosecha y con los ciclos estacionales (ibid., p. 71). A la diosa se le añade un nuevo ropaje, el de diosa de la vegetación, protectora de la siembra y la cosecha (ibid., p. 72). Durante el Neolítico surge también otro elemento relacionado con el mundo vegetal que marca un nuevo episodio en la evolución de la idea de lo divino. Se deduce a partir de los restos arqueológicos conservados que la divinidad empieza a representarse no únicamente como una figura femenina individual, sino como una figura de tipo dual: la de la diosa y su hija, y la diosa y el dios”.

“Son diversas las figuras de la diosa con dos cabezas, o de dos diosas con edades diferentes (ibid., p. 80). Simbolizan el origen de la vida (la madre) y su materialización en la vida concreta (la hija), o, recurriendo a una formulación que se hará más evidente en la Edad del Bronce, se trata de la oposición entre zoé y bíos, siendo zoé la vida inmutable, eterna e inmortal de la que todo surge, y bíos, la vida concreta, temporal, que se regenera continuamente (como la cosecha), pues cuando muere vuelve a la madre, a zoé, vuelve a surgir, reformulada de nuevo, como bíos (ibid., p. 80 y ss.)”.

“El mismo significado posee la dualidad formada por la diosa y el dios. Pero aquí es importante señalar que nos encontramos con las primeras figuras que muestran la materialización del principio masculino como algo externo a la diosa, que en el Neolítico es andrógina, simbolizando en sí la unión de lo masculino y femenino. En cualquier caso, en este momento la relación del dios con la diosa se establece dentro de una dualidad que también se hará mucho más evidente en la Edad del Bronce: la relación entre la diosa y su hijo-amante (nunca hombre adulto), la dualidad zoébíos, en la que el dios es hijo-consorte de la diosa, en cuanto que es vida concreta y mutable que nace de la vida inmutable (ibid., p. 116)”.

“Precisamente será la Edad del Bronce (3500-1250 a. C.) el punto culminante en la historia del culto a la diosa, ya que en este momento van a confluir cinco civilizaciones cuya religión se basa en el mito de la gran madre: Creta, Egipto, Anatolia, Canaán y Súmer/Babilonia (ibid., p. 175-181). Resulta de especial relevancia la cultura minoica, que tiene lugar en Creta entre los años 3000 y 1150 a. C. La divinidad femenina minoica es heredera de la diosa neolítica en cuanto a caracterización y simbología: es diosa de los animales, del cielo, la tierra y el inframundo. Pero hay un llamativo y nuevo elemento en la iconografía de esta diosa madre minoica: son muchas las representaciones de la diosa con un hacha de doble filo que sería el instrumento de sacrificio del toro, que simboliza al dios y la vida concreta (ibid., p. 141). Sólo las sacerdotisas podían llevar el hacha, en recuerdo del poder de la diosa y su capacidad para dar vida y quitarla (Eliade, 1978, p. 149). De nuevo, la muerte del dios-toro simboliza el renacer: el dios, que es bíos, muere cuando llega a término su existencia, idea común a muchas mitologías que se materializa en mitos como el de la muerte rey pescador, el rey anciano o moribundo (Frazer, 1944). Cuando el dios ‘viejo’ muere, vuelve a la diosa y renace como dios joven y nuevo, es decir, el dios muere como cereal viejo y renace como semilla, con toda la potencialidad de la vida (Baring y Cashford, 2005, p. 161 y ss. y 196). No es de extrañar, por tanto, que los rituales cretenses giraran alrededor del toro”.

Otro de los autores que coincide con tal afirmación, es Alan Butler. Citaremos a continuación párrafos de la obra de este autor: “La Diosa, el Grial y la Logia –Rastreando los orígenes de la religión”, para refutar de manera contundente, el error histórico que significa negar la divinidad femenina, representada en particular en la virgen María y en general, en todas las deidades femeninas, que en primera instancia, recuerdan el papel protagónico de la mujer, como abuela, madre, esposa, hermana, hija y a escala mayor, a la madre Naturaleza, a la madre Tierra, Gaia, Pachamama y a la madre universal, la Prakriti, el Barbelo de los gnósticos.

El ciclo de los cereales

“En la actualidad se acepta en general que las creencias religiosas minoicas se centraban en una única Gran Diosa que tenía muchas manifestaciones, como, por ejemplo, Diosa de la agricultura, Diosa del Parto, Diosa de los muertos, etc., aunque en última instancia estas no eran más que manifestaciones alternativas de la deidad principal. El mito de la creación de la Creta minoica es cíclico y perpetuo. En éste, la Diosa que es eterna, da a luz a un hijo, que es conocido como el joven Dios. El Joven Dios crece hasta que llega a la madurez y se convierte en consorte de la Diosa, momento en el cual se convierte en el Viejo Dios. Éste se une carnalmente a la Diosa, la cual da a luz a un nuevo hijo, el Joven Dios. En esta ocasión el Viejo Dios debe morir, y el ciclo comienza de nuevo”.

Entre otros muchos aportes interesantes al tema que abordamos, Alan Butler en su obra: “La Diosa, el Grial y la Logia –Rastreando los orígenes de la religión”, hace la siguiente analogía: “Es posible ver en esta historia un tema recurrente que está presente en casi todas las civilizaciones. Existe una canción popular inglesa, llamada «John Barleycorn» (que podría traducirse como “Juan Cebada”). Que en esencia narra un relato similar. La canción habla de las pruebas y de las tribulaciones por las que tuvo que pasar John Barleycom. En los versos iniciales de la canción a John se le derriba, se le golpea violentamente y se le asesina. Se supone que el que escucha la canción no se da cuenta, hasta el último verso, de que la letra habla del cereal de la cebada. La última línea deja claro que, después de ser derribado, golpeado y muerto, John Barleycom siempre vuelve a levantarse”. [Alan Butler, La diosa, el grial y la logia –Rastreando los orígenes de la religión: (Barcelona. Obelisco. 2004), 41]

En dicha obra se lee también que: “La Gran Diosa «es» la Tierra, que, en su fertilidad, da a luz cada año a una nueva descendencia. Simbólicamente, esa descendencia guarda relación con los cereales, como el trigo y la cebada. El Joven Dios «es» ese grano, y alcanza la madurez antes de ser segado para hacer pan y cerveza. Pero, evidentemente, es «su» simiente, ahora como Viejo Dios, la que vuelve a la tierra para generar la cosecha del año próximo. El Joven Dios no puede nacer si el Viejo Dios no muere. Se pueden encontrar tales «mitos vegetales» en la historia griega de Deméter y Dioniso, en las fábulas egipcias relativas a Isis y Osiris, y en docenas de ejemplos más”. (Obra citada, 22,23]

Para Timothy Freki y Peter Gandy: “El mito cristiano del «retorno» es una poderosa alegoría diseñada para guiamos a través de las fases de iniciación que conducen a la Gnosis. Fue creado a partir de la síntesis del mito judío del Éxodo y mitos paganos de la muerte y la resurrección del Dios-hombre Osiris-Dionisos. En su origen era un mito sencillo y abstracto, pero durante los siglos I y II d.C. fue revisado y embellecido para convertirse en el mito más influyente jamás creado: la historia de Jesús”. [Timothy Freke y Peter Gandy. Jesús y la diosa perdida. Ed Integral, 24]

“Los personajes más importantes de esos mitos de iniciación alegóricos eran las diosas perdidas y redimidas y el Dios-hombre que muere y renace. En todo el mundo antiguo se encuentran variaciones regionales sobre estas dos poderosas figuras. En Egipto eran conocidas como Isis y Osiris; en Grecia, como Perséfone y Dionisos; en Siria, como Afrodita y Adonis; en Asia Menor, como Cibeles y Atis; en Mesopotamia, como Ishtar y Marduk; en Persia, como la Magna Mater y Mitra; en la zona de alrededor de Judea, como Asherah y Baal. Los gnósticos paganos eran conscientes de que todos estos dioses hombre y diosas eran básicamente dos arquetipos míticos universales. A veces utilizaban el nombre general «Gran Madre» para referirse a la Diosa y «Osiris-Dionisos» para referirse al Dios-hombre. Los mitos del Dios-hombre pagano describen a un «Hijo de Dios», nacido de una virgen el 25 de diciembre, que muere en Pascua mediante crucifixión, pero resucita al tercer día. Es un profeta que ofrece a sus seguidores la oportunidad de volver a nacer a través del rito del bautismo; un obrador de milagros que resucita a los muertos y convierte milagrosamente el agua en vino en una ceremonia matrimonial; un salvador que ofrece a sus seguidores la redención si participan en una comida de pan y vino, que simbolizan su cuerpo y su sangre. Los cristianos originales incorporaron a su mito de Jesús estos y muchos otros elementos míticos, como analizamos en detalle en Los Misterios de Jesús. [Timothy Freke y Peter Gandy. Jesús y la diosa perdida. Ed Integral, 30]

Molpeceres, cita un antiguo poema gnóstico, encontrado en la biblioteca de Nag Hammadi, para apoyarse en conclusiones por demás interesantes en torno del principio gnóstico-holístico que nos enseña que la “diversidad es la unidad”, es decir, la unidad del todo: “En una formulación que nos recuerda al poema gnóstico Trueno: intelecto perfecto, se nos hace referencia a la indeterminación orgánica dentro de lo divino, a la existencia totalizadora en la que todos los seres son iguales con base en su compartida esencia divina. Solo así puede el patriarca pasar a ser niño, la madre dar a luz al abuelo, la hija ser hermana del padre… todos ellos unidos en un tiempo sin tiempo en lo Divino. Más evidente es todavía la última parte del poema, en la que del cuerpo sacrificado y despedazado nace nueva vida, como era sacrificada y despedazada la vida concreta (el dios masculino, bíos) para volver a la vida total y perenne (la divinidad femenina, zoé). Aquí esos pedazos no son solo de carne, sino también están constituidos por los otros elementos de la creación (aire, agua, fuego), parte también de la unidad de lo Divino, y todo ello, sembrado, devuelve la vida a la Tierra yerma. Como en el ciclo de renovación de la vida por el que el cereal viejo muere para nacer como semilla, de los restos del creyente surge una nueva forma de vida divina, esta vez vegetal, dando cuenta de la circularidad de la vida y de la integración de la vida individual, sea humana, animal o vegetal, en el Todo. Se trata, por tanto, no del concepto tradicional de la muerte de la vida física para la resurrección espiritual -“Se siembra cuerpo animal y se levanta cuerpo espiritual” (1Cor. 15, 44)-, sino de la resurrección dentro de la Divinidad como Divinidad y tal cosa puede vivirla el místico en vida. De ahí, por ejemplo, este dicho del maestro jasídico el Baal Shem Tov (Israel Ben Eliezer, s. XVIII): “Si yo amo a Dios, ¿qué necesidad tengo de un mundo venidero?” (Buber, 1996, p. 109).

La Diosa Isis

José Luis Rodríguez Plasencia, en su artículo: “De ritos y mitos agrarios”, explica que “Según Diodoro Sículo —historiador del siglo I a. C.—, Isis era la diosa egipcia de los cereales y a ella atribuían los griegos el descubrimiento del trigo y la cebada. A la vez, Osiris era tenido por el espíritu de la cosecha, de la tierra y de los árboles. Por eso, al llegar la época de siembra, el faraón y su esposa, junto con los sacerdotes, llevaban el toro sagrado a los campos y, tras realizar una serie de ritos destinados a lograr su fertilidad, lo araban mientras unas jóvenes núbiles esparcían el grano por los surcos recién abiertos. Por su parte, los sacerdotes hacían efigies del dios con paja, grano y tierra y las enterraban en los campos. Después de la cosecha, se desenterraban y si encontraban el grano germinado, decían que había crecido del cuerpo de Osiris”.

Pero leamos que nos dice Butles, al respecto de la diosa: “Una vez aparecida la escritura, nos encontramos con aspectos de la Gran Diosa en todas las culturas alfabetizadas, aspectos nacidos de innumerables generaciones de tradición oral. En la antigua Grecia, la Diosa tuvo muchos nombres y rostros. Esto se debe en parte al hecho de que cada una de las regiones que comprendían la confederación que formaba la antigua Grecia contribuyó de algún modo a su panteón religioso definitivo. Egipto tuvo también multitud de diosas, pero ninguna personificó tan adecuadamente a la original diosa neolítica de la Tierra como la más importante de las deidades femeninas egipcias, Isis”.

“Isis conocida también como Ast, era una de las más antiguas deidades, entre los muchos dioses y diosas a los que los egipcios llegarían a dar culto. Se la representa invariablemente como una mujer que lleva un centro de papiro. Porta una corona con dos cuernos, entre los cuales se aprecia un disco. A veces, se ve a Isis con unas alas radiantes, alas que mueve para devolverle la vida al cuerpo de su marido y hermano asesinado, Osiris”.

“Su historia es una historia de dolor, pero con final feliz. Este hecho, en sí mismo, podría ser en parte responsable de la popularidad de su culto. Con el tiempo, se difundiría más allá de las fronteras de Egipto a todo el mundo conocido. Los expertos suelen decir de Isis que «evolucionó a partir de una forma muy primitiva del espíritu de los cereales. El principal reclamo de su fama en la historia de Egipto es la lealtad y el amor que mostró por Osiris, con quien su propia historia está íntimamente entrelazada”.

“Isis tenía muchos nombres y regía muchas ocupaciones humanas. Se la acepta en todo Egipto y más allá de sus fronteras como diosa de las cosechas y de los alimentos en general. Su estación era la primavera. Esta es la época en que las semillas que duermen en la tierra comienzan a germinar. Es el comienzo del proceso que lleva a la abundancia final del otoño”. [Alan Butler, La diosa, el grial y la logia –Rastreando los orígenes de la religión: (Barcelona. Obelisco. 2004), 39,40]

Isis y Osiris

“Isis estaba casada con Osiris, una deidad igualmente antigua. El culto de Osiris era ciertamente anterior a cualquier registro escrito en Egipto: y, dado que la escritura se instaló muy pronto en esta civilización, es casi seguro que los primeros habitantes del fértil valle del Nilo trajeron con ellos algo de Isis y de Osiris. El punto esencial del mito de Osiris es que moría y renacía de forma cíclica, mostrando un claro paralelismo con el joven dios y el viejo dios minoico. La historia de Osiris es, a este respecto, al menos, casi idéntica a la de los griegos Adonis y Atis. En cada caso, la muerte del dios es llorada por una diosa que se esfuerza por devolverle la vida a su consorte. Los egipcios creían que Osiris le había enseñado a la humanidad a sembrar y a cosechar los cereales por lo que comparte con Isis su asociación con la vida vegetal. Y esto quizá se deba a la importancia que daba la naciente humanidad a estos asuntos. La posición de Osiris como dios de los cereales que es sacrificado refleja un tema que nos veremos obligados a examinar una y otra vez incluso dentro del contexto cristiano”.

“Osiris era el hijo de Nut, una gran diosa del cielo, y de Ra, deidad principal de los egipcios. Osiris fue un dios justo y poderoso que gobernó con sabiduría las tierras de Egipto. Él civilizó a las gentes de los dos reinos, y les enseñó los rudimentos necesarios para que pudieran crearse un maravilloso hogar en el vallo del Nilo”.

“Aunque todo el mundo amaba a Osiris, éste tenía un enemigo: el dios Set. Set decidió dar muerte a Osiris y, para ello, recurrió a la astucia. Set hizo que le construyeran un hermoso sarcófago con las dimensiones exactas para albergar el cuerpo de Osiris. Después de invitar a muchas deidades a un fabuloso festín, Set hizo sacar el ataúd y persuadió a todos los invitados para que, por turnos se metieran en él y lo probaran. Cuando le llegó el turno a Osiris y éste se metió en el sarcófago, Set y sus esbirros cerraron rápidamente la tapa, sellaron las juntas con plomo fundido y lo tiraron después en las orillas del Nilo, quedando varado mucho tiempo después en las orillas de Biblos, enredado entre las ramas de un arbusto de tamarisco. Con el tiempo, el tamarisco se convirtió en un árbol, y el ataúd de Osiris se quedó encerrado en su tronco. Tan hermoso era el árbol que Melcanthus, rey de Biblos, hizo que lo talaran con el fin de hacer con él un pilar para su palacio, sin saber que el cuerpo de Osiris estaba en su interior”.

“Mientras tanto, Isis que había tenido noticias ya del asesinato a traición de su marido, salió precipitadamente hacia Biblos. Disfrazada de criada tomó a su cargo a un infante real, consiguiendo así ser admitida en el palacio, aunque con el tiempo se identificaría como la diosa que era. Abrieron el tronco del árbol y apareció el sarcófago e Isis se lo llevó de vuelta a Egipto por mar, para luego ponerse en camino con el fin de buscar a su hijo Horus. Pero, mientras ella estaba lejos, Set llegó al lugar en donde se encontraba Osiris y descuartizó su cuerpo en catorce pedazos, que posteriormente esparció por todo el país”.

“Al enterarse de lo que había ocurrido, Isis volvió precipitadamente y se puso a buscar los pedazos. Los encontró todos salvo el falo, que según dicen algunas historias, sustituyó por un falo hecho con cera de abejas. Osiris recobró la vida gracias a su fiel hermana y esposa Isis. El hijo de ambos, Horus, se tomaría cumplida venganza de Set una vez alcanzada la madurez”.

“Otras versiones de la historia dicen que Osiris nunca recuperó la vida, sino que se convirtió en rey de los muertos. La batalla entre Horus y Set proseguiría eternamente y sólo cuando Horus venza podrá Osiris recuperar su legítima posición como rey de Egipto. Mientras tanto, todos los faraones del antiguo Egipto asumieron aspectos de su personalidad y se convertirían «mágicamente» en Osiris durante el tiempo de sus reinados. Ellos eran el Osiris renacido, legatarios del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento”.

“La historia de Isis y Osiris es una historia anual. En su forma original, el desmembramiento del cuerpo de Osiris era sinónimo de la siega, la trilla y la molienda del grano. En este contexto, Isis es la misma Madre Tierra. Sólo ella tiene el poder para tornar el grano y hacer que surja una nueva cosecha, para que Osiris, el grano dorado, pueda vivir de nuevo”. [Alan Butler, La diosa, el grial y la logia –Rastreando los orígenes de la religión: (Barcelona. Obelisco. 2004), 40-42]

Deméter, Perséfone y Dionisos

“Existen grandes similitudes entre esta historia y el relato del griego Dioniso. Dioniso es una deidad compuesta, pero también tiene un fuerte vinculado con la vegetación. Originalmente, asimismo le debía su existencia al culto de los cereales. Los relatos que existen en torno a él son muchos y variados, pero hay un tema subyacente similar al de los mitos de Osiris”.

“A Dioniso se le hacía pasar en ocasiones como hijo de Perséfone que de por sí podría equipararse a su madre Deméter. Estas dos deidades son las homólogas griegas de la egipcia Isis. En otras versiones del relato, Dioniso aparece casado con Perséfone o incluso con Deméter. Pero en todas las historias Dioniso caía en manos de sus enemigos y era asesinado de una forma horripilante. Era desmembrado y su cuerpo era cocido, asado y comido. Su esposa/madre/hermana se las ingeniaba de algún modo para reunir de nuevo todas las partes, y él dios terminaba siendo reconstruido. La única parte de su anatomía que escapaba a la indignidad del resto de partes de su cuerpo era su pene”.

“La alusión fálica de la historia llevó a una ceremonia anual en la cual las mujeres griegas desfilaban con cestas en la cabeza. En esas cestas se ponía una representación del pene de Dioniso, tallado en madera de higuera. Hay aquí un juego de alusiones sexual, pues el fruto de la higuera tiene un gran parecido con la vagina femenina”.

“Una sugerente similitud entre las historias de Osiris y de Dioniso se halla en el hecho de que en ambas se hace mención específica del pene. En algunas versiones de los relatos egipcios, Isis encuentra primero el desmembrado falo de Osiris. En la versión de Dioniso, su falo sobrevive al intento de los villanos de destruir por completo el cuerpo del dios”.

“Hay incluso versiones de la historia de Isis en las cuales la diosa utiliza el desmembrado pene de Osiris para inseminarse a sí misma. En otros relatos, lo hace con la ayuda de un miembro que se ha hecho ella sola. El objetivo de estas dos historias es esencialmente el mismo que se propone en la canción de John Barleycorn. Al dar su vida, el héroe proporciona los medios para su continuación. Todas estas historias son, básicamente, una explicación de los reiterados e inalterables ciclos de la naturaleza. El héroe muere, pero la única influencia perdurable y sustentadora es la de la Diosa. Ella representa la fertilidad de la Tierra que es directamente responsable de la continuidad de la vida”. [Alan Butler, La diosa, el grial y la logia –Rastreando los orígenes de la religión: (Barcelona. Obelisco. 2004), 42]

El pan, el vino y el hieros gamous

Otros autores, entre ellos, Timothy Freke Y Peter Gandy, asocian también el sacrificio del vino de la Eucaristía, a la tradición que venimos estudiando. “Según los gnósticos cristianos, existen muchas alusiones al matrimonio místico en la historia de Jesús. La más importante es el ritual de la Eucaristía, basado en los antiguos ritos del matrimonio místico de los misterios paganos. En los misterios de Eleusis, la diosa Deméter estaba representada por el pan y el Dios-hombre Dionisos por el vino. Del mismo modo, los primeros cristianos asociaban el pan con María y el vino con Jesús, a quien se llama «la verdadera vid» en el evangelio según san Juan. El literalista Epifanio, que se percata con horror de que los iniciados de la escuela coliridia del cristianismo celebraban la eucaristía en nombre de «María, Reina de los Cielos», escribió”: «Adornan una silla o trono cuadrado, la cubren de un mantel de lino y, en cierto momento solemne, colocan pan allí, lo ofrecen en nombre de María, y comparten todos ese pan».

“En el acto de comer ceremonialmente el pan y beber el vino, el Dios hombre y la diosa, que representan la conciencia y la psique, comulgan en un matrimonio místico. Es muy significativo que, mientras Jesús oficia la celebración eucarística de la Última Cena, la «amada discípula», María Magdalena, se recline en su regazo”.

“En un episodio anterior, en las bodas de Canaán, Jesús convierte milagrosamente el agua en vino, lo cual, según los gnósticos, representa el matrimonio místico. El agua que se transforma en vino es un símbolo arcaico que representa la intoxicación extática de la transformación espiritual. Los creadores de la historia de Jesús tornaron prestado este motivo de la mitología pagana, donde el Dios-hombre Dionisos convierte el agua en vino durante la boda de Ariadna. En la versión cristiana de este relato, Jesús no se presenta como el novio. Sin embargo, en el Nuevo Testamento, Jesús se refiere a sí mismo, y otros se refieren también a él en repetidas ocasiones, como «el novio». Justo al principio del evangelio según san Juan, por ejemplo, Juan Bautista saluda a Jesús como «el novio». [Timothy Freke y Peter Gandy. Jesús y la diosa perdida. Ed Integral, 142, 143]

Resulta por demás interesante entrelazar el simbolismo oculto tras el sacrificio del trigo en las religiones solares del Mediterráneo, con el sacrificio del pan y el vino de la cena del Señor.

El pan, la primavera y la fertilidad

En una monografía de la Universidad de Córdoba, titulada: “Cultura del pan”, se encuentra un amplio e interesante estudio dedicado a la simbología del pan. Allí, entre otros párrafos con valiosos aportes para la comprensión de la Gnosis eterna y universal, se encuentran los siguientes, de los cuales hemos respetado la ortografía: “La agricultura de los cereales, debido a su importancia en el bienestar de los pueblos sedentarios, alcanzó carácter sagrado desde la antigüedad. Una gran cantidad de dioses ejercían sus influencias beneficiosas ó perniciosas sobre la evolución climática de las estaciones”.

“Los Egipcios dieron a Nerpri rango de Dios del trigo, los Fenicios rendían culto a Mot, espíritu del grano. En la mitología griega Deméter desempeñaba el papel de protectora de la Tierra cultivada, papel encarnado por Ceres en Roma”.

“En el antiguo Egipto, el pan fruto de los cereales, amparaba creencias muy complejas. A su alrededor oscilaban nociones de procreación y fecundidad. El acto sexual y el instinto de reproducción encontraban un trasunto simbólico en la misteriosa fermentación del pan. La levadura era germen a la vez que semilla, el semen vital. Bajo su acción, la masa, cándida e inerte, se convulsionaba en todo su ser para dar lugar al pan levantado. De hecho en el viejo latín, el término levamen no significa fermento, sino consuelo, alivio, descanso. Los panes ázimos ó sin levadura eran considerados un símbolo de pureza, y sólo con pan ázimo puede conmemorarse el tiempo de Pascua. Numerosos pasajes de la Biblia condenan con intransigencia manifiesta el consumo de pan leulado en la fiesta de los Azimos”.

“La imagen del pan penetraría en los rincones más profundos del inconsciente colectivo de los pueblos mediterráneos vinculada a la idea de la procreación. Aun hoy, un abanico de etimologías, proverbios y expresiones cotidianas, plenas de uso y vigor, corroboran la existencia de connotaciones remotas en la esencia del pan”.

“El papel del pan para crear mitos universales se basa en la similitud existente entre la masa introducida en el horno y el feto en el seno materno, asimismo existe un paralelismo entre los movimientos del acto sexual y la acción del panadero al introducir las hogazas en el horno, valiéndose de las palas de madera. De hecho el sustantivo horno y el verbo fornicar tienen la misma raíz etimológica”.

“Cuando Jesús celebró la Pascua con sus discípulos, lo que hizo fue prolongar la liturgia doméstica judía de la bendición del pan y el vino. A partir de aquí la fracción del pan cobra un nuevo significado, convirtiéndose en el acto de culto más importante de su confesionalidad. Belén significa en hebreo «casa del pan». Era frecuente que Jesús se identificase a sí mismo con el pan «Yo soy el pan de la vida», «Yo soy el pan viviente». Curiosamente el pan ázimo y el concepto de pureza que lo acompañaba no se incorporarían a la liturgia cristiana hasta muchos siglos después. Los cánticos eclesiásticos bautizaron las hostias blancas e inmaculadas de pan ázimo como «pan de los ángeles11. Así hasta no hace muchos años, en numerosos rincones de España, el pan se hallaba investido de un halo de religiosidad”.

El grano y la energía creadora

Samael Aun Weor en su conferencia “Dios Pacal”, aborda el simbolismo tántrico del grano del trigo, del arroz y del maíz y lo relaciona también con el ens seminis, la energía creadora. Explica que: “Entre los mayas, así como entre los nahuas, zapotecas, toltecas, etc.; el maíz es sagrado. Alegoriza o simboliza a la simiente humana. Por ejemplo, en China, La India, Japón, etc.; la simiente está alegorizada o simbolizada por el arroz y en los pueblos cristianos de Europa y del Medio oriente la simiente fue alegorizada o simbolizada por el trigo”. Al referirse a la cruz de la que se sostiene Pacal, en la lápida de Palenque, da la siguiente explicación: “La cruz hecha de caña de maíz, obviamente resulta tremendamente significativa, pues bien sabemos nosotros que la cruz es un instrumento de liberación, no únicamente de martirio. Realmente, la inserción del phalus vertical dentro del ectais formal, hacen cruz. Bien, y si tal cruz es hecha de cañas de maíz, nos está indicando algo extraordinario. Es obvio que en el ens-seminis, dentro del cual está contenido el ens-virtutis del fuego, existen poderes extraordinarios. El ens-seminis o entidad del semen, o esperma sagrado del ser humano, contiene poderes místicos trascendentales, formidables, que los mayas analizaron cuidadosamente en sus estudios, no solamente en Palenque, sino en Cancún, en Chichen Itzá, etc.

El culto de Adonis

Otras analogías interesantes entre el ciclo de los cereales y los misterios solares asociados a Semana Santa, nos las da James George Frazer, cuando afirma que: “ la historia en la que Adonis gastaba la mitad del tiempo, y según otros un tercio del año en el mundo de abajo y el resto del tiempo en el mundo superior, se explica muy simple y naturalmente suponiendo que él representaba a la vegetación, especialmente al cereal, que queda enterrado medio año y reaparece sobre el suelo el otro medio. Ciertamente, del fenómeno natural anual, nada hay que sugiera con tanta fuerza la idea de muerte y resurrección como la desaparición y reaparición de la vegetación en otoño y primavera” (Frazer, J. (1994). La rama dorada. FCE. México, 391, 392)

Frazer, ahonda más en su explicación del culto de Adonis, como divinidad del cereal, en el siguiente fragmento: “El abate Lagrangc ha sugerido que el duelo por Adonis fue esencialmente un rito de siega destinado a propiciar al dios-grano, que ya estaba pereciendo bajo el filo de la hoz de los segadores o pateado en la era hasta morir bajo las pezuñas de los bueyes. Mientras los hombres le mataban, las mujeres lloraban lágrimas de cocodrilo en casa para apaciguar su natural indignación con muestras de dolor por su muerte. La teoría se ajusta bien con las fechas de los festivales que recaen en primavera

o verano; primavera y verano son las temporadas de cosechar la cebada y el trigo en los países que reverenciaron a Adonis, y no en otoño. Además, está confirmada la hipótesis por la costumbre de los segadores egipcios que, condolidos, llamaban a Isis cuando cortaban las primeras espigas, y también está acreditada por las costumbres análogas de muchas tribus cazadoras que testimonian gran respeto a los animales que cazan para comer. Así interpretada la muerte de Adonis, vemos que no es el desfallecimiento natural de la vegetación en general a los embates del calor estival o del frío hiemal; es la destrucción violenta del cereal por el hombre, que lo derriba cortándolo en el campo, lo aplasta hasta despedazarle en la era y lo muele hasta hacerlo harina en el molino. Que esto fuese el aspecto principal en que se presentó Adonis mismo en épocas posteriores a los pueblos agrícolas de Levante…” (Op cit 393)

En otro apartado, Frazer establece una relación más directa entre el pan, Adonis, Belén y Jesucristo; como una confirmación de lo que hemos venido exponiendo: “no deja de ser significativa una afirmación harto conocida de San Jerónimo. Nos dice que Belén, tradicional lugar del nacimiento del Señor, estaba sombreada por un bosque del todavía más antiguo señor sirio, Adonis, y que donde el niño Jesús lloró, había sido llorado el amante de Venus. Aunque él -no lo dice así expresamente, suponemos que Jerónimo pensaba que el bosque de Adonis fue plantado por los paganos después del nacimiento de Cristo con la idea de profanar el lugar sagrado. En esto pudo haberse equivocado. Si Adonis fue ciertamente, como hemos tratado de demostrar, el espíritu del cereal, difícilmente puede encontrarse para su morada un nombre más apropiado que Bethlehem, «La casa del Pan», y es posible que fuera adorado allí, en su casa del pan, largo tiempo antes que el nacimiento del que dijo: «Yo soy el pan de la vida». Aun en la hipótesis de que Adonis hubiera seguido, mejor que precedido, a Cristo en Bethlehem, la elección de su triste figura para desviar la fidelidad cristiana de su Señor no puede menos que parecernos eminentemente apropiada cuando recordamos el parecido de los ritos que conmemoran la muerte y resurrección de los dos”. (ibid., 401)

Domingo de ramos y las fiestas de primavera

Rodríguez Plasencia, ya citado, comenta que: “esto de cortar ramos —sin lucha, por supuesto— ya se hizo en Israel durante la fiesta de los tabernáculos o de la cosecha, pues el pueblo elegido se regocijaba delante de Dios portando ramos con frutos de árboles espesos, con ramas de palmeras o sauces de los arroyos, para reverenciarlo con gozo y alegría”.

“Igualmente, esta costumbre de portar ramos tenía lugar en algunos al terminar en primavera el laboreo de las viñas, celebrando la llamada «fiesta del ramo». «El último día de brega —escribe Bonifacio Gil refiriéndose a Baños de Montemayor, entre otras localidades cacereñas (pp. 73-74)—, al caer la tarde, los hombres cortaban un gran ramo florido de cualquier árbol, que uno de ellos portaba a modo de estandarte, siguiéndole los demás con la azada al hombro y entonando canciones», como esta: Se han cavado las viñas sin echar mantas porque el amo y el ama no las aguantan”.

“Y dentro de esta costumbre de portar ramos deben incluirse aquellas festividades durante las cuales los devotos portan ramos adornados con cintas y otros aderezos, como roscas u otros dulces, en honor a sus santos patronos o a sus Vírgenes, como —por ejemplo— acontece en Casar de Cáceres, donde el primer domingo de septiembre tiene lugar la ceremonia del «ramo de ánimas», en la que se mezcla la tradición religiosa de ánimas —detectamos aquí el culto a los muertos ya mencionado— con la secular costumbre de celebrar con alegría la recogida de las cosechas”.

“Tampoco debe olvidarse la bendición de ramos y palmas que la Iglesia católica realiza en ciertas ocasiones: el Domingo de Ramos, por ejemplo. Ramos que, una vez bendecidos, los fieles colocan en sus casas como remedio profiláctico para ahuyentar las enfermedades o las tormentas”.

Rodríguez anota también que: “En Polonia —escribe la profesora Katarzyna—, el último haz era transportado a los hogares o a las casas señoriales en forma de corona, ramo o haz, según fuese costumbre en cada región. Y añade que «representaba el momento culminante del ritual de la cosecha». En Francia, con la última gavilla hacían una efigie, que vestían de azul y blanco, a la que ponían una ramita en la pechera. La llamaban Ceres —de la raíz protoindoeuropea ker: ‘crecer, crear’—, por la diosa romana de la agricultura, de las cosechas y de la fecundidad. En Gran Bretaña, la madre cereal o la Corn-Dolly —efigie del trigo— estaba hecha con partes de la última gavilla cortada, pues según decían su espíritu se encarnaba en ella hasta la cosecha siguiente”.

Conclusión

Es así como el Mito solar, la concepción, nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección del héroe solar de las grandes civilizaciones serpentinas, está íntimamente relacionado con el culto a los cereales. Los dioses solares, son a la vez, los dioses del grano. El Sol y los cereales, dan vida y la dan en abundancia. Sin embargo, más allá del significado astronómico y agrícola del sacrificio y redención de los dioses santos, es preciso comprender que las antiguas tradiciones, cultos, mitos y leyendas hacen referencia a encontrar la explicación de esos misterios, en cada uno de nosotros.  De nada serviría estudiar el ciclo anual de los dioses solares y de los cereales; sino lo realizamos en nosotros mismos, si no lo hacemos carne y sangre en nuestra vida personal. Fraternalmente

 

La rosa como símbolo

En los estudios gnósticos, se enseña que la rosa es la reina de las flores.  La rosa está influenciada por Venus, la estrella del amor, el lucero de la mañana, En la elemento terapia, se aprende la magia de las rosas, para curar las enfermedades del alma, la pena moral. El simbolismo de la rosa es profundo y extraordinario. Arnoldo Krumm Heller, el maestro Huiracocha, se refiere a su simbología de la siguiente manera:

Los teósofos se han asido, como rosa simbólica, a la flor de loto y le dedican una verdadera veneración. Sus pétalos y sus hojas simétricas, es algo poético, como su forma de crecer y desarrollarse, pues extendidas sus raíces por el fango, va lanzando el tallo hacia arriba a través del agua para luego ofrecer su flor cara al Sol. Es esto verdaderamente simbólico y delicado para los espíritus religiosos, pero no único. Abrase una Botánica y encontramos centenares de flores iguales en nuestra zona sin necesidad de basarnos exclusivamente en la de la India. Todavía a la flor de loto, le falta algo muy esencial para prestarse del todo a un símbolo que es el aroma. Carece de él en absoluto y si en ciertas regiones conserva alguno, es un olor detestable.

Cuán diferentes son nuestras rosas. Plantadas en el fango, van poco a poco removiéndolo y quemando químicamente esas escorias hasta transformarlas en tallo, en hojas, en flor, en aroma riquísimo… En eso estriba su gran valor y enseñanza ética. Nosotros, como las rosas o como plantas que las producen, vivimos constantemente en la miseria, en el fango de nuestro vivir hediondo y crapuloso y hemos de transformarnos, quemando nuestras propias escorias, para que en nosotros surja un día el hombre virtuoso y esencial. Es decir, hay que verificar o realizar el milagro por consunción de convertir nuestra naturaleza animal en espiritual, el ángel malo en bueno, nuestras sombras en luz radiante…

La rosa es un símbolo de belleza. Pero ese símbolo no nace ni de su forma, ni de su color. La tonalidad de sus matices podrá ser un verdadero iris con variedades divinamente combinadas. Su forma, será la más adecuada y simbólica. Todo en ella se prestará para dar la sensación más estricta de la belleza, pero su verdadero valor intrínseco, está en su conjunto, en su totalidad. Ya Homero, en su lírica, la compara con el alba de la mañana y canta extáticamente ante su conjunto, como un sol expresivo.

La rosa es el símbolo del amor. Los pueblos antiguos así lo entendieron y la ofrendaban a los dioses del amor de ambos sexos. Teócrito cuenta, que los enamorados se pasaban mutuamente sobre los dedos, hojas de rosas y si soñaban, forzados por este dulce sortilegio, eran para ellos una gran prueba de amor y de fidelidad. En Tannhausser dice Wagner: “A quien el corazón se le inflame de amor lleva una corona de rosas”. Y otro vate de épocas pasadas, exclama: Que tan pronto veía a una mujer todo se le transformaba color de rosa… Por un cuento germano medieval, se sabe de una mujer muy hermosa que se encuentra encerrada en una torre inaccesible para su pretendiente. No sabe éste qué hacer para estar cerca de la bien amada y entonces intenta ponerse un vestido color de rosa, cubriendo con frescas y fragantes rosas todo su cuerpo y haciéndose introducir dentro de un cesto adecuado para ser transportado a la torre. Los portadores del cesto, al notar un peso excesivo, suponen que sea el rocío el que ofrece aquel peso y no se atreven a tocar, porque sólo la dama deberá posar sus manos sobre las gotas de rocío. Como en todos los cuentos, los dos amantes se unen por haber sido él traído con rosas.

La rosa es el símbolo de la felicidad. Ya Cicerón expresa, que los felices tienen lecho de Rosa… Cuando el valiente mexicano Cuauhtémoc fue amarrado a un banquillo por orden de Cortés mientras sus pies se abrasaban en una hoguera para arrancarle el secreto del lugar donde había sido depositado el tesoro imperial, uno de sus ministros llenos de dolor le gritaba: ¡Emperador! Decid dónde tenéis escondido el oro. Ved cómo sufro… Y Cuauhtémoc, con toda calma, se volvió hacia él respondiendo: ¿Crees tú que yo estoy sobre un lecho de rosas?…

La Rosa es el símbolo del sigilo, del silencio. En los antiguos misterios, no faltaba jamás la Rosa, tanto dentro del santuario como en el pórtico donde el guía le llamaba la atención al neófito sobre tal emblema expresándole que tan sólo era elocuente por su presencia y por el misterio que en ella se encerraba, pero que nunca hablaba. Con esto quería decirle – y así se lo recomendaba – que había que ser mudo y callado como lo era la rosa. Entre los antiguos germanos y, sobre todo, entre los Caballeros de la mesa redonda que buscaban el Santo Grial, se usaba una corona de encina colgada o puesta sobre la mesa y en el centro se destacaba una rosa como símbolo del silencio. En muchas casas municipales o alcaldías de Alemania, cuyos edificios aún se conservan intactos desde la Edad Media, encontramos en la sala de sesiones una rosa tras los asientos. En los mismos protocolos encerrados en los Archivos, se puede leer claramente que tal o cual miembro del Consejo fue destituido, por haber lesionado la rosa de su asiento siendo indiscreto y habiendo divulgado los acuerdos que se había comprometido silenciar en reuniones secretas. Dicen algunos oradores de aquellos tiempos que así como las hojas de la flor de la Rosa están unidas sin dejar penetrar lo más mínimo, de igual manera debe ser el secreto, intransitable.

La rosa es el símbolo de la inestabilidad que preside a todo lo que nace y muere… Hoy vemos la rosa, fresca, erguida y lozana. Mañana, amarilla, lacia y mustia… Así en los Misterios antiguos, la rosa blanca era el símbolo de la muerte y el emblema de la destrucción. La rosa, es un constante memento mori que a cada paso debe hacernos recordar que somos de polvo y en polvo hemos de convertirnos. Es un anuncio permanente de que la muerte nos ronda a cada instante.

Verdaderamente que es curioso, que en ninguna ocasión, falten las rosas. Ella la ofrecemos a la mujer amada y aun después la vemos colocada sobre el ataúd de la pobre novia muerta…

Finalmente, es el símbolo de la virginidad. Todo lo que sea puro, inmaculado, limpio y pudoroso, está encarnado en la rosa que nunca pierde su perfume aunque manos impuras la toquen. La misma flor de azahar, en algunos países, es puesta en manos de la desposada como símbolo de su virginidad. Al nacer el Sol, se habrá rasgado el velo de himeneo como se habrán marchitado las flores de azahar…

Tomado de Rosa Esotérica de Arnoldo Krumm Heller (V.M. Huiracocha)

 

San Jorge y el dragón

En la leyenda de san Jorge y el dragón se narra que una ciudad en oriente, estaba asediada por un terrible dragón que se ocultaba en un gran lago. El monstruo despedía un terrible hedor que infestaba todos los alrededores. Había que alimentarlo para que no fuese a reclamar su comida a la ciudad.

Al principio, los habitantes le entregaban cada día dos corderos al dragón para satisfacer su hambre, a fin de que no atacase la villa. Pero cuando los animales empezaron a escasear, se decidió enviar cada día a una doncella y un cordero. Poco a poco se fueron entregando las doncellas del reino a su terrible encuentro con el dragón hasta que un día fue la princesa la escogida para acompañar al cordero. De camino hasta la cueva del dragón, la princesa se encontró al caballero Jorge y este, mató al dragón, clavándole su lanza y así rescató a la princesa de una muerte segura. En algunas versiones de la leyenda, San Jorge, primero domina al dragón y al tenerlo vencido le pidió a la doncella que atara con su cinturón a la bestia.  De la sangre que brotó del cuerpo sin vida del monstruo nació una rosa roja que el caballero le entregó a la princesa.

Perseo, Andrómeda y el monstruo marino

Es claro que en todas las cosmogonías se representa la misma lucha, relacionadas con el trabajo interior que cada uno de nosotros debe realizar. Así, la lucha de san Jorge con el dragón, es similar a la que se describe en la leyenda de San Miguel arcángel y el dragón. En la leyenda griega, es Perseo, quien vence a un monstruo marino y libera a la princesa Andrómeda.

Podemos decir que los mitos, en cierta medida, tienen un esqueleto, una serie de motivos que se suelen repetir, formando una especie de cadena de eventos. A veces el orden de estos se cambia o se altera el momento, produciéndose variaciones sobre el tema. Esto no ocurre solo con cuentos de una misma cultura o tiempo, sino de culturas diferentes. Así, uno de estos ejemplos es la semejanza entre el mito grecolatino de Perseo y el japonés de Susanoo.

Perseo es un héroe del linaje de Zeus, hijo de Dánae y abuelo de Heracles, cuyo mayor logro es la decapitación de la Gorgona Medusa. Libera a Andrómeda, que es hija del rey Cefeo y de Casiopea; ésta había sido atada a un peñasco como castigo por la hybris de su madre, la cual osó comparar su belleza con la de las Nereidas, o, en otras versiones, con la de la propia Hera. Las Nereidas, hijas de Posidón, enfurecidas, piden venganza a su soberano padre. Así pues, el colérico dios envió un monstruo marino a las tierras de Cefeo, a Etiopía, y empezó a asolar sus tierras por medio de terribles inundaciones. Consternados ante tal catástrofe y tras consultar el oráculo de Amón, ofrecen a la hija de Casiopea como sacrificio, atándola a una roca junto al mar. Perseo, después de matar a Medusa y ataviado con las sandalias aladas de Mercurio, sobrevolaba Etiopía y pudo ver a Andrómeda. Enamorado a primera vista, pregunta al padre por su mano y éste le cuenta al griego la situación. Perseo se ofrece a liberarla a cambio de casarse con ella. Sin aparente dificultad, mata al monstruo gracias a las armas con las que se había enfrentado a la Gorgona, y consigue la mano de Andrómeda.

Santa Margarita y el dragón

Otras leyendas similares a la de san Jorge y el dragón, son las de María Magdalena o de Marta, su hermana, venciendo al dragón “Tarasca” en Provenza, Francia. En dicha leyenda, se cuenta que Magdalena ata con el cinturón de su vestido al monstruo y lo lleva a la ciudad vencido. En otros giros de la leyenda, es su hermana Marta quien vence al dragón. La intervención del cinturón en las leyendas, nos lleva al noveno trabajo de Hércules relacionado con el cinto de Hipólita y que explica ampliamente el Avatar de Acuario en Las Tres Montañas.

No podemos dejar de mencionar la leyenda de santa Marina o Margarita de Antioquía, quien fuera devorada por un dragón debido a que no quiso sucumbir al acoso del gobernador Olibrio. Sin embargo, con el crucifijo en la mano, la santa logra rasgar el vientre de la bestia, liberarse y vencerla. Es obvio que detrás de la leyenda, se esconde la victoria sobre la tentación sexual. Las distintas fuentes con particulares variantes retratan los terribles martirios a que San Jorge es sometido hasta que finalmente es decapitado. Aquí nuevamente hay paralelismos: Margarita de Antioquía, también fue decapitada y recordemos también la decapitación de Juan Bautista y el famoso decapitado de Chichén Itzá y los códices mayas.

La captura del vellocino de oro y el dragón íntimo en la leyenda

La Gnosis eterna y universal, con la poderosa herramienta de la religión comparada, la simbología universal y la revelación por intuición, nos ayuda a develar todo el simbolismo escondido detrás de la victoria de san Jorge y otros héroes, como Sigfrido y el dragón en las leyendas alemanas o de Jasón (Iason -IAO) y sus argonautas, míticos héroes griegos entre quienes estaba Teseo, Orfeo y el mismísimo Hércules, quienes viajaron en el navío Argos para la conquista del vellocino de oro custodiado por el dragón de la isla Cólquida (IAO) y heroínas o mujeres heroicas, como Magdalena, Marta o Margarita; sobre el dragón. Las aguas hediondas, el lago infestado, el cordero, la lanza y la rosa, de la cual mucho nos explica el maestro Huiracocha en su obra Rosa esotérica y de Samael Aun Weor en su obra Tratado de Medicina Oculta.

En el mito de Jasón y los argonautas, Jasón preguntó al rey Aetes si le daba permiso para llevarse el Vellocino de Oro. La única condición que éste le impuso fue que debía poner bajo un yugo, para que arasen, a dos bueyes que echaban fuego por la boca. Después debería hacer un surco en la tierra para sembrar dientes de dragón y poner a sus pies a los hombres que naciesen de esas semillas infernales. Aetes pensó que se trataba de una tarea imposible, sin tener en cuenta que su hija Medea, una adivinadora de gran talento, se enamoraría perdidamente del héroe y le daría un ungüento mágico que le inmunizaba frente a las llamaradas que emanaban de la boca de los bueyes, además de aconsejarle lanzar una piedra a los guerreros que brotasen de la tierra antes de empezar a luchar contra ellos. Todo salió según los planes de Medea y Jasón pudo llevarse el Vellocino de Oro del bosque sagrado. Derrotar al dragón que vigilaba el bosque no fue un problema, gracias a que Medea le había dado a Jasón unas hierbas mágicas que hicieron que el monstruo quedase dormido casi de inmediato.

El cine y la televisión han nutrido sus propuestas con diversas películas de inspiración mitológica. Así en producciones como Shang-Chi y la leyenda de los Diez Anillos, Juego de tronos, Draco, El Hobbit, la zaga de Harry Potter, La historia interminable o sin fin y muchos más. En relación con el dragón en sí mismo en todas las leyendas los héroes y heroínas que luchan contra él, tienen que vencerlo, domarlo o eliminarlo. Nos hablan de las bestias íntimas que llevamos ocultas en el inconsciente, en nuestro subconsciente, en la sombra de nuestra psiquis; nuestros defectos de carácter, debilidades humanas, miedos, sufrimientos, ansiedades, emociones negativas; entre otros.