El misterio del Bafometo (I)

«Creo en el misterio del Bafometo…«

(Credo gnóstico)

Contenido

I. Qué es el Bafometo

II. El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

III. La estrella flamígera

IV. El macho cabrío en la Biblia

V. Los cuernos resplandecientes de Moisés

VI. El día sagrado de la expiación

VII. El chivo expiatorio

I

Qué es el Bafometo

Al Bafometo, también se le reconoce con los siguientes sinónimos: Bafomet, Bafumet, Baphomet o Baffometo. Aparece en antiguas leyendas árabes, judías, cátaras, templarias y del esoterismo occidental en general; motivo de especial interés para los estudios gnósticos.

Bafometo, es una palabra cuya sílaba tónica es la penúltima (Bafometo), es decir, es una palabra grave y no una palabra esdrújula, por lo que no debe pronunciarse con acento en la tercera sílaba (fo). Es decir, no debe pronunciarse: Bafómeto, sino Bafometo.

En torno del origen del término Bafometo, han surgido las más diversas interpretaciones. Algunos sostienen que resulta de fusionar dos términos griegos que llevan al significado de “bautismo de sabiduría’, que de acuerdo con la cosmovisión gnóstica “realiza el milagro de hacernos humanos”. Es así como, por ejemplo: Montague Summers, le daba significado al término Bafometo, a partir del término griego Baph Metis: “bautismo de Luz”.

Otra interpretación interesante es la que da Mario Roso de Luna para quien procede de Baal-phomet y está vinculado a los ritos dionisíacos y por ende a los misterios del amor sacramental y la sexualidad sagrada. En otras interpretaciones, se considera que el nombre tiene un origen árabe y se asocia al color negro y al oficio del carbonero y al conocimiento; lo que vincula el término a la Alquimia y al trabajo de herreros y constructores.

Alrededor del Bafometo se han generado muchas leyendas, especulaciones e ideas falsas que impiden su comprensión. Desde tiempos inmemoriales ha sido asociado con cultos antiguos y leyendas de diferentes escuelas de misterios en occidente. No han faltado las leyendas que han provocado pánico y escalofríos a mucha gente, ya que, equivocadamente, muchos lo asocian con el mal, la hechicería, los aquelarres y la magia negra.

Un ejemplo de lo anterior es el culto de los templarios en el que adoraban al Bafometo como si fuese un dios, como su salvador. En la leyenda se dice que el Bafometo, era capaz de proporcionarles tesoros y realizar grandes prodigios, como la germinación del trigo en tierra estéril. Sin embargo, no hay evidencia que en el culto Templario se relacionara al Bafometo con prácticas de hechicería; aunque sí fuese un elemento didáctico que favorecía la concentración en prácticas de meditación colectiva, cuando los templarios meditaban en tal símbolo.

El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

El misterio del Bafometo, generalmente se encuentra unido al macho cabrío de Mendes. En el Bajo Egipto, existió una antigua ciudad llamada Mendes: la ciudad de Per-Banebdjedet o Ba-Neb-Zeder (el dominio del carnero), la ciudad de “El macho cabrío señor de Zedet”, situada cerca de Licópolis, cabeza de prefectura, en la región del delta del Nilo. Allí, en la actualidad, se localiza la ciudad de Tell el-Ruba. En la antigua ciudad de Mendes, se rendía culto al carnero Ba y al macho cabrío. Para Herodoto, el macho cabrío era el “Señor de los jóvenes” porque las damas se unían con él con el fin de engendrar hijos divinos. Según los historiadores, los habitantes de Mendes, ni mataban, ni comían cabra o macho cabrío. Según Juan Bautista Carrasco, en su “Mitología universal”: “Los que rendían veneraciones al macho cabrío o cabrón, adoraban en él al signo Capricornio”.

Más allá del Bajo Egipto, algunas tradiciones afirman que el culto al macho cabrío es más antiguo y que no era exclusivo de Mendes. Así los griegos decían que ese culto se remontaba a la mítica Arcadia. Según Deshner Karlheiner en su “Historia Sexual del Cristianismo”, el macho cabrío es el más rijoso de todos los animales. Dicho autor toma del Rig Veda la siguiente exclamación: «Tú, el de prodigiosa fuerza». Según Deshner, para el mismísimo Thor, el más popular de los dioses germanos, el macho cabrío era sagrado. Dice además Deshner: “También Ovidio conoce al chivo sagrado que habría dejado embarazadas a las sabinas. Al macho cabrío, protagonista de mitos griegos, animal de culto de Afrodita, de Osiris y de otros dioses, siempre se le ha atribuido una gran actividad sexual. Dionisos prefería la forma de toro o de macho cabrío a todas las demás. Pan personaje envuelto en el mito, tan lascivo como potente, hijo de un pastor y una cabra, elevado a la categoría de dios de la Naturaleza por los órficos y los estoicos, aparece siempre con los cuernos, las orejas y las patas de una cabra”.

Por todo lo anterior, el Bafometo, es generalmente representado con la figura de un diablo con cara de macho cabrío. La imagen, muchas veces tiene en la frente, la estrella de cinco puntas, dos de esas puntas apuntando hacia la tierra y una hacia arriba, apuntando hacia el cielo. Esta es la estrella flamígera o pentagrama esotérico. La imagen tiene además, senos de mujer y sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. El bajo vientre está velado y los órganos sexuales están representados por el caduceo de Mercurio.

Otras veces, el Bafometo al ser representado con la figura de cabro o macho cabrío, está sentado en un trono y con una antorcha encendida entre los cuernos. En la frente tiene el signo del pentagrama esotérico (la estrella microcósmica). Complementan el rostro de este «macho cabrío» o Bafometo, los siguientes rasgos: pechos de mujer y genitales masculinos. La figura, algunas veces se encuentra sentada y sin cuernos; otras veces tiene cabeza humana y está provista de largas barbas blancas. En ocasiones, dicha cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro. En otras ocasiones, la apariencia del Bafometo es la de una figura monstruosa.

Uno de los dibujos más emblemáticos relativos al Bafometo con forma de macho cabrío, es el de Eliphas Levi, quien lo representó sentado sobre la piedra cúbica, con cabeza de cabra, rasgos andróginos y elementos esotéricos, entre ellos: una antorcha y la estrella microcósmica entre los cuernos; así como un falo con la forma de la vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino, una mano hacia arriba y la otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula.

III

La estrella flamígera

Es oportuno aclarar que la estrella de cinco puntas tiene doble significado: con la punta hacia arriba es el pentagrama esotérico de la magia blanca. Representa al microcosmos, al hombre auténtico. Por ese motivo, a la estrella flamígera también se le denomina: estrella microcósmica. Por ese motivo, el Kalki Avatar afirma que:“El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Ante este símbolo terrible tiemblan los demonios y huyen aterrorizados”. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto)

Sin embargo, el pentagrama esotérico, con la punta hacia abajo, es el símbolo de la magia negra, así como de los cultos y pactos satánicos. “El pentagrama con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos. Puesto en el umbral de la puerta con la punta superior hacia adentro y los dos ángulos inferiores hacia fuera no permite el paso a los magos negros. El pentagrama es la estrella flamígera. El pentagrama es el signo del Verbo hecho carne. Según la dirección de sus rayos puede representar a Dios o al diablo”. (Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto)

Es lamentable que en los tiempos actuales, las gentes asocien de manera equívoca el significado del pentagrama esotérico con los de la pentalfa invertida. De esta manera, en la actualidad y por ignorancia, muchas personas creen que la estrella de cinco puntas tiene únicamente el significado de la estrella caída. Es claro que de esto, los únicos beneficiados son los tenebrosos y los practicantes de la magia negra.

Como prueba de que la estrella flamígera con la punta hacia arriba desde tiempos antiguos tiene un significado asociado a la divinidad, es que en el cristianismo medieval, las iglesias góticas ostentaban gloriosamente tal símbolo. En tal sentido y a manera de ejemplo, citamos a Louis Charpentier, quien al referirse a las ojivas góticas, en particular, las de la catedral de Chartres, en Francia, tanto al estudiar su portentoso diseño arquitectónico, como su profundo significado esotérico, afirma: “Esa estrella está inscrita en el círculo que tiene por diámetro la altura de la piedra angular. Las dos puntas bajas son los centros de los arcos de círculo que forman los dos lados de la ojiva. Esos arcos cortan el círculo en las dos puntas altas laterales. La piedra angular está situada en la punta superior de la estrella. ¿Es solamente simbólica esa inclusión del hombre en la bóveda? Y aunque así, ¿permanece el símbolo sin acción directa sobre el hombre mismo? Es poco probable que fuese sin pensamiento de acción como el maestro de obras hizo de esa bóveda un desarrollo del hombre, integrado así en la armonía general de la edificación”. (Louis Charpentier. El enigma de la catedral de Chartres, 56)

Es fácil establecer una relación más. El análisis de Charpentier con un ser humano colocado de pie en posición de estrella flamígera, se puede asociar con “El hombre de vitruvio” de Leonardo Da Vinci. Este es el canon de las proporciones humanas que se fundamenta en la proporción áurea y el número de oro.

Derivado de lo anterior, es conveniente enfatizar que: “cuando el pentagrama eleva al aire su rayo superior, representa al Cristo. Cuando el pentagrama eleva al aire sus dos puntas inferiores, representa a Satán. El pentagrama representa al hombre completo. Con el rayo superior hacia arriba, es el maestro. Con el rayo superior hacia abajo y las dos puntas inferiores hacia arriba, es el ángel caído. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto).

IV

El macho cabrío en la Biblia

En la simbología esotérica y desde tiempos remotos, el macho cabrío, así como los cabros, cabrones y cabras están asociados al fuego sexual, la fecundación y la fertilidad. Por ese motivo en diversos pueblos al referirse a los jefes y reyes, se les asociaba el adjetivo de cabrones o machos cabríos. Incluso en la Biblia, libro sagrado de las diferentes formas religiosas del Cristianismo, hay referencias interesantes al respecto.

La identificación y comparación de diferentes versiones de la Biblia es importante, ya que hay variaciones interesantes de una traducción o versión a otra u otras. En especial, se pueden encontrar diferencias notables si se comparan o cotejan el Antiguo Testamento (cristiano) con el Tanaj, es decir, con el conjunto de los 24 libros que constituyen la Biblia hebrea.

A este respecto, Marcos Edery, en la introducción al libro de Génesis y Haftarot en versión castellana y publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, explica que: “el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel…” Tanaj es el acrónimo de las letras hebreas iniciales de los tres grupos de libros en los que se subdivide el Antiguo Testamento, según los hebreos y que son: la Torah (el Pentateuco), los Nevi’im, es decir, la recopilación de libros de los Profetas; tanto mayores, como menores incluidos Jueces y Reyes. El tercer grupo de libros hebreos, son los Ketuvim, los otros escritos bíblicos, entre ellos: Salmos, Cantares, Proverbios, Rut y Ester. Los Haftarot son breves selecciones de los libros de los profetas incluidos en los libros de la Torah o Pentateuco: Génesis (Bereshit), Éxodo (Shemot), Levítico (Vayikrá), Números (Bemidbar) y Deuteronomio (Devarim).

Volviendo al estudio del macho cabrío en la Biblia, no puede olvidarse el simbólico sueño de un combate entre un carnero y un macho cabrío, que se narra el capítulo 8 del libro de Daniel. También, en el Antiguo Testamento, en la versión Reina-Valera del libro de Jeremías se lee: “Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los caldeos, y sed como los machos cabríos que van delante del rebaño”. (Jer 50:8).

En el libro de Zacarías, se encuentra el siguiente versículo: “Contra los pastores se ha encendido mi enojo, y castigaré a los jefes; pero Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y los pondrá como su caballo de honor en la guerra” (Zac 10:3). Sin embargo, al leer el mismo versículo, pero en el Tanaj (es decir, en el Antiguo Testamento, hebreo), específicamente en la parte correspondiente a Nevvi’im, y más específicamente en el libro de Zekharyah, la versión hebrea de Zacarías, se lee: “Mi ira se alza contra los pastores, y castigaré los cabros. Porque YHWH de los Ejércitos se ha puesto a pensar en favor de su rebaño, la Casa de Yahudah; los hará como majestuosos cargueros en batalla”.

Es evidente, que tanto en el libro de Jeremías, como en el de Zacarías se encuentran dos asociaciones diferentes, pero concurrentes. En ambos pasajes se ilustra la relación que se establecía en la antigüedad entre los cabros y machos cabríos con los jefes o gobernantes. Es de entender que la condición de líderes o caudillos estaba asociada a la valentía, al arrojo y a la potencia sexual simbolizada en cabros o machos cabríos.

V

Los cuernos resplandecientes de Moisés

La relación entre el simbolismo bíblico del macho cabrío, los guías del pueblo hebreo y las fuerzas sexuales, se explica con más propiedad en el siguiente texto del Avatar de la Era de Acuario: “La historia dice que cuando Moisés bajó del monte Sinaí después de haber recibido los mandamientos de la ley de Dios; los israelitas le vieron dos rayos de luz en la cabeza a manera del macho cabrío de Mendes; este es el motivo por el cual Miguel Ángel lo plasmó con dos cuernos de luz y la tradición al cincelarlo los convierte en el mármol como cuernos común y corrientes y siempre saliendo de la cabeza. Resulta interesante que el macho cabrío es el símbolo de la fuerza sexual del hombre”. (Samael Aun Weor. Sí hay infierno, sí hay diablo, sí hay karma).

Es claro que los resplandecientes cuernos de Moisés en la monumental estatua esculpida por Miguel Ángel, han generado polémica y confusión. Los diferentes exégetas de la Biblia, desprovistos de la hermenéutica gnóstica no pudieron explicarse el fenómeno descrito en el Éxodo (Shemot), tal como se lee en la Vúlgata de san Jerónimo. En las más recientes versiones bíblicas, los teólogos, al no intuir el profundo significado de los cuernos, han generalizado el significado de “resplandor” o “resplandeciente” a la original palabra bíblica קרן (krn, karan) que, coincidentemente, también significa “cuerno” o “cornudo” o “que tiene cuernos”, tal como se entrevé en el comentario al versículo 29 del capítulo 34 del libro de Éxodo, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv en la página 318: “La raíz קרן “karan” quiere decir resplandor, lo mismo que ocurre en Habakuk 3:4. Pero, aquel que quiere entender que esta raíz hebrea en este lugar quiere decir cuerno, no es más que un ignorante y un insensato, ya que en la mayoría de las raíces bíblicas las mismas tienen por lo menos dos acepciones.” (Rashbam) [sic]

Es mediante la intuición, las claves del simbolismo esotérico y de la Antropología Gnóstica que se comprende porqué Aaron y todos los hijos de Israel vieran “dos rayos de luz”, como si fueran dos cuernos resplandecientes en Moisés cuando este bajara del monte Sinai. Los cuernos resplandecientes, son una clara alusión al poder sexual trascendente del gran iniciado Moisés, producto de pacientes y laboriosos trabajos en la sexualidad sagrada, la alquimia sexual sin fornicación.

Para mayor argumentación de lo expresado anteriormente, otros estudiosos vindican la traducción de Jerónimo de Estridón en la Vulgata explicando que este era un hombre culto y conocedor del griego y del hebreo. Sabios filólogos dan un significado distinto al texto de Éxodo 34-29 de la versión Reina-Valera: “al descender del monte, no sabía Moisés que la piel de su rostro resplandecía, después que había hablado con Dios” y lo asocian con el que se encuentra en Salmos 69:31: “Y agradará a Jehová más que sacrificio de buen, O becerro que tiene cuernos y pezuñas”, reafirmando que la raíz hebrea “karan”, significa a la vez “cuerno” y “resplandeciente”. Estas profundas y elocuentes explicaciones, cobran más sentido si se relacionan con aquella frase del Avatar de Acuario en la que afirma que la etimología es alma de la Historia y una de las más poderosas claves de la Gnosis.

Pero, porqué san Jerónimo “se decide por darle el significado que ese mismo verbo tiene en Salmos… y a continuación, en latín, escribe «Quod cornuta esset facies sua» que literalmente significaría «que su rostro estaba cornudo». (María Barbero en “La Linterna del Traductor). Barbero amplía la explicación indicando que “en su comentario al Libro de Amón, Jerónimo explicó que la voz cornuta era una referencia metafórica a la glorificación; en los comentarios a los libros de Isaías y Ezequiel, y también en el Diálogo contra los Pelagianos, san Jerónimo vuelve a manifestar que los cuernos de Moisés constituyen una metáfora de «fuerza», «poder», «sabiduría» o «conocimiento de Dios»; en la Antigüedad clásica, la representación de un personaje con un tocado de cuernos de carnero era símbolo de autoridad, por influencia egipcia (el dios Amón Ra), transmitida luego a la cultura romana… Recordemos que Alejandro Magno también gustaba de aparecer con cuernos en algunas de sus efigies… (Consúltese a María Barbero y “Los cuernos de Moisés”)

El carácter sexual del simbolismo oculto tras la veneración al macho cabrío no es nuevo. Así, Luis pancorbo en “Los dioses increíbles afirma: “¿Cómo va a ser nimio, en ese contexto, el culto al lingam que tiene una antigüedad similar a la del hombre pensante? Y el lingam está lejos de ser una obscenidad al estilo contemporáneo. J. A. Dulaure, autor de Culto al Falo, recorrió los orígenes del culto hasta llegar a lo que consideraba lo primero para él: «El entusiasmo religioso por el signo del equinoccio de la primavera». El falo como epicentro de un culto solar, revitalizador, que se alargó primero al toro (Tauro en Grecia y Roma; Apis en Egipto), signo del zodiaco en esa posición equinoccial, y que en otra constelación cercana, a la del Cochero celeste o del Cabrero, llevaría al macho cabrío. Esa es la fuente, para Dulaure, del Pan griego y del Mendes egipcio, dos formas de dioses genesíacos y primaverales, aunque al final se decantarían en un dios claramente fálico como Príapo”.

VI

El día sagrado de la expiación

Por diversas fuentes a las que es relativamente fácil de acceder, se puede obtener mucha información acerca del sagrado día de la Expiación, el día de Quippúr, más conocido como Iom Quippúr (Iom Kipur o Yom Kipur), en el Judaísmo. Corresponde a uno de los días relacionados con el Año Nuevo Judío y a los “diez días terribles”, dedicados al arrepentimiento. Es el día más santo y solemne del calendario judío. Es un día de ayuno, abstinencia y de reposo total, en el que ni siquiera se permite el aseo corporal; por lo que no es laborable y no se debe ingerir bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos. Todo el día está dedicado a prepararse para recibir el perdón de HaShem. Durante toda la ceremonia el Sumo Sacerdote debe conservar su pureza desde siete días antes del sagrado día.

Es la conmemoración del perdón, y del arrepentimiento del corazón. Es el día en el que con base en mucha reflexión y oración, se busca la total misericordia divina, así como la reconciliación con el Creador y el perdón por los errores cometidos. Es el tiempo en el que mediante la profunda introspección y meditación se debe adquirir un compromiso serio para realizar cambios de conducta. Para el día de Kippúr, los judíos acostumbran vestir ropa blanca y limpia llamado kitel, similar a la mortaja que se coloca a los fallecidos antes de la sepultura. A la luz de la Antropología Gnóstica, resulta claro comprender que es una ceremonia de descargo y asociada con el trabajo en la muerte mística.

En los Haftarot del libro de Levítico (Vayikrá) con traducción, supervisión y selección exegética del rabino Marcos Edery, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, se explica que el ritual de expiación descrito en Levítico tenía lugar en el Santuario una vez al año en el día de Quippúr. Dicha ceremonia se encuentra descrita más ampliamente en el Talmud, específicamente en el Tratado de Ioma. En dicha ceremonia, los cohen o sacerdotes descendientes de Aaron, vestían con telas de lino blanco y debían hacer una inmersión en el agua cada vez que se cambiaran de ropa para servir en el Santuario. Hacían cinco abluciones y aún hoy, son cinco oraciones que se dicen ese día. Los animales inmolados eran adquiridos con dinero de una colecta. En dicha obra se alude a que algunas gentes consideran que Hazazél (Azazel) es el nombre de un demonio; pero a criterio del autor es el nombre de una montaña.

Según Iona Blickstein, en la introducción al Tratado, anota que es un texto mishnático. Explica que Ioma es un “vocablo arameo que significa «el día que se refiere al día más especial del año, el día del Perdón Iom Hakipurim…»”. Blickstein explica además que cuando el día de Quippúr se festejaba completo, era el día en el que se reunían las tres santidades: la santidad del tiempo, la santidad del lugar y la santidad del hombre. Mishná es un cuerpo exegético de leyes judías que consolida la tradición oral judía.

Respecto del ritual de expiación, Deshner Karlheinz, afirma que: “En el Antiguo Testamento el macho cabrío se convirtió en el «chivo expiatorio» que se envía al desierto, «al Diablo» cargado con todos los delitos del pueblo; en el Nuevo Testamento, es el símbolo de los condenados en el Juicio Final; en la Edad Media cristiana, el apestoso Satanás en persona”.

En relación con esa doble función o doble significación del macho cabrío en las sagradas escrituras, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:

“En Judea se consagraban dos machos cabríos, el uno puro el otro impuro. El puro, era sacrificado en expiación de los pecados; el otro, cargado por imprecaciones de esos mismos pecados, era enviando en libertad al desierto. ¡Cosa extraña, pero de un simbolismo profundo! ¡La reconciliación por la abnegación y la expiación por la libertad! Pues bien; todos los sacerdotes que se han ocupado del simbolismo judío, han reconocido en el macho cabrío inmolado, la figura de aquel que ha tomado —dicen ellos— la propia forma del pecado. Luego los gnósticos no estaban fuera de las tradiciones simbólicas, cuando daban al Cristo libertador la figura mística del macho cabrío”.

“Toda la Cábala y toda la magia, se dividen, en efecto, entre el culto del macho cabrío sacrificado y del macho cabrío emisario. Hay, pues, la magia del santuario y la del desierto, la iglesia blanca y la iglesia negra, el sacerdocio de las asambleas públicas y el sanhedrín del sábado”.

VII

El chivo expiatorio

Son muy conocidas frases como la siguiente: “lo pusieron de chivo expiatorio”. Expresión que se refiere a que a una o a varias personas se les atribuye la culpa de una falta o delito que no han cometido; sino otras personas que forman parte de un grupo mayor o son más poderosas. Sin embargo, no todas las personas saben que el origen de dicha expresión se halla en la antigüedad, en el pueblo hebreo, en la sagrada ceremonia de la expiación en el décimo día del mes Tishrei, el primer mes conforme al actual calendario judío y el séptimo de acuerdo con el orden dado a los meses en la Biblia. A continuación el texto bíblico:

En el capítulo 16 del libro de Levítico (Vayikrá en el Tanaj), se encuentra la ceremonia de los dos machos cabríos echados a suertes: uno para la expiación y otro que se envía al desierto: “1 Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Jehová, y murieron. [En Vayikrá se lee: Habló Adonai a Moshéh…] 2 Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. 3 Con esto entrará Aarón en el santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto. 4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. 5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto”.

“6 Y hará traer Aarón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa. 7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del tabernáculo de reunión. 8 Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Jehová, y otra suerte por Azazel. 9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Jehová, y lo ofrecerá en expiación. 10 Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto”.

“11 Y hará traer Aarón el becerro que era para expiación suya, y hará la reconciliación por sí y por su casa, y degollará en expiación el becerro que es suyo. 12 Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar de delante de Jehová, y sus puños llenos del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. 13 Y pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el testimonio, para que no muera. 14 Tomará luego de la sangre del becerro, y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. 15 Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro, y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. 16 Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas. 17 Ningún hombre estará en el tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga, y haya hecho la expiación por sí, por su casa y por toda la congregación de Israel. 18 Y saldrá al altar que está delante de Jehová, y lo expiará, y tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor. 19 Y esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces, y lo limpiará, y lo santificará de las inmundicias de los hijos de Israel”.

“20 Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; 21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto. 22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto”.

Continua en El Misterio del Bafometo II

La Divina Presencia

En el documental: “Maestros gnósticos del siglo XX”, se aborda un tema sumamente interesante e importante para los estudiantes gnósticos: “La Divina presencia”. En esta ocasión, se abordará el tema desde la perspectiva de la Psicología Gnóstica. Para el efecto, previamente se hará un estudio de diferentes conceptos sin los cuales sería muy difícil entender el significado de la Divina Presencia en el ser humano. En este sentido, se hablará acerca de la importancia de vivir el presente, del desarrollo de la fuerza de atención y de la práctica del recuerdo de sí. Además se hará un breve recorrido por el estudio del Ser.

Aprender a decir presente desde la conciencia

Es común que en la escuela, cuando la maestra pasa lista y pregunta si asistió a clases cada uno de sus alumnos, los niños respondan: “Presente”. De esta manera, la educadora tendrá evidencia clara de quién de los niños está en el aula y quién no. Pero, al decir: “presente”, ¿será que cada uno de los asistentes, estarán conscientes de estar presentes o únicamente estarán “de cuerpo presente”?

En tal sentido, es oportuno preguntarse: ¿qué tan consciente se encuentra cada uno cuando se halla en determinado momento y lugar? ¿Estará en ese instante y lugar solamente “de cuerpo presente”? ¿Será que su conciencia también está presente? ¿Cómo saber si en este momento, se encuentra no solo con el cuerpo físico presente, sino que también con la mente y el corazón?

Es usual que una persona mientras dialoga con otras personas, pierda el hilo de la conversación. Y esto, obviamente ocurre porque no está presente. Claro está: no se encuentra con la conciencia presente, sino solamente con el cuerpo presente.

Por ese motivo, en su obra: La Revolución de la Diálectica, el Kalki Avatar afirma lo siguiente: “Hay que aprender a escuchar. Para aprender a escuchar hay que despertar la conciencia. Para saber escuchar hay que saber estar presente”. Es indudable que para estar conscientes en determinado momento se requiere vivir el presente, llevar a la práctica la filosofía de la momentaneidad. Para tal efecto, es preciso sujetar a la mente al cuerpo físico. Al iniciar esta clase de ejercicios, el estudiante descubre que la mente viaja constantemente fuera del cuerpo. La mente oscila entre el pasado y el futuro, rara vez se encuentra dentro del cuerpo y en “tiempo real”.

Una práctica sencilla, pero sumamente importante y urgente es la de realizar actos de presencia. ¿Qué significa esto? Si el lector quiere comprender que significa realizar actos de presencia, podría detener la lectura durante unos segundos al terminar de leer este párrafo y llevar a la práctica lo que aquí se sugiere: puede cerrar los ojos y dedicar más atención a sus sentidos y menos a sus pensamientos. Si está dispuesto a realizar el ejercicio, trate de sentir los fenómenos físicos que ocurren a su alrededor: sonidos o ruidos, temperatura ambiente, olores, sus propias sensaciones corporales: su respiración, los latidos de su corazón, su postura, lugares de tensión en su cuerpo; entre otras sensaciones corporales. Este es un tipo de ejercicio que podría realizar cada vez que pueda y se acuerde. Y poco a poco efectuarlos más frecuentemente.

Respecto de este tema: Anthony de Mello, es uno de los autores que recomienda aprender a prestar más atención a las propias sensaciones, que a los propios pensamientos. Así por ejemplo, en su obra: Auto liberación interior, afirma lo siguiente: “Si estás doliéndote de tu pasado, es que estás dormido. Lo importante es levantarse para no volver a caer. La solución está en tu capacidad de comprensión y de ver otra cosa que lo que te permites ver. Ver lo que hay detrás de las cosas. Cuando se te abran los ojos, verás cómo todo cambia, que el pasado está muerto y el que se duerme en el pasado está muerto, porque sólo el presente es vivo si tú estás despierto en él.”

La fuerza de atención

Pero, ¿qué es la atención? ¿Es realmente importante prestar atención? En la escuela, el colegio, la universidad, las reuniones de trabajo; usualmente se insiste en que los asistentes presten atención. Situación que generalmente no ocurre. ¿Por qué? Sencillamente porque los asistentes, como ya se ha venido explicando, solo se encuentran “de cuerpo presente” en la clase o reunión. En cada uno de ellos, raramente se hace presente la conciencia a las clases o reuniones de trabajo.

Para ampliar lo anterior, es conveniente que el lector tenga una clara conceptualización de lo que se debe entender por atención. La atención es la acción de atender. Y atender, es sinónimo de aguardar, es decir, según, el Diccionario de la Real Academia Española o DRAE, significa: “Esperar a que llegue alguien o algo, o a que suceda algo”. Esta acepción del diccionario, equipara el significado de la atención al estado de alerta o estado de vigilancia, estar vigilante “como el vigía en época de guerra”. En otra de las acepciones del DRAE, se explica que atención es: “Aplicar voluntariamente el entendimiento a un objeto espiritual o sensible”. En los estudios gnósticos, la atención es la dirección de la actividad.

Según la Geometría y la Física, la dirección es una línea recta con dos sentidos (derecha e izquierda, arriba y abajo o hacia adentro y hacia afuera). Esto significa que para estar atento se debe realizar una sola actividad a la vez. Y al realizar dicha actividad, debe atenderse al fenómeno, acontecimiento u objeto exterior y al mismo tiempo al efecto en el interior. Es lo que se denomina en la práctica gnóstica: «Alerta percepción, alerta novedad».

Parece sencillo y trivial. Con razón todo mundo exige a los demás que le presten atención. Pero, ¿será que es fácil prestar atención?, ¿alguna vez alguien se ha detenido a enseñar a prestar atención?, ¿quién ha aprendido a dedicarle atención a algo, a un objeto, situación o acontecimiento?, ¿es posible estar vigilante en cualquier momento o lugar y durante algún tiempo? Es evidente que no.

¿Por qué no es posible prestar atención a hechos, fenómenos, objetos o conversaciones? Un fenómeno usual en la psiquis de la humanidad mecánica es la distracción. Algo contrario a la atención. La humanidad se distrae fácilmente y lo peor, creen que distraerse resulta saludable y beneficioso. Hasta se aconseja distraerse: “Sal a distraerte un poco» dice la mamá a la hija o al hijo. Es indudable que la recreación y dedicarle tiempo al ocio sano es aconsejable y necesario. Pero si realmente se quiere despertar conciencia, distraerse para nada será aconsejable.

La distracción es el resultado de intentar hacer varias cosas a la vez. Un ejemplo sencillo es el del padre de familia que llega al hogar después de una larga jornada de labores. A la hora de la cena, al mismo tiempo que se alimenta, conversa con la esposa, amonesta a los hijos, mira televisión, hojea el periódico y hasta se da el lujo de hablar por teléfono cerrando temas del trabajo y de acariciar a la mascota. Conclusión: su atención se ha difuminado en múltiples actividades a la vez.

En la vida diaria, diferentes hechos o situaciones cotidianas, ejemplifican la importancia de atender una sola actividad a la vez. Así por ejemplo, en una agencia bancaria, el personal que labora ahí, está entrenado para atender a una sola persona a la vez. Eso ocurre con el personal de atención al cliente y en especial, con el receptor y pagador. Sería absurdo que en la ventanilla, el empleado bancario quisiera atender a todos los usuarios y cuenta habientes a la vez. Lo mismo ocurre en una tienda de abarrotes. El dependiente de la tienda, debe dedicarse a un cliente a la vez. En caso contrario, habría caos y desorden, dolores de cabeza, equivocaciones y molestias. Sin embargo, es indudable que en sus pensamientos, sentimientos y en múltiples actividades, las personas intentan realizar varias acciones a la vez. Y lo peor, es que idealizan y potencian tal tipo de actividades como grandiosas y positivas.

En el Mensaje de Navidad 1964-65, el Avatar de Acuario dice: “Para lograr la quietud y el silencio de la mente es necesario saber vivir de instante en instante, saber aprovechar cada momento, no dosificar el momento. Toma todo de cada momento, porque cada momento es hijo de la Gnosis, cada momento es absoluto, vivo y significante. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros amamos la filosofía de la momentaneidad”.

En dicha obra Samael Aun Weor,explica la práctica de la no dualidad y explica lo siguiente: “»La Gnosis vive en los hechos, se marchita en las abstracciones y es difícil de hallar, aún en los pensamientos más nobles. Luego narra la siguiente anécdota:

-Le preguntaron al maestro Bokujo: «¿Tenemos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de ésto?»

-El maestro respondió:

-«Comemos, nos vestimos».

—»No comprendo» –dijo el discípulo.

«Entonces vístete y come» – dijo el maestro.

“Esta es precisamente la acción libre de los opuestos: ¿Comemos, nos vestimos? ¿Por qué hacer un problema de eso?, ¿por qué estar en otras cosas mientras estamos comiendo y vistiendo?”

“Si estas comiendo, come; y si estas vistiéndote, vístete, y si andas por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haced únicamente lo que estáis haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, con mente receptiva de instante en instante… Comprended que os estoy hablando del sendero de acción, libre del batallar doloroso de los opuestos. Acción sin distracciones, sin escapatorias, sin fantasías, sin abstracciones de ninguna especie. Cambiad vuestro carácter amadísimos, cambiadlo a través de la acción inteligente, libre del batallar de los opuestos”.

De la lectura pueden surgir muchas posibilidades para que el lector realice diferentes ejercicios de presencia, para acostumbrarse a estar en determinado momento y lugar con la conciencia presente. Así por ejemplo, durante el momento del aseo corporal, a la hora de la ducha o el baño. En lugar de dejar que la mente vuele o de repasar la lista de quehaceres del día; sería mejor y muy oportuno disfrutar realmente el momento, de la caricia y temperatura del agua en el propio cuerpo, prestarle atención a las sensaciones vividas y no permitir que la mente se escape y viaje a otro tiempo y lugar.

La hora del desayuno o de cualquier comida, resulta formidable también para iniciar ejercicios de presencia. Podría preguntarse si ¿a la hora de comer, realmente se dedica a comer o solo lleva bocados de alimento a la boca y los traga sin prestarle mayor atención? En la actualidad, muchas personas ya no mastican los alimentos, solo engullen o tragan enteros los bocados de comida. Es conveniente observarse y constatar si esto ocurre también consigo mismo o no. Aparte que el ejercicio de masticar los alimentos trae consigo múltiples beneficios a la salud, puede aprovecharse también para estar con la conciencia presente. Al principio puede intentar con un bocado de alimento, dedicarse a masticar, mientras está masticando la comida. Es decir, se trata de no pensar, de no conversar, de no ver televisión, de no leer, de no hacer nada más que masticar. Quien quiera que lo intente, podrá constatar cuán difícil resulta este sencillo ejercicio.

El recuerdo de sí

En las condiciones usuales de la vida, el ser humano no se acuerda de sí mismo, no se siente a sí mismo, no siente su propio cuerpo, no es consciente de sí, no vive en su interior. Los seres humanos, en general, viven en total olvido de sí mismos.

En el camino hacia el despertar, es imprescindible aprender a recordarse a sí mismo y así poder observarse y cambiar el mundo interior, la propia vida.

En cierta ocasión, refiriéndose al recuerdo de sí, George Ivanovich Gurdjieff, afirmó: “Las personas que saben esto, ya saben mucho. El problema es que nadie lo sabe. Toda la vida humana se basa en esto. Toda la ceguera humana se debe al olvido de sí mismo. Si un hombre sabe de verdad que no es capaz de conocerse a sí mismo, ya está cerca de conocer su propio Ser”. En su obra: Fragmentos de una enseñanza desconocida, Pedro Ouspensky, coloca en labios de su maestro, de Gurjieff, las siguientes palabras: “Tan sólo tienen valor los resultados obtenidos durante el recuerdo de sí”.

En dicha obra, aunque muy someramente, Ouspensky explica el significado de la práctica del “recuerdo de sí”, es decir, la sensación de uno mismo, la sensación del propio cuerpo, la sensación de la propia masa o como decía Gurdjieff: “sentir con toda la masa”. “Mi primera impresión fue que los ensayos de recuerdo de sí, o de ser consciente de sí, de decirse: Soy yo el que camina, soy yo el que hace esto, al tratar continuamente de experimentar la sensación de este yo — detenían los pensamientos”. Líneas adelante, dice además: “Los primeros ensayos de «recuerdo de sí» me hicieron recordar mis tentativas anteriores. En efecto, ambas experiencias eran casi idénticas, con la única diferencia de que al detener los pensamientos la atención está totalmente orientada hacia el esfuerzo de no admitir pensamientos, mientras que en el acto del «recuerdo de sí» la atención se divide: una parte se dirige hacia el mismo esfuerzo, otra hacia la sensación de sí”. Explica además que: “cuando comencé a aprender a dividir mi atención vi que el «recuerdo de sí» producía sensaciones maravillosas que no venían por sí solas, sino muy raras veces y en condiciones excepcionales”.

La noción de sensación de sí mismo, como sinónimo del recuerdo de sí, es abordada también por el Kalki Avatar, en su obra: Mensaje de Navidad 1966-67, precisamente en el capítulo titulado: Íntima recordación de sí mismo, dice: “Aun cuando parezca increíble, cuando el estudiante se observa a sí mismo no se recuerda a sí mismo. Los aspirantes, fuera de toda duda, realmente no se sienten a sí mismos no son conscientes de sí mismos. Parece algo inverosímil que cuando el aspirante gnóstico auto-observa su forma de reír, hablar, caminar, etc., se olvida de sí mismo, esto es increíble, pero cierto. Sin embargo es indispensable tratar de recordarse a sí mismo, mientras se auto-observa, esto es fundamental para lograr el despertar de la conciencia. auto-observarse, auto-conocerse, sin olvidarse de sí mismo, es terriblemente difícil, pero espantosamente urgente para lograr el despertar de la conciencia”.

“Esto que estamos diciendo parece una tontería, las gentes ignoran que están dormidas, ignoran que no se recuerdan a sí mismas, ni aunque se miren en un espejo de cuerpo entero, ni aun cuando se observen en detalle minuciosamente. Este olvido de sí mismo, esto de no recordarse a sí mismo, es realmente la causa causorum de toda la ignorancia humana”.

El Ser

Eckart Tolle afirma que: “La palabra Dios se ha vuelto vacía de significado a través de miles de años de mal uso. Yo la uso a veces pero lo hago poco. Por mal uso entiendo que las personas que nunca han tenido ni un atisbo del reino de lo sagrado, de la infinita vastedad que hay detrás de esta palabra, la usan con gran convicción, como si supieran de qué están hablando. O argumentan contra él, como si supieran que es lo que están negando. Ese mal uso da lugar a creencias y afirmaciones absurdas y a engaños del ego, tales como “Mi o nuestro Dios es el único Dios verdadero y tu Dios es falso” o la famosa afirmación de Nietzsche “Dios ha muerto”.

“La palabra Dios se ha convertido en un concepto cerrado. En el momento en que se pronuncia, se crea una imagen mental, quizá ya no la de un anciano de barba blanca, pero si una representación mental de alguien externo a uno y, casi inevitablemente, algo o alguien masculino”.

Ni Dios ni Ser ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que hay detrás de ellas, así que la única cuestión importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo para permitirle a usted experimentar Aquello que señala. ¿Señala más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendental o tiende demasiado fácilmente a volverse solamente una idea en su cabeza en la que usted cree, un ídolo mental?”

“La palabra Ser no explica nada, pero tampoco lo hace la palabra Dios. Sin embargo Ser tiene la ventaja de que es un concepto abierto. No reduce lo infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de ello. Nadie puede reclamar la posesión exclusiva del Ser. Es su propia esencia y es inmediatamente accesible a usted como la sensación de su propia presencia, la comprensión de Yo soy que es anterior a yo soy esto o yo soy aquello. Así que hay solamente un pequeño paso de la palabra Ser a la experiencia del Ser”.

En la Filosofía Gnóstica y más propiamente en la Ontología Gnóstica, el Ser es lo real, lo divinal. Es equivalente a Espíritu de los cristianos, al Atman de la filosofía hindú. Es Dios en el interior del ser humano, el Dios íntimo o Íntimo, es Chesed, en el Árbol de la vida de la Cábala. En el Gnosticismo Universal, se explica además que El Ser es el el Padre interno, el Yo Soy.

Para una explicación más profunda del significado del Ser, José Jesús Leal en su obra: Psicología del Despertar, da la siguiente definición: «El Ser es un conjunto de elementos esenciales en proceso de autoconocimieno». Explica además en el capítulo titulado: La Ontología Gnóstica de la obra citada que: «Cuando uno experimenta por sí mismo el Ente se da cuenta que no solamente es, sino que está siendo y será la unidad íntima de todas las percepciones objetivas, reales de nosotros mismos».

Dentro del propio Ser se encuentran los auténticos valores. Cada uno de esos valores constituye la Esencia maravillosa que debe liberarse de la esclavitud del Ego y así volver a fusionarse con el Ser. En tal sentido, en el trabajo interior, hay que aprender a expresar los valores eternos del Ser. El Ser es el maestro interno. En el libro: Revolución de la Dialéctica el Quinto ángel del Apocalipsis afirma que: “Cada persona tiene su propio maestro, siendo este el Ser, eso que está más allá de la mente y del falso racionalismo”. El Ser es felicidad sin límites y se expresa de manera lacónica, concisa, breve y sintética.

Afirma además el maestro que: “Incuestionablemente, el Ser en sí mismo es nuestra auténtica identidad, valores e imagen. El Ser en sí mismo es el K‑H, el Kosmos Hombre o el Hombre Kosmos”.

En el capítulo titulado: La acción lacónica del Ser de la obra citada, el maestro Samael, explica que: “Se han dado casos en los que el Ser ha logrado expresarse a través de alguien que haya conseguido un cambio de imagen, valores o identidad y entonces, ese alguien se ha convertido de hecho en algún profeta, en algún iluminado.

Más adelante y siempre en el citado capítulo el maestro explica: “Sólo quien renuncia a los frutos de la acción, quien no espera recompensa alguna, quien sólo está animado por amor a trabajar en favor de sus semejantes, ha comprendido ciertamente la Acción lacónica del Ser. Necesitamos pasar, repito, por un cambio total de sí mismos. Imagen, valores e identidad, deben cambiar. ¡Qué bello es tener la imagen joven del hombre terrenal!, pero debemos, y es mejor, tener la imagen espiritual y celestial, aquí mismo, en carne y hueso. En vez de poseer los falsos valores del ego, deben estar en nuestro corazón y en nuestra mente los valores positivos del Ser. En vez de tener una identidad grosera, debemos tener la identidad puesta al servicio del Ser. Reflexionemos en la necesidad de convertirnos en la viva expresión del Ser. El Ser es el Ser y la razón de Ser del Ser es el mismo Ser”.

La finalidad de cada individuo humano es la de ser cada vez más auténtico, retornar al Ser, posibilitar cada vez más los espacios de manifestación del Ser en la vida cotidiana, permitir que el Ser se haga presente en la propia vida, realizar al Ser. Y para lograrlo, se requiere de elevar el propio nivel de Ser hasta alcanzar lo que se denomina en los círculos gnósticos contemporáneos: La Auto realización íntima del Ser, es decir, «el desarrollo armonioso de las infinitas posibilidades humanas».

Por ese motivo, el Avatar de la Era de Acuario, en su obra: Psicología Revolucionaria afirma que: “Ciertamente lo que importa es el modo de ser de cada persona; algunos sujetos serán borrachos, otros abstemios, aquellos honrados y estos otros sinvergüenzas; de todo hay en la vida. La masa es la suma de los individuos; lo que es el individuo es la masa, es el Gobierno, etc. La masa es pues la extensión del individuo; no es posible la transformación de las masas, de los pueblos, si el individuo, si cada persona, no se transforma. Nadie puede negar que existen distintos niveles sociales; hay gentes de iglesia y de prostíbulo; de comercio y de campo, etc., etc., etc. Así también existen distintos Niveles del Ser. Lo que internamente somos, espléndidos o mezquinos, generosos o tacaños, violentos o apacibles, castos o lujuriosos, atrae las diversas circunstancias de la vida…”

Mediante el trabajo interior, el ser humano puede elevar su nivel de Ser. En ese proceso, se conoce a sí mismo y aprende a conocer a Dios. Es la famosa frase de la filosofía clásica: Gnosce te ipsum, conócete y conocerás al Universo y a los dioses. Hay que aprender a conocer a Dios, hay que prepararse para recibir el don de conocerle. Por ese motivo, en el Evangelio de la Verdad, se lee: «El evangelio de la verdad es alegría para quienes han recibido del Padre de la verdad el don de conocerle, por el poder del Logos quien viene de la plenitud que queda dentro del pensamiento y la mente del Padre». El don de conocer a Dios en el interior de sí, se obtiene aprendiendo a escuchar la sabia voz del corazón, aprendiendo a buscar a Dios en el propio corazón. Esta es la Gnosis del corazón, la Gnosis Kardias. El don de conocerle se denomina: Donum Dei. Es el don de Dios para entender. Hay que prepararse para recibir del Padre de las luces el Donun Dei. En el documental citado al inicio de esta publicación, se encuentra la siguiente:

Práctica sufí para lograr la divina presencia del Ser en uno mismo

Respira rítmicamente y acuérdate de tu Ser en el corazón. Ejércitate para sentir tu corazón. Por cada respiración, pronuncia una palabra clave o mantra. Esta puede ser: Dios, Ser o Alá. También puedes pronunciar la frase: Él es él, yo soy Él, Él está en mí.

A medida que pronuncias la frase, dedícate a sentir ya no solo tu corazón, no solo tu respiración, no solo tu columna vertebral, sino todo tu cuerpo, toda tu presencia, toda tu masa.

Consejos para lograr la divina presencia en ti

Sé consciente a cada instante.

No dejes que nada te robe tu atención, ni por la duración de un solo suspiro.

Tente presente a ti mismo siempre y en todas las situaciones por difíciles que estas sean.

Mantén tu atención delante de ti a cada paso que das.

Debes desear la libertad y no olvidarla nunca.

Resiste los pensamientos extraños.

Mantén tu atención solo en lo que estás haciendo, ya sea exterior o interior.

Soledad entre la multitud, silencio entre el bullicio.

En todas tus actividades exteriores mantente internamente libre, desapegado.

Aprende a no identificarte a ti mismo con cualquier otra cosa.

Viajas hacia tu hogar.

Recuerda que estás viajando desde el mundo de las apariencias, del sueño, hacia el mundo de la realidad, del despertar.

Recuerda a tu amigo: Dios.

Que la plegaria de tu boca sea la plegaria de tu corazón.

Sé siempre consciente de la presencia Divina en ti

Acostúmbrate a sentir la presencia de tu dios íntimo en tu corazón.

Festividades gnósticas

En el santoral gnóstico, hay algunas fiestas mayores de suma importancia esotérica. De estas fiestas, citaremos las siguientes:

Epifanía que se celebra el 6 de enero y que, según la tradición, corresponde al Día de Reyes

La visita de los Reyes Magos al niño Dios de Belén. Samael Aun Weor, en su obra: “El Matrimonio Perfecto” explica que Epifanía “es la manifestación o la Revelación: o la ascensión del Cristo en nosotros. Según Krumm Heller, Dietrich el gran teólogo, dice: “Para hallar como se desea, el religare o la Unión con la Divinidad, hay que hacerlo por estos cuatro caminos: recibir a Dios (la Eucaristía), Unión amorosa (Magia Sexual). Amor filial (sentirse Hijo de Dios). Muerte y Reencarnación. El gnóstico vive estos cuatro caminos”.

Y ya que citamos al venerable maestro Huiracocha, transcribimos nuevamente el texto citado y algunas líneas más relacionadas con el tema y que se encuentran en su obra: “La Iglesia Gnóstica: “Dietrich, el gran teólogo, dice: Que para hallar como se desea el Religare o la unión con la Divinidad, hay que hacerlo por medio de estos cuatro caminos. Recibir a Dios (La Eucaristía). Unión amorosa ( magia sexual). Amor filial (sentirse hijo de Dios) y muerte y reencarnación.

Si estudiamos las religiones actuales, vemos que prevalece entre los cristianos lo que denominamos amor filial o sentirse hijo de Dios, y entre los hindúes la muerte y la reencarnación. Los gnósticos, en cambio, son los únicos que emprenden plenamente estos cuatro caminos cuyas líneas directrices están bien marcadas y explícitas en los Misterios antiguos. Conocer y vivir esos Misterios, es la Iniciación, es llegar a la sabiduría al noscere”.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) fue un pastor y teólogo alemán, mártir del nazismo. Al final de su vida y encarcelado, planteó un cristianismo sin religión: “Jesús nos llamó, no a una nueva religión, sino a una nueva vida”. Otra frase de Bonhoeffer que llama a una profunda reflexión: “La gracia barata es el enemigo mortal de nuestra iglesia… La gracia barata es la gracia como doctrina, como principio, como sistema… La gracia barata es la justificación del pecado, y no del pecador… La gracia cara es el tesoro oculto en el campo, por el que el hombre vende todo lo que tiene… Es la perla preciosa por la que el mercader entrega todos sus bienes; es el reino de Cristo por el que el hombre se arranca el ojo que le escandaliza… Es la llamada de Jesucristo que hace que el discípulo abandone sus redes y le siga… Es gracia porque llama al seguimiento de Jesucristo. Es cara porque le cuesta al hombre la vida; y es gracia porque le regala al hombre la vida…”

En el Gnosticismo Universal, la recomendación del Evangelio: “Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.

Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno”. (Mt 5:29-30) no se debe interpretar literalmente, es decir, a la letra muera. Se interpreta esotéricamente como un llamado a la eliminación de los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos, nuestros defectos de carácter, nuestro querido Ego.

Y ya que citamos a Dietrich Bonhoeffer, no podríamos dejar de transcribir uno de sus hermosos poemas:

«¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
que salía del encierro de mi celda
sereno, alegre, con firmeza,
cual hacendado de su rural vivienda.

¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
cuando hablaba a mis guardianes
libre y amigable, claramente,
como si fuese yo quien diera las ordenes.

¿Quién soy yo? También me dicen

que soportaba los días de infortunio
tranquilo, sonriente, dignamente,
como acostumbrado a ganar siempre.

Pero ¿soy realmente lo que otros dicen que soy?
¿O soy solamente lo que yo mismo conozco de mí,
inquieto y anhelante y enfermo, cual pájaro enjaulado,
luchando por respirar, como si unas manos
me oprimieran la garganta,
suspirando por los colores, las flores, el canto de los pájaros, sediento de palabras cariñosas, de compañía,
moviéndome agitado, a la espera de grandes acontecimientos,
temblando impotente por amigos infinitamente alejados,
cansado y vacío al orar, al pensar, al actuar,
débil y presto a despedirme de todo?

¿Quién soy yo? ¿Éste o el otro?
¿Soy una persona un día y otra al siguiente?
¿Soy las dos al mismo tiempo? ¿Soy un hipócrita ante otros
y ante mí mismo un infortunado y despreciable cobarde?
¿O hay algo aún en mí, parecido a un ejército vencido
que huye desordenado de una victoria ya alcanzada?

¿Quién soy yo?

De mí se burlan estas solitarias preguntas mías.

Quienquiera que yo sea, tú lo sabes, oh Dios, soy tuyo.»

Dietrich Bonhoeffer (poema escrito en una carta fechada 16 de julio de 1944)

En su poema se pregunta ¿quién soy? y deja entrever en su reflexión la cruda condición del yo cambiante, de la legión de errores que cargamos, del “ejército vencido que huye desordenado”.

Otra fiesta principal del santoral se celebra el 4 de febrero, denominada también: el año nuevo gnóstico. En esta fecha conmemoramos el inicio de la nueva Era, la Era de Acuario. Este acontecimiento ocurrió el 4 de febrero de 1962.

La influencia de Acuario se manifiesta desde esa fecha y gradualmente se ha venido desarrollando. Con el tiempo su influencia será completa. Por estos tiempos, aún se percibe la influencia de Piscis, pero poco a poco su fuerza va debilitándose. Es una lucha natural entre lo nuevo y lo viejo.

Semanas después viene las fiestas relacionadas con el punto medio entre solsticios y equinoccios. Entre ellas, el Dos de Candelaria y la presentación del Niño en el templo, el Carnaval, el Miércoles de Ceniza y el inicio de la Cuaresma Cristiana. Es importante aclarar que en el Gnosticismo Universal, la Cuaresma se relaciona con la presencia de las fuerzas de Enoch (la energía de Primavera) y ocurre después de Jueves Santo.

En Semana Santa destacan como fiestas mayores, la celebración del Jueves Santo, con todos los acontecimientos con ella relacionados: la última Cena, el Lavatorio de pies, la institución del santo sacrificio de la Misa Gnóstica, la oración del Huerto, la negación de Pedro, la traición de Judas y la captura del Señor. Al día siguiente, se conmemora el Viernes Santo lleno de simbolismo. Ese día ocurre el Juicio del Señor, el tránsito de Pilatos a Herodes y de este nuevamente a Pilatos, la liberación de Barrabás, el Vía Crucis, la crucifixión del Señor y la formulación de las siete frases ocultas, más conocidas como las Siete Palabras.

Es claro que hay otras fiestas también importantes, como las fiestas de los equinoccios y las de los solsticios, la fiesta de San Juan Apóstol y la de Santiago el Mayor, entre otras fiestas menores. No puede olvidarse entre ellas, las dedicadas a la divinidad femenina, como las fiestas de Mayo dedicadas a la santa Madre, a la Madre Divina particular e individual de cada quien y la festividad en honor a María Magdalena patrona de los gnósticos cátaros y por qué no decirlo, de todas las escuelas gnósticas cristianas.

El 27 de octubre, se celebra el Día Universal de la Gnosis.

Fecha en la que se conmemora el advenimiento del Logos Samael, jerarca del rayo de la Fuerza. En este sentido, es conveniente explicar que este extraordinario acontecimiento ocurrió el 27 de octubre de 1954, en el Sumum Supremum Sanctuarium, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. En esa fecha y lugar, uno de los Siete Espíritus ante el Trono del Cordero, es decir, uno de los siete genios planetarios se encarnó en la Tierra. Estos siete ángeles son: Gabriel, Rafael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel, Orifiel. Cada uno de estos señores es el gerente de uno de los siete planetas identificados a simple vista desde la antigüedad: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

El advenimiento del ángel Samael a la Tierra, sobrevino al encarnarse dicho Logos en la humana personalidad de un iniciado que durante mucho tiempo se fue preparando para fusionarse plenamente con las partes superiores de su mismo Ser. Previamente, el bodhisattva (la parte humana del Ser) del Logos Samael se había encarnado en la personalidad de: Víctor Manuel Gómez Rodríguez, en el barrio Egipto, de la ciudad de Santa Fe de Bogotá, Colombia, el 6 de marzo de 1917. La fecha del 27 de octubre, ha sido declarada por los gnósticos del mundo, como el Día Internacional del Misionero Gnóstico en memoria a la gran labor por la humanidad doliente que realizó el Venerable Maestro, entre ellas, la divulgación y explicación de la enseñanza esotérica gnóstica de todos los tiempos.

Entre los acontecimientos relevantes ocurridos el año 1917 citamos un terremoto de alta intensidad que destruyó San Salvador, república de El Salvador.

La aparición a tres pastorcillos por parte de la Virgen en Fátima, Portugal; entre mayo y octubre.

Entre marzo y octubre se desarrolla la revolución bolchevique.

En diciembre de ese año, también ocurrieron una serie de terremotos que destruyeron la ciudad de Guatemala.

Parte de la vida del bodhisattva Gómez Rodríguez, antes de encarnar al logos Samael, es narrada por este en su obra: Las Tres Montañas. Ahí narra su niñez y la búsqueda intensa que desplegó hasta encontrar la senda perdida, el camino oculto, el sendero angosto y estrecho que conduce a la luz. De esa manera, fue que en 1936, ingresó en la escuela gnóstica Rosa-Cruz Antigua. Institución fundada por el Dr. Arnoldo Krumm Heller (V.M. Huiracocha). En el año de 1946, conocería a su esposa-sacerdotiza: doña Arnolda Garro.

En el año 1947 se produce su despertar espiritual. Fue así como el iniciado Víctor Manuel Gómez se conectó con su propio Espíritu, con su dios o Ser íntimo, con su “Íntimo” Aun Weor e integró su “Mónada espiritual”. Aun Weor significa “Verbo de Dios”.

Para explicar más detenidamente lo anterior, es importante anotar que cada uno de nosotros, al tomar un nuevo cuerpo, en el momento del nacimiento del cuerpo físico, venimos al mundo como una dualidad: Esencia y Ego. El Ego es el conjunto de elementos indeseables depositados en nuestra psiquis y adheridos a la Esencia. Lo formamos en pasadas existencias y se sigue desarrollando y reproduciendo en nuestra actual existencia.

El Ego es una triste y terrible tragedia en nuestra vida. Es la razón principal por la cual somos seres incompletos y fragmentados. Por ese motivo, no somos seres humanos auténticos, no poseemos Alma, es decir, somos desalmados. Sin embargo, poseemos algo valioso y digno en nuestro interior: la Esencia maravillosa A diferencia del Ego o yo psicológico que caracteriza a la suma de nuestros errores o defectos de carácter, La Esencia maravillosa, es la chispa divina, el budhata o fracción de alma o partícula de nuestro propio Ser que urge desarrollemos y realicemos. El budhata, la esencia encarnada en una humana criatura viene a ser el bodhisattva, la parte humana del Ser. El Ser es lo real, lo auténtico en nosotros.

La Psicología Gnóstica nos enseña que la Esencia es, no es y llegará a ser. La Esencia tiene todos los atributos del Ser, es parte del Ser, es el mismo Ser. Cada uno de nosotros, al dejar que la Esencia se exprese en forma libre y natural, logramos que el Ser se manifieste en nuestro interior. Desgraciadamente, debido a que erramos vida tras vida, la Esencia ha quedado atrapada, encarcelada, enfrascada entre el Ego y por ende aún no es. Sin embargo, con el trabajo interior a lo largo del sendero iniciático, la Esencia puede liberarse de las cadenas del Ego y desarrollarse hasta llegar a Ser.

En su obra “La Revolución de Bel”, el Maestro explica el significado de su nombre oculto, Aun Weor: “En la Logia Blanca al discípulo se la hace saber el nombre de su «Yo superior» es decir de su Íntimo, nombre con el cual ha figurado a través de toda la eternidad y en todos los libros kármicos; así tenemos por ejemplo que Gautama el Buda en los mundos internos se llama Amithaba. Krumm Heller se llama Huiracocha, etc. Si abrimos el capítulo 19 del Apocalipsis vemos que el santo de la revelación llama al Jinete del Apocalipsis «Verbo de Dios». Dios se representa por el monosílabo «Aun» y las dos veces de la palabra verbo forman una doble v lo cual puede escribirse así w y con las vocales e, o, más la letra r formamos el nombre Weor así. Completamos el nombre del yo divino del autor «Aun Weor».

Después de esta cita, es conveniente aclarar que para evitar confusiones terminológicas, el Maestro Samael aclaró tiempo después a la publicación de este libro que Yo superior y yo inferior son dos partes del mismo yo, que eso que por ese entonces denominó como: “yo divino” o “yo superior” es en realidad: el Padre interno, el Espíritu, nuestro Íntimo, es decir, nuestro propio Ser.

1947 fue un año de varios acontecimientos extraordinarios en el mundo. Ese año ocurrió el famoso caso Roswell, o incidente ovni Roswell, se descubrieron los “rollos del mar Muerto”, triunfó el sistema A-Himsa con el liderazgo del Mahtma Gandhi, en la India y se descubrió la aplicación del Carbono 14 para datación de materia orgánica antigua.

En su proceso iniciático, el 9 de abril de 1948, Aun Weor, recibe de su Padre interno la misión de formar una nueva cultura, de forjar una nueva civilización y crear el Movimiento Gnóstico Internacional. Concurrentemente, en el mundo ese año se hace la Proclamación Universal de los Derechos Humanos, se funda la Organización Mundial de la Salud y ocurre un terrible terremoto en la hoy extinta Unión de Repúblicas Soviéticas Socialistas –URSS- por el cual mueren casi doscientas mil personas.

En 1950 se escribe y edita el “Matrimonio Perfecto o Puerta de entrada a la iniciación”. El 14 de marzo de 1952, el iniciado Aun Weor, es encarcelado, acusado de curar enfermos sin autorización y por haber escrito el Libro “El Matrimonio Perfecto”. En la cárcel escribe dos libros más. “Curso zodiacal” y “Apuntes secretos de un gurú”.

El señor. Julio Medina Vizcaíno escribe en su libro «Conocimientos, anécdotas e historia de la gnosis en la era de Acuario»:

A las dos de la tarde del día 27 de octubre de 1953 nos reunimos con Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez)… fue acostado sobre una mesa…el maestro Aun Weor quedó muerto; esto nos llenó de terror a todos los que presenciamos…Al fin, después de 4 horas de luchas, se movió el cuerpo del maestro y se obtuvo el Advenimiento de Samael. Luego de profundas y científicas investigaciones basados en los libros del VM Samael Aun Weor, se corrige que la fecha del evento del 27 de octubre no fue en el año 1953, sino 1954.

Entre los sucesos relevantes de 1954 ocurrieron grandes inundaciones en Australia y China, causadas por un fenómeno lunar. En Guatemala, una invasión armada desde la vecina Honduras y con apoyo norteamericano derroca al segundo gobierno de la Revolución democrática. A las 14:20 del 27 de octubre de 1954, mientras se jugaba un encuentro futbolístico, en el cielo florentino, aparecieron más de 20 objetos voladores no identificados. 10 mil personas reunidas en el “Stadio Comunale” de Florencia, los presenciaron. (Colombia tiene 7 horas menos que Italia).

Ya encarnado, Samael Aun Weor, en 1955 sale de Colombia con toda su familia, llegando en agosto de 1956 a Costa Rica, un mes después a El Salvador y finalmente se establecería en México. Así, en el año 1958 se forma el “A.L.A.S». (Acción Libertadora de América del Sur) dirigido por el Sr. Francisco A. Propato (maestro Luxemil); «El Aryabarta Ashrama» Movimiento vinculado con la India, creado por Sri Swami Sivananda, y el M.G.C.U. «Movimiento Gnóstico Cristiano Universal» creado por el Maestro Samael Aun Weor. De toda su obra, el maestro Samael escribió más de 70 libros, al inicio como AUN WEOR y a partir de 1954, como SAMAEL AUN WEOR, por los cuales renunció a los derechos de autor para que sus enseñanzas pudieran ser difundidas libremente. Se dice que él tenía tres libros preferidos: Psicología Revolucionaria, La Gran Rebelión y Las Tres Montañas.

El maestro Samael, dedicó su vida entera a la difusión de las doctrinas gnósticas a través de congresos, conferencias, boletines, radio y televisión por todos los rincones de América y el mundo. El proceso del V. M. Samael da un paso trascendental hacia el nivel superior, dejando a su cuerpo físico el 24 de diciembre de 1977. La venerable maestra Litelantes, recibió de él «El Legado» para sucederlo en la dirección de las Instituciones Gnósticas.

El legado: ¡Se necesita que mediten en ellos (los libros), que comprendan cada palabra, cada frase, y por último es necesario que los experimenten, que vivan, que vivan …. que puedan auto realizarse mediante el cuerpo de doctrina! . SAW

El conocimiento se convierte en sabiduría solo después que se ha puesto en práctica. Solo así podremos: regresar a nuestro origen divino. ¿Cuál es el método o camino para lograrlo?

Despertando conciencia, mediante la Psicología revolucionaria, transformando nuestro estado egoico a un estado del Ser, transmutando la Energía Libidinal, viviendo intensamente la vida, practicando la divina Gnosis

Pero, ¿Qué es Gnósis?

En “El Libro de los Muertos” en el idioma egipcio pre-memphisiano literalmente se lee: «rw nw prt m hrw«. Platón aplicándolas como fórmulas matemáticas obtiene: gn “sis” (conocimiento superior). Pt (psique). Henosis (unión). La palabra gnosis ya había sido tamizada por los hebreos: da’ath (conocimiento divino o sabiduría).

Para bien de la Gran Causa, transcribimos a continuación diversas referencias de Samael Aun Weor a la divina Gnosis: La Gnosis es el conocimiento de una sabiduría trascendental y transformativa. La Gnosis es una verdadera escuela científica de iniciación en la vida, que persigue una transformación del ser humano. La Gnosis está destinada a aquellos aspirantes sinceros que verdaderamente quieren trabajar y cambiar“. “A la alta iniciación no se llega con el intelecto, si no con el corazón. La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida. Sólo mediante el sacrificio es posible que una energía inferior se convierta en una energía de tipo superior y diferente. Sólo con la muerte adviene lo nuevo, si el germen no muere, la planta no nace.

El 27 de octubre de 2013, se celebró el LIX aniversario del advenimiento del Logos Samael Aun Weor a la Tierra.

Otra fiesta gnóstica mayor se celebra el 24 de diciembre de cada año, fecha que esotéricamente se celebra Navidad, el advenimiento del Cristo a la Tierra, al encarnarse, el Segundo Logos, en el bodhisattva del gran iniciado Jesús o Jeshua Ben Pandhira.

El contexto histórico y geográfico relacionado con la época dónde nació el iniciado Jesús lo resumimos de la siguiente manera: Marco Juniano Justino o Justino Frontino, historiador romano, escribe en su libro: “Historiarum Philippicarum”, libri XLIV: Y es de saber que hay en el país de los judíos una aldea distante de Jerusalén treinta y cinco estadios y en ella nació Jesús, quien era hombre de bien, como podéis comprobarlo por las listas del censo hechas bajo Cirino, que fue nuestro primer procurador de Judea. Belén es una ciudad de Cisjordania, situada a unos 9 km al sur de Jerusalén y enclavada en los montes de Judea. Sin embargo, más allá de su ubicación geográfica actual, Belén es un nombre simbólico relacionado con el dios Sol o Beleno y significa: Torre del Fuego.

Tito Flavio Josefo también conocido por su nombre hebreo como: José ben Matityahu o Josefo ben Matityahu, historiador judío fariseo, escribe: Herodes “el grande”, hijo de padre idumeo y madre árabe, con el auxilio de Roma, se apodero de Jerusalén, en el año 37 antes de la era común. (Guerras I, VI, XX). Teniendo en cuenta que Herodes el Grande murió 4 o 5 años antes de la era común, y que Jesús nació bajo su reinado, hemos de concluir que Jesús nació entre los 6 y 7 años antes de lo que habitualmente pensamos.

Flavio Josefo en el libro XVIII.3.3 (o XVIII.63) de Antigüedades Judías escribe: Por aquel entonces hubo un hombre sabio que era llamado Jesús. Y su conducta era buena y se sabía que era virtuoso…En libro XX.9.1 escribe:… Anán…reunió el sanedrín. Llamó a juicio al hermano de Jesús que se llamó Cristo; su nombre era Jacobo.

El verdadero nombre de Jesús: Latin: iesus. Griego: iesous (salvador). Hebreo: Yeshua. Lo habitual era usar como apellido, el nombre del padre, escribiendo “bar” o “ben” entre medio, “hijo de”, asi: Yeshua ben Yosef “Jesus hijo de José”. Finalmente su nombre sería Yeshua ben Pandhira…

Flavio Josefo, escribe: En la época de Alejandro Janneo (125 a. C. – 76 a. C.), rey y sumo sacerdote de los judíos, existió Yeshua Ben Pandhira, un hacedor de milagros…

Según la Biblia: Mt(1:23)…Emanuel que es “Dios con nosotros”. Lc (1:35)…“Hijo de Dios”. Mt(2:4)…El Cristo.

En el Corán (3:45) es Isa al Masih (Mesías Jesús). El Bhavishia-purana…Isha Natha (El Hijo de Dios). Una mención a un sadhú (santo) llamado Isha…Īśa, ‘el Señor’.

En el contexto divino: Testimonios de que Jesús era Cristo. Latín: christus. Griego: jristós, khristos (ungido). Hebreo: mashíaj (mesias). Gaio Suetonio, historiador romano (70-160) secretario en jefe del emperador Adriano, escribió que había un hombre llamado Jesús y que era conocido como Chrestus (o Cristo) que vivió durante el primer siglo (Annais XV.44). Tácito dice en su libro Los Annales: “Nerón sometió a torturas refinadas a los cristianos…Su nombre viene de Cristo, quien bajo el reinado de Tiberio fue ejecutado por el procurador Poncio Pilatos. Jeshua ben Pandira, “el más elevado Paramartasatya [habitante del Absoluto] que haya pisado este planeta”, “el Adorable”. S.A.W.

Cerramos esta entrada con las siguientes frases para reflexionar:

1921, Albert Einstein (1879-1955): «La ciencia sin religión es renga; la religión sin ciencia es ciega.».

1969, Derek Barton (1918 – 1998): «… La ciencia demuestra la existencia de Dios.»

Arturo Damian –El Salvador

El significado del nacimiento de Cristo

Cada año, millones de personas celebran Navidad y empujados por el medio social se ven inmersos en un ambiente menos egoísta con más paz y amor hacia los seres queridos e incluso hacia el prójimo. Sin embargo, ese sentimiento especial no dura mucho tiempo, rápidamente se evapora y cada quien vuelve a ser el de siempre, sin cambios trascendentales.

Muchos cristianos creen que al celebrar el advenimiento del Cristo, también celebran el cumpleaños de Jesús de Nazaret (Jeshua Ben Pandhira). Otros se oponen a celebrar la Navidad y sostienen que los días 24 y 25 de diciembre, solo constituyen “un día más”. Sostienen que esta hermosa festividad es una fiesta pagana y que no tiene nada que ver con el cristianismo monoteísta, porque Jesús no nació por estos días.

En los estudios gnósticos, aparte de reconocer el superlativo trabajo realizado por el divino redentor del mundo, es sano sentir inmenso gozo por la venida al mundo y por las grandes realizaciones íntimas del gran kabir Jesús. No importa la fecha que nació, pero es justo celebrar su advenimiento, valorar profundamente su gran obra e imitar su ejemplo.

La poca comprensión de la misión realizada por el divino rabí de Galilea, la escasa información del esoterismo y de las vías para alcanzar la perfección, dan lugar a tantas confusiones. No basta con regocijarnos por el advenimiento de Cristo al mundo, es necesario que nos esforcemos para que Cristo nazca dentro de nosotros mismos. El nacimiento de Cristo es el nacimiento segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el capítulo III del Evangelio de Juan. Aunque es necesario aclarar que el segundo nacimiento no es fácil, no es solo el resultado de creer, aceptar o cambiar tal o cual creencia. Tampoco es producto de un propósito o convicción por más seria que parezca. El nacimiento de Cristo es producto de un trabajo en pareja, en castidad, extenso y enorme, que conlleva cambios profundos en la conducta y muchas realizaciones e iniciaciones.

Concebir esta fecha como un “día más” puede tener algún sentido si reconocemos que nada o poco hemos realizado por nuestro crecimiento interior, si tomamos conciencia que por esta época lo que prevalece en muchas personas es el marketing, la voracidad de los comerciantes y el afán por vender, comprar, comer hasta el empacho y embriagarse. Que por más y mejores influencias exteriores recibamos, ya sea del cosmos, de los amigos o la familia, si no hay un esfuerzo propio sincero y constante, nada lograremos. Pero cuidado: huir de las celebraciones de Navidad puede acercar más a las personas a “la materia” y al ateísmo.

El Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica que: “Nadie sabe con exactitud la fecha exacta en que nació Jesús de Nazaret. Existieron 136 fechas distintas asignadas al nacimiento de Jesús. Los gnósticos iniciados resolvieron con suma sabiduría fijar la fecha de nacimiento de Jesús para el 24 de diciembre a las doce de la noche, es decir, para los primeros minutos del 25 del mismo mes”.

El nacimiento de Cristo es totalmente simbólico y lleva un mensaje profundo a la conciencia de cada individuo. El nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección del Señor de perfección está rodeado de muchas alegorías, metáforas y mensajes en clave. Toda su vida forma parte de un “mito solar” estudiado y representado desde tiempos inmemoriales en todas las grandes y antiguas religiones.

Explica además el venerable maestro que: “El héroe del mito solar ha sido siempre presentado en todos los tiempos como un Hombre-Dios, y su vida se desarrolla y desenvuelve conforme a la carrera del Sol, que es el vehículo cósmico del Logos Solar. En el pasado, en los antiguos tiempos, el nacimiento de Mitra se celebró siempre con grandes regocijos en el solsticio de invierno. Horus, espíritu divino, hijo de Isis y Osiris, en el viejo Egipto de los faraones, nacía también en el solsticio de invierno”.

“El Niño Sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de diciembre y se crucifica en el equinoccio de primavera para dar vida a todo lo que existe. Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación”.

“Débil y desvalido nace el niño del Sol en este humilde pesebre del mundo y en una de esas noches muy largas del invierno, cuando los días son muy cortos en las regiones del norte. El signo de la Virgen celestial se eleva en el horizonte por la época de Navidad y así nace el Niño para salvar al mundo. El Cristo sol durante la infancia se encuentra rodeado de peligros, y es a todas luces bien claro que el reino de las tinieblas es mucho más largo que el suyo en los primeros días, pero él vive a pesar de todos los terribles peligros que lo amenazan”.

“El Cristo, Señor nuestro, nacerá siempre dentro del humilde establo individual de todo iniciado preparado. La madre del Señor ha sido, es y será siempre la divina madre Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes. Los reyes de la inteligencia, los tres reyes magos, los verdaderos genios, reconocerán siempre al Señor y vendrán a adorarle. El niño se verá siempre en grandes peligros; Herodes, el mundo, los tenebrosos, querrán siempre degollarlo”.

“En todas las escuelas de misterios se representaba en forma dramática toda la carrera solar, desde su nacimiento hasta su muerte y resurrección. El iniciado constituía su vida con el drama solar y se convertía de hecho en un individuo solar”.

Retos de las instituciones gnósticas

Transcribimos a continuación la exposición de Fernando Salazar Bañol, con motivo de la clausura del IV Congreso Mundial de las Instituciones Gnósticas, el día 10 de noviembre de 2013, en la ciudad de Foz de Iguazú, Estado de Paraná, Brasil.

El ejemplo del Señor de la Fuerza

Realmente, esta es la Gnosis cardias, la Gnosis Valentiniana, la Gnosis del corazón. Por eso nuestro libro: ¨En el Corazón del Maestro¨. En el Corazón del Maestro. Esa fue la Gnosis que conocí con el amado Samael, que como les digo -les decía a los hermanos, a los hijos del amado Samael-. Yo tuve al Señor de la Fuerza en mis brazos. Cuando estaba así, la fuerza física, en el momento En que todo su cuerpo estaba herido por la cirugía de la medicina contemporánea, intentando salvar su cuerpo. Lo tuve aquí. ¡En mi regazo…! En un momento dado él me dice: Salazar, ven acá no quiero estar más aquí en mi cama, ¡ayúdame! Me siento al lado de él, lo abrazo como abracé a Enio[1] (Chiappetti). Cierro mis ojos y fue el momento en que pude conocer el samadhi.

Cuando tuve aquí, al maestro, en mi corazón, en mi pecho; no por eso me sentí superior, con algún complejo de superioridad sino todo lo contrario. Él, internamente, crecía, crecía. No perdí la visión de la grandiosidad de Samael al ver que su cuerpo, después que le sacaba la aguja con el suero, de él salía sangre, no perdí la admiración por Samael. Por más que él fue capaz de humillarse delante de sus mejores amigos en México, de doblar su cabeza, aceptar agresiones, acusaciones e infamia y él no se defendía. Sigan ese ejemplo, diciendo: no tienen que defenderse ante acusaciones, sino con la “no violencia” del (Mahatma) Gandhi, sino solamente con la dignidad, la fortaleza, el no temor que aquí va a estar después la parte de nuestra dinámica.

La Confederación Gnóstica

La pregunta de uno de los hermanos -muy inteligente- hablo de la hermana de Chile: ¿Para qué sirve la Federación? Más allá de esas partes importantísimas, de esa protección legal de asuntos jurídicos, de “todos para uno y uno para todos”, hay un objetivo principal. Por eso digo que esta es una versión turbo diésel intercooler. Porque va a superar los errores de las otras federaciones, incluso en la que yo fui máxima cabeza del Consejo Ejecutivo Mundial. Lo que más necesita la grey, son planes de trabajo, metas. Porque considero que esta Gran Confederación es como un barco que se llama: La fragata o el Navío Capitán (navio capitán, aquí en portugués). Entonces: donde está todo el alto mando que se reúne con toda la tecnología del conocimiento –inspirándome en tu figura militar[2] y la del Señor de la Fuerza: Samael–. Y va dando los comandos a los porta aviones, las fragatas, los acorazados, los helicópteros, las naves veloces, las lanchas que van a llegar a la orilla, los fusileros, los marineros, etc. Todo organizado por un grupo de personas inteligentes.

Mas, se tiene que tener un plan de recorrido. Si yo me subo a un avión, tengo mi mapa de donde salgo y a donde voy. Si yo me subo a una nave, tengo que saber a dónde voy a ir. Cuando Cristóbal Colón vino a estas regiones de América, tenía un mapa con el cual él pretendía llegar a un destino. Tenía puntos de guía, “el mapa”, “el GPS moderno”. Adónde vamos, allí va la programación. Entonces: lo que más necesitamos ahora, es esto: ¡Programas de trabajo! ¿Qué va a hacer la Iglesia? y a su vez, la iglesia, ¿para qué va a estar confederada la iglesia? Ahí tiene que haber planes de trabajo. ¿Para donde se va a dirigir la Iglesia?, ¿qué van a hacer los jóvenes?, ¿cuál es el programa anual de trabajo?, ¿metas?, ¿desafíos?, ¿cumplimientos?, ¿competencias?, ¿cuál va a ser el papel de ahora en delante de las mujeres?

El papel de la mujer gnóstica

Una de las propuestas que ya venimos trabajando desde hace tiempo es, nada menos que en crear un sitio (web) eminentemente femenino -no feminista-, ya está la primera pared (aplausos). En ese sitio tienen que estar destacados todos los valores que menciona el maestro respecto de la mujer.

Las mujeres también –yo le decía a Marisol Lomelí cuando tuvimos la oportunidad de dialogar–, hablamos así, hasta metafóricamente, me dice: “Mas, aquí en México estamos esperando que Ixtaccíhuatl[3] se despierte”. O sea: Ixtaccíhuatl, está al lado del (volcán) Popocatépetl que es el símbolo masculino que ya está en actividad y a su vez está Ixtaccíhuatl el símbolo de la “mujer dormida”. Yo le digo: Marisol ¿hasta cuándo van a estar esperando las mujeres mexicanas que Ixtaccíhuatl despierte? ¡Ustedes tienen que ir a despertar a Ixtaccíhuatl! Dice: “pues verdad”.

Entonces, todas las mujeres. ¿Qué van a hacer las ñustas[4]?, las mujeres peruanas aquí presentes, ¡las ñustas del Sol! Y una de las razones por las cuales tal vez el maestro Samael me dejó entrar en medio de quinientas mujeres[5]¿qué sucede? Le pregunta una mujer, una dama gnóstica al maestro Samael, maestro: ¿Y cuál es el papel de las mujeres? Y con todo respeto a nuestro sindicato de los hombres, o como diría el maestro: “No son hombres aún, son proyectos de hombres”. Entonces, decía así: “el hombre se encuentra actualmente en un estado muy marcado de degeneración, le corresponde a la mujer ayudarlo a levantarse y ella misma a levantarse”.

Entonces, le pregunta otra mujer al maestro: Maestro, “¿además del esfuerzo que yo tengo qué hacer conmigo misma, yo tengo que hacer eso con mi marido?”. Y le responde el maestro: “Así es, porque está degenerado”. Bueno, el punto principal está en que por eso está aquí colocada esta bandera del Languedoc francés, la bandera de los cátaros[6], cuyo símbolo principal es María Magdalena.

María Magdalena y otros personajes del Drama Cósmico

María Magdalena no fue la simple mujer pasiva. Porque ella viajó con dos símbolos principales: con María y con Sara[7]. La acompaña –como tú mismo lo dices–. Jesús necesitó de un hombre de riquezas materiales que fue José de Arimatea quien la acompañó. Si no hubiera tenido a un José de Arimatea, Jesús no hubiera sido necesariamente enterrado en una tumba. Solamente los hombres ricos de la época tenían sus tumbas personales y José de Arimatea no era ningún pobre, era rico.

Pedro (Apóstol), en la época –de acuerdo a las investigaciones de la National Geographic–, era un pescador poderoso, porque no cualquier persona podía tener un barco, aunque fuese un “barquito”. Llamamos así un barquito ahora. Sin embargo, era un barco muy poderoso en la época. Entonces, Pedro: era un pescador poderoso también. También, príncipes y reyes le ofrecieron poder, ayuda a Jesús. Ahí estuvieron los tres reyes magos. ¡Los Tres Reyes Magos! Mas, había un cuarto rey mago: Alazar. Alazar que también llega y le da todo su apoyo, todo su poder.

La acción inmediata

Entonces nos encontramos en otro gran momento. Más necesitamos planes de trabajo, que cada una y cada uno en su lugar los establezca y que en diciembre sea establecido. –Como sucede en la Asociación Gnóstica de Brasilia, como sucede también en el grupo de chamanismo, en la Asociación de Antropología. Ya está realizada la programación con un año de anticipación. Yo ya sé que tengo que llegar a Brasilia dos veces en el próximo año. Ya establecida la fecha, ya está establecido el temario. Entonces, no podemos salir de aquí perdiendo tiempo.

Gusté mucho que también la Iglesia Gnóstica en Colombia ya esté trabajando con “Lucifer”[8]. Y les cuento una anécdota relacionado a ese. En cuanto a eso te pido por favor –al operador de multimedia–, que lo vas posicionando, no va a ser proyección, va a ser solamente música, así que te puedes sentar aquí por favor.

Entonces: ¿qué sucede?

Comienza el maestro Samael en todo su proceso que estaba muy mal y va dictando para mí y Oscar Uscátegui, todo lo que era, cada parte de ese “drama de Lucifer”. Eso es. Termina y Dondita (la maestra Litelantes) llama al maestro: “vamos a comer”. Entonces yo le dije así: “Maestro, lo vamos a acompañar a la comida y después voy a subir con Oscar y voy a realizar la transcripción de los originales”. Y me dice: ¡No! ustedes van a subir ahora directamente a la biblioteca y me van a transcribir la obra de teatro. ¿Por qué me dice así?, le digo: ¿por qué maestro? Responde: “Porque ustedes tienen que ir ahora ¡a la acción inmediata!” “¡Antes que la fuerza del enemigo secreto entre en acción!” Y le digo: Maestro, ¿y cuál es ese enemigo secreto? – ¡La mente!–.

Entonces tenemos que ir (chasquido de dedos), no sin precipitación, mas ya no ir perdiendo el tiempo para que las fuerzas de nuestro enemigo secreto, que es la mente; ¡ellos puedan entrar en acción! Necesitamos trabajar mucho con la propuesta, los modelos de cómo tenemos que presentar actualmente la Gnosis a la juventud. Tienen que trabajar iglesias, grupos; en Chile, en todas partes. Porque actualmente hay un gran problema, de cómo se debe presentar el abordaje de la sexualidad en la juventud. Aquí en Brasil, en este año, cincuenta y seis mil mujeres han sido estupradas o violadas. ¡Mayor que el índice de criminalidad! Entonces indica que tenemos que realizar un abordaje bien presentado sobre ese propio machismo que aún existe dentro de los gnósticos que interpretaron mal la doctrina del maestro Samael –y como muchas mujeres me han preguntado–: “¿solamente las mujeres en la Gnosis, solamente servimos para el Gran Arcano?” No es simplemente para eso, sirven para muchas más cosas, no solamente sirven para adornar una vela, para limpiar el lumisial, sino para cosas más trascendentales. Entonces nos encontramos en otro momento ¡muy diferente!, ¡muy trascendental! en el cual nosotros tenemos que trabajar.

¿Para qué sirve la Iglesia Gnóstica?

La Iglesia Gnóstica sirve para presentar, nada menos, que las propuestas de esos libros que forman parte de nuestros Evangelios. Si los Evangelios son difundidos en la forma canónica como lo hacen las líneas pentecostales y realizan ese esfuerzo de difusión de la Biblia, nuestros Evangelios Gnósticos de Nag Hammadi, de Qumram, el Evangelio Gnóstico de Felipe, de Judas, el Evangelio de María Magdalena y todos los demás tienen que ser difundidos. Tienen que realizarse conferencias, tiene cada uno que sacudirse el polvo de los siglos y ¡sin miedo! –que va a ser ahora la dinámica, dentro en unos dos o tres minutos– vamos directamente “a la acción inmediata! Como fue la frase del maestro Samael y que debe estar cada vez mas gravada: “¡Acción inmediata antes que las fuerzas del enemigo secreto entren en acción!”

La barrera del miedo

Lo principal -–con lo que quiero terminar y entrar a nuestra parte dinámica y ya permitir el número de finalización–, es lo siguiente: en la ciudad de Culiacán –una ciudad muy al norte de México–. Estuvimos comiendo unas enchiladas suizas, que eran las preferidas del maestro Samael, enchiladas suizas, de queso, principalmente las de queso. Y… estuvimos hablando muy amenamente sobre un tema, nada menos que sobre el temor, el miedo, y ahora que es lo que se llama el “Síndrome del Pánico”, que cada vez más va tomando dominio de la humanidad. Entonces comentaba, que antiguamente, por eso nace el Kung Fu. Se hacían exorcismos, técnicas para materializar a todos nuestros agregados psicológicos.

Entonces yo le digo, maestro: “enséñeme esas técnicas, yo quiero enfrentarme contra mis miedos”. Y me dice –“No, no te las puedo enseñar”–. Y le digo: “maestro yo quiero trabajar contra mis miedos”. –No te los puedo enseñar–. Y le dije, maestro: “yo quiero descubrir mis miedos”. Y –para cerrar así el caso, para que no le siguiera insistiendo– dice esta frase: “espérate un tantito y veras. Espérate un tantito y veras”. Bueno, nos fuimos. Pasó el tiempo y yo no escuche al maestro.

Iba a los cementerios abandonados, caminaba encima de las tumbas y llamaba: “Que venga aquí el miedo, que se materialice”. “Donde está el guardián del umbral, que venga aquí para asustarme”. Y nada. Me metía en esas iglesias abandonadas de los antiguos cascos de las haciendas mexicanas, allí me sentaba en el confesionario, en las gradas del altar: ¿Dónde está el miedo? ¿Dónde está el guardián del umbral? Ven aquí para asustarme, y nada. Nada que llegaba. Después, pasó el tiempo y no me asustaba nada, ni el guardián se aparecía por ningún lado.

Me tocó ir a cumplir la misión de la Gnosis en Barcelona, en España. Y el líder de esa época, (porque no me gusta criticar a nadie públicamente, ni mencionar sus nombres) me logró, con una estrategia tremenda, atacarme y golpearme justamente la parte económica. Me dio en la torre, en mi parte económica. Y allí pude descubrir el primer miedo: ¡Miedo a la pobreza! Después también observe en el espejo, en Barcelona que me estaban naciendo arrugas y comencé a sentir el segundo miedo. ¡Descubrí el miedo a la vejez! Luego me invitaban a la radio, a la televisión española y yo aprendí a cruzar bien la pierna para que no me vieran que la suela del zapato estaba así como que con tremendo hueco, como los zapatos de “Cantinflas”, y me descubrí que tenía ¡miedo al qué dirán! Luego también vinieron problemas en mi primer matrimonio y apareció el ¡miedo a perder el amor del ser querido! Y luego, el resto de los siete, que yo llamo: Los siete fantasmas del miedo! Y uno de ellos: ¡el miedo a la muerte! Porque después me tocó sufrir un accidente y conocí la grandiosidad de la Madre Muerte y me recordé de lo que me había dicho vuestro padre –dirigiéndose a Salomón e Imperator-. “Espérate tantito y verás”.

Entonces, para bien, quiero dejar como semilla principal, –porque esa es mi misión con todos vosotros–, estar dedicado cada vez más a entregarles libremente la enseñanza del maestro, como la viví, como la he investigado, como me he ido, me he sumergido en la fuente del Gnosticismo y que cada uno de nosotros en la estructuración de este gran idealismo de nuestro Marco Polo gnóstico, con todos vosotros y los nuevos integrantes, es que él siempre expresó una frase, otra frase, que en ese mismo orden lógico del miedo, donde dice que “nosotros tenemos que borrar de nuestro diccionario, la palabra temor”, y por eso uno de los grandes discípulos de Rudolf Steiner en el área de la Sociología, escribió un libro que se titula: “Los Dragones que obstaculizan las grandes obras sociales”, o los grandes emprendimientos. Como esta versión turbinada de la Gran Confederación.

Entonces, sin temores, porque el temor, el miedo es ignorancia, antítesis del conocimiento. Yo les quiero presentar una canción brasileira –ese es mi número artístico, “no contaban con mi astucia, me lo sospeché desde un principio”–. Este tema es una composición de uno grandes compositores, músicos brasileiros (ponle pausa, sino se van a poner todos a bailar) que se llaman Toquinho y Vinicio De Moráis, esa canción se llama: “Sin miedo”. Por eso me hace recordar tanto a nuestro amado Samael.

La letra dice así –después la vamos a escuchar una primera vez, la voy a ir explicando. Y después todos vamos a acompañar el estribillo o la estrofa que dice–, “abandona el mundo sin miedo, atraviesa la calle (o la rúa).

Vamos a escuchar porque está en portugués, porque cada vez más ustedes van a venir aquí a Brasil, los de Brasil van a ir –como lo dice Carlos, que ya visualizo que van a ir muchos brasileiros- al próximo Congreso en Colombia. Entonces el estribillo es: “Sin miedo”. Y sin miedo es para que nos quede bien ese decreto, esa enseñanza grandiosa del maestro Samael, de cumplir, de regresar a nuestros países, a nuestras ciudades con nuestros hogares, hijos, seres queridos, multiplicarles esa semilla de “Sin miedo”. Vamos a escucharla por la primera vez, después tú me vas a ayudar –los brasileiros allí–. Los dos técnicos, los dos profesionales, que pido para ellos un merecido aplauso (aplausos). Podemos ir llevando el ritmo, los brasileiros son gente feliz, gente de ritmo, de swing. Ahora sí. (Se escucha la canción y los asistentes cantan el coro).

Bandera de Languedoc, Occitania, Francia y la cruz cátara

[1] Minutos antes. Con motivo de la elección de Enio Chiappeti, como miembro de la Junta Directiva provisional de la Confederación Mundial de Instituciones Gnósticas, luego de que Fernando Salazar, no aceptara la postulación como integrante del Directorio Provisional de la Gran Confederación.

[2] Dirigiéndose a Salomón Gómez, hijo del bodhisattva de Samael Aun Weor y Mayor de las fuerzas armadas de Colombia.[3]Volcán inactivo que se localiza en el centro de México, por la elevación de sus picos durante siglos nevados y por su silueta, se le conoce como la “Mujer blanca” o la “Mujer dormida”.

[4] Nombre quechua para las princesas vírgenes del Tahuantinsuyo, en el imperio Inca

[5] En la Asamblea Mundial de Damas Gnósticas, en el marco del Congreso de Guadalajara, México, de 1976.

[6] En el salón donde se desarrolló la conferencia, estaba colocada la bandera cátara.

[7] En el sur de Francia por tradición oral se narra la historia de la llegada de María Magdalena, José de Arimatea, con María (una de las tres Marías) y con Sarah, su hija.

[8] La obra de teatro, el drama del mismo nombre escrito por Samael Aun Weor.

La Jornada del Héroe (Segunda parte)

Publicamos la segunda conferencia de Fernando Salazar dictada en Foz de Iguazú, Estado de Paraná, Brasil; el día 8 de noviembre de 2013, en horas de la tarde. Impartida en el marco del IV Congreso Internacional de la Confederación Mundial de Instituciones Gnósticas.

Liberarse del sufrimiento

…Como dice también el amado Samael en su libro, “El matrimonio perfecto”: “todo lo que es sufrimiento y dolor no es de Dios, es de satán”. Entonces por eso nosotros tenemos que estar cada vez ¡más felices!, ¡más entusiastas!, más allá de nuestros sufrimientos. A mí las personas siempre me preguntan: ¿y tú porque siempre vives sonriendo? Porque yo he sufrido mucho, solamente tengo que agradecer a esa Gnosis que me dio las herramientas para poder superar todos mis sufrimientos y por eso siempre explico, que la diferencia entre un gnóstico verdadero y un no gnóstico es, que él no gnóstico sufre y no sabe el origen de su sufrimiento y no tiene las herramientas para liberarse de ese sufrimiento. Y el gnóstico conoce el origen de su sufrimiento y tiene todas las herramientas para liberarse de ese sufrimiento”. Entonces, no podemos justificarnos que no nos podemos liberar de nuestro sufrimiento. Si es posible, yo no voy a entrar ahora en detalles todo lo que me ha tocado sufrir, etc. Sino ir por el lado más positivo: las buenas noticias de esta grande obra del maestro Samael.

El Logos de la Fuerza

Entonces, por la mañana mencione que una cosa es la figura física que conocemos de ese gran bodhisattva que encarna el Logos Samael como Unidad Múltiple Perfecta. Un Logos es Unidad Múltiple Perfecta, el Logos de Marte. Entonces, por lo tanto: es Unidad Múltiple Perfecta de la Fuerza. Y donde está la fuerza, está Samael. Está en el corazón de cada uno de nosotros que está en nuestro sístole y diástole, en toda esa sangre, ese oxigeno que está circulando por nuestras arterias, en nuestras venas, en el fuego que se está moviendo en todos los volcanes; en la fuerza que hace girar a nuestro planeta Tierra, el Sistema Solar, la Galaxia. Ahí está Samael. No quedó distante, no quedó perdido. Y como él menciona y dejó en uno de sus escritos: “Estoy aquí para que sea invocado, llamadme, soy vuestro amigo, invocadme, llamadme, que estoy para ayudarles”.

El volcán Tunupa

Entonces voy a contarles dos historias para luego ir a nuestra parte práctica que queremos experimentar en el día de hoy. Hace muchos años -también eso comentaba con Imperator (Gómez), Salomón (Gómez) y toda la comitiva-, que tuve la oportunidad de estar en el año 1990 en Lima, Perú. Felicitaciones a esa numerosa delegación de los hijos del Sol, los incas, las ñustas, que están aquí presentes. ¡Qué bonito homenaje le hacen a la obra del maestro! a esta convocación que realiza la gran Confederación.

Y resulta que me tocó participar de una reunión con los líderes de grupos étnicos -porque la palabra “indígena” no debe existir en el lenguaje de un gnóstico. Es grupo étnico. Indígena es más despectivo, peyorativo, es grupo étnico-.

¡Aquí en América no fueron descubiertos “indios”. Fue descubierta: América!, con grandes civilizaciones, grandiosas, trascendentales. Mas, en esa reunión, los líderes de grupos étnicos de varios países andinos, tenían un mal objetivo. Ese mal objetivo era nada menos que generar un movimiento armado. Ya existía en el Perú “el Sendero luminoso”, que siempre digo que no tenía nada de luminoso porque destruía todas las estaciones de luz, etc. Y este movimiento quería iniciar guerra, movimientos de sangre a través de los grupos étnicos, ahí en esas regiones.

Esa reunión, en esas inspiraciones, en esos momentos en que uno es el instrumento de la divinidad; logré realizar un buen discurso, como diría Carl Jung: tuve un buen insight, fui iluminado. Y mi discurso llevó a que ellos abandonaran esa idea de violencia y se entraran por la difusión del conocimiento. La sabiduría que tienen todos los grupos étnicos, en este caso, toda la región andina. Y ellos como gratitud, como agradecimiento me dieron una carta – en esa época, no existía el internet y toda esa tecnología-, con una maquina Olivetti portátil. En esa carta me daban autorización para subir al volcán Tunupa, en Bolivia, a 5048 metros de altura. Donde decía que yo iba con sentimientos, actitudes no de explotación económica o arqueológica; que me abrieran paso y me apoyaran. Así fue como llegamos hasta el volcán Tunupa. Llevé una espada del grupo de Oruro, porque ya me habían dicho que ahí tenían un altar. Todos los sacerdotes andinos, allí llegan, realizan toda su ritualística de las aguas sagradas para que las cosechas sean buenas en esos países andinos. Entonces sabía, que había un altar en la boca del volcán dormido. No estaba activo, por eso pude llegar hasta la boca del volcán.

Entonces llegué allí y pronuncié estas palabras que van a ser familiares para todos ustedes: “¡Samael, rey de los volcanes!”, “¡Michael príncipe de la luz astral!”. Tomé la espada y la clavé en el centro de la boca del volcán. Inmediatamente toda la Tierra comenzó a movilizarse. Y digo así dentro de mí: “Sí maestro ya sé que tú estás presente. Mas, no agites, mas, aquí este volcán, porque las piedras de dos metros van a caer encima de mí, yo quiero vivir más”. Entonces aquí es para mostrarles que: en un lugar tan lejos, tan alto, se invoca a Samael, -es como tú dijiste y quiero que lo escuchen todos los presentes-. “Se invoca a Samael y él: ¡está presente!”

El rayo de Samael

Bueno, observemos: más recientemente -resulta que tengo en Sao Paulo una gran amiga que ella es representante de más de 50 cantantes y cantoras liricas (de ópera)-. Y ella es invitada a un grupo gnóstico a recibir las enseñanzas, me llama y me dice: “me hablaron de un tal Samael, mas yo te digo Fernando” -porque ella no es de los estudios gnósticos, solamente fue ese día invitada-. “Yo te digo que yo ya conozco a Samael”, le digo, “mira: mañana te voy a enviar vía email una foto del maestro Samael”. Le envié la foto del maestro cuando estaba en el Summum (Supremum Sanctuarium) con su vestidura blanca, y otra, donde estoy con el maestro. Le envié las fotos y ella me retorna y dice: “No sé cómo, no te lo puedo explicar, más yo conozco ya a Samael. Pregunto: ¿Cómo conoce ya a Samael? Claro. Todos nosotros conocemos a Samael desde otras épocas; no solamente de esta, nosotros somos hijos e hijas del Señor de la Fuerza desde otras épocas. Ricardo que es el vicepresidente de la Editorial que está representándose aquí en este evento con la edición de los libros, comentaba en el Workshop sobre el Pistis Sophia en Brasilia, sobre el final triste de los cátaros, de los gnosticos del sur de Francia.

Más de veinte mil cátaros fueron quemados en una noche y dice él en el final de su conferencia: “y muchos de ustedes que están aquí presentes, fueron quemados en esa historia; mas, están volviendo ahora con un nuevo cuerpo y continúan practicando, vivenciando la Gnosis”. Ese día después de que ella me dice “yo ya conozco a Samael”, le dije: voy a ir, el día sábado yo tengo que ir a Sao Paulo y te voy a hablar de Samael. Mas, resulta que fui al apartamento de esta gran amiga y ella ya había viajado a México. Y en México, ella había comprado nada menos que un cráneo de cristal. Mas, de color azul. No es muy común encontrar en los mercados de artesanías en la ciudad de México cráneos color azul, de cristal. Así como los famosos cráneos que se hallaron en Guatemala, Belice, así del mismo tamaño. Y luego habíamos programado que íbamos a realizar una meditación en Samael.

Estábamos en el décimo cuarto piso, allá en la ciudad de Sao Paulo y ella en un momento me dice: Fernando ¿cuándo vamos a realizar la meditación? Yo le dije: ahora. Le dije: quiero que pongas ese cráneo de cristal en el centro de la sala. Pusimos música y luego iniciamos la invocación de Samael.

Invoque a Samael, nuestro amado maestro, invoque a Tonatiuh, el Señor del Sol e invocamos también a Tonanzin, la divina Madre de los aztecas. Y cada vez que pronunciaba el nombre de Samael comenzaban las descargas eléctricas a caer en toda esa región de Sao Paulo. Pronunciaba Samael, las descargas de los rayos en ese momento. Después de que terminamos la meditación yo pido a todos que terminemos nuestra meditación realizando la runa sig. El esposo de ella, de esta gran representante de cantores liricos, está cuadripléjico. Mas, hay algo que me emocionó. Él sin ser de la Gnosis y cuadrapléjico, él tomo su mano derecha con la mano izquierda e hizo la runa SIG y nuevamente otro rayo ¡brilló y tronó…!

Después que regresé a mi casa -la casa de ustedes- yo le digo así al maestro Samael, en mis oraciones: “¡Maestro! ¡Qué demostración! ¡Muchísimas gracias! ¡Estaba muy fuerte! en esta noche. Entonces, el mismo Imperator y Salomón saben que jamás yo pueda ser acusado o criticado de mitificar a Samael. Todo lo contrario. He sido muy ortodoxo al no crear fantasías, de historias encima de nuestro amado maestro. Esto lo estoy mencionando, es para que nosotros logremos tomar conciencia que tal vez algunos no tuvieron el privilegio físicamente de estar al lado del maestro, mas, también estar al lado del maestro no significa que tú ya te despiertes, que seas un iluminado, un iniciado, ¡no! Tenemos que aprovechar ese beneficio, esa bendición, porque él mismo decía para sus estudiantes de Tercera cámara: “muchos de ustedes están aquí hace más de veinte años, y continúan iguales. No han cambiado nada”.

Entonces no asegura. Y muchas personas que han estado lejos, muchos de ustedes, aparentemente lejos, en una forma física; el trabajo, los esfuerzos que están realizando por la obra del maestro: son extraordinarios. Entonces, queríamos dar ese directo testimonio de que esa fuerza, esa energía, está presente. Entonces por eso vamos a ponernos ahora de pie, nuevamente. Mas, ya no más abrazos, por favor. Eso para otro momento. Vamos a tomar nuestras manos, así. Y lo único que vamos a hacer ustedes me van a acompañar, me van a escuchar a mi pronunciar: “SAMAEL”- y después ustedes van repitiendo al ritmo y en la cadencia, la palabra de SAMAEL.

Cerramos nuestros ojos, nos concentramos en la Unidad Múltiple Perfecta de la Fuerza, que es Samael:

SAMAEL…..SAMAEL…..SAMAEL……SAMAEL…..BIS, BIS, BIS.

Después del momento en que comande soltar nuestros brazos, vamos a soltar nuestros brazos, llevar toda esa energía a nuestro interior. Podemos soltar nuestros brazos y podemos sentarnos. Gracias por la participación.

El Eterno femenino

Quiero dar una serie de buenas noticias, a partir de este momento, ya sobre la grandiosidad de la obra del maestro Samael. Nosotros, sin orgullo alguno, nos encontramos nada menos que en lo que se llama: la Universidad del conocimiento. Porque la Gnosis de Samael tiene esa capacidad de ser la síntesis de todas las religiones, a través de la cual nosotros podemos llegar a comprender las otras propias tendencias gnósticas. Les doy un ejemplo concreto. Actualmente en Europa existe una gran movilización del movimiento cátaro. El movimiento cátaro, es gnóstico. ¡Los cataros!, ¡los puros! que fueron quemados por los dominicanos -domini-can- (canes de Dios), quemaron a veinte mil gnósticos como ya mencionamos minutos atrás. Se caracterizaron por esa pureza. Y tenían como símbolo principal: el arquetipo, el icono, ¡nada menos que de María Magdalena!

Por eso, en el sur de Francia, existe la torre Magdalena, y en esa torre Magdalena, está ese símbolo de que ella junto con José de Arimatea, traían nada menos que el Santo Grial. Y después José de Arimatea continúa hasta Monserrat, etc. Es algo que no me toca, no me compete el día de hoy tratar. Mas, quedó toda esa fuerza del símbolo del Eterno femenino que habla el maestro Samael. Y por eso consideramos que el papel de la mujer es muy importante dentro del mismo Gnosticismo.

En el Congreso de Guadalajara, el maestro Samael organizó el “Encuentro Internacional de Las Damas Gnosticas”; donde había más de 500 damas gnósticas. Tuve el privilegio de entrar porque era el secretario del maestro, si no, no hubiera podido entrar.

Mas, ¿qué sucede con todo esto? Actualmente, en esa interpretación, también equivocada o ignorante, sobre el mismo Gnosticismo de nuestro amado Samael, las mujeres han quedado en un papel secundario. Tal vez limitadas a limpiar lumisiales, a arreglar las flores, y nada más. Pero, ese no es el papel de la mujer tampoco. El papel de la mujer tiene que ser totalmente activo, dinámico, creciente. Porque la mujer utiliza -no la fuerza de nosotros los hombres-, sino nada menos que ese gran símbolo representativo que es la Pistis Sophia, el Poder-sabiduría. Y por eso aquí observamos como buenas noticias para ustedes las mujeres que, por ejemplo, la Iglesia Gnóstica, aquí en Brasil, dentro de poco tiempo va a estar directamente, sobre el comando de una mujer. Una abogada, la doctora Helen. En la academia brasileña de Gnosis está como presidente una mujer. La asociación Gnóstica de Brasilia tiene como presidente a una mujer. No se asusten los hombres que no vamos a perder nuestro trono… Es el momento de la presencia de la fuerza dinámica, del equilibrio de algo que estaba faltando por parte de las mujeres.

Dialogaba con una hermana gnóstica, allá en Querétaro, (Marisol), ella tiene un programa de radio. Le digo: ¨Marisol, es el momento de lo que se llama en Europa: “el rescate de las diosas”. Porque la mujer, como podemos observar actualmente, en internet, se ha vulgarizado en esa falsa conquista de la libertad que intentó conquistar- entre comillas-, igual que nosotros los hombres. Solo existe el mayor grado de degeneración por parte de la misma mujer.

Entonces es el momento que la propuesta del Gnosticismo llegue vigente porque la Gnosis de Samael la que realiza ese rescate, hablando siempre del Eterno Femenino de Dios. Samael tuvo esa característica con su propuesta totalmente doctrinaria.

Entonces el símbolo principal que está tomando ahora fuerza es esa Maria Magdalena, que para los gnósticos, no fue la mujer pecadora, sino todo lo contrario: ¡la amada de Jesus! ¡La mejor discípula de Jesús en la interpretación de los misterios de la luz del Pistis Sophia!

Entonces eso es muy importante que nosotros sepamos que se está gestando. Y actualmente en el mundo observamos eso. Está cada vez la fuerza femenina más presente en los ambientes de poder, como es aquí en Brasil (independiente de cuestiones políticas). En Chile también va a ser la lucha política (a partir del próximo año) de dos mujeres. La Bachelet que ya fue Presidente. Y también otra que es hija de uno de los coroneles de la Dictadura. En Alemania que es un país altamente machista, una mujer. Actualmente quien está siendo postulada para ser la Premio Nobel de la Paz, es una mujer, una adolescente de 16 años: Malala, que recibió un tiro en la cabeza. No se acobardó y todo lo contrario. Va y entra en la propuesta de la cultura de paz, que gracias a los hermanos de Guatemala, que quieren llevar para la juventud estas nuevas lideranzas, esos nuevos líderes: cultura de paz, valores humanos en la educación.

Semillas del conocimiento

Entonces observemos que nos encontramos en un momento muy lindo. En un momento histórico de la propia Gnosis. Ya no de tristeza, de divisiones, sino ahora ha llegado el momento de recoger la cosecha. De la cosecha, realizar como en los antiguos tiempos la presentación en ese homenaje a la divinidad. Este es nuestro fruto. Estos son los frutos de la vida. Estos son los frutos de la Obra. Estas son las tierras filosofales como me enseñó el amado Samael que somos cada uno de nosotros. Nosotros somos nuestra tierra filosofal, que debe estar cada vez más fértil.

Ya pasó el período de que nuestras tierras filosofales estuvieran desérticas, estériles, donde la propia semilla de la sabiduría, del conocimiento de la Gnosis, no podía penetrar, no podía más fructificar. Es otro momento muy lindo. Observemos, ¡tan lindo!, tan lindo por ejemplo, de algo que está aconteciendo así dentro de las buenas noticias, que no podemos mas -como dialogaba con algunos hermanos antes de iniciar este lindo encuentro, este Congreso-, ya no podemos estar escondiendo la palabra Gnosis. No tenemos que estar escondidos con complejo de inferioridad. No podemos estar por allá perdidos. Tenemos que reconocer que somos gnósticos.

La palabra gnóstico, (se refiere a) aquel que es el conocedor, el que tiene luz, el que tiene que ser un Teóforo como hablan los maestros del Desierto. Aquel que multiplica la luz (como tú bien lo dijiste querido Carlos) a través de los libros. A través, otros, de las palabras. Estaba hablando con Luis (que está por allí) de que él lleva el conocimiento. Cada uno de nosotros a nuestra manera tenemos que ser multiplicadores de esa semilla, de esa fuerza de la luz.

Y quiero darles noticias: ¡esa obra del maestro Samael de la cual todos nosotros estamos aquí, por la cual estamos convocados y estamos presentes, está llegando a los más altos niveles de representación! En el inicio de este siglo estuve en Brasilia dos veces, en dos foros mundiales de ciencia y religión, al lado de dos astronautas, uno ruso y el otro, el astronauta Edgar Mitchell, hablando y sin esconder la palabra Gnosis, sin esconder que mi maestro fue Samael. No lo escondo. Y todo lo contrario, mostrando la belleza, la grandiosidad de su propia doctrina: La Gnosis. Compartiendo, estando al lado, al lado de la máxima autoridad de nanotecnología, un gran rabino. Abrazados con un gran rabino, abrazados con el padre de la medicina cuántica en la India.

La Gnosis ahí está presente al lado, al lado de científicos, de astronautas rusos, de todos los niveles. Es por eso: no podemos estar acomplejados. Yo soy gnóstico (en vos baja) (y luego alzando la voz) No, ¡Yo soy gnóstico!, ¡Yo tengo el conocimiento! Mas, no con una actitud de orgullo, sino todo lo contrario. Eso es lo que siempre admiré en el libro de: “Voluntad Cristo” de nuestro amado Samael donde él dice: Jesus, Jeshua Ben Pandhira, no dobló su rodilla delante del hombre más poderoso que representaba a Roma en la época, delante de Poncio Pilatos. ¡Tuvo dignidad!

Es el momento de la dignidad de todos nosotros. No podemos estar escondidos, tenemos que estar activos, con nuestra frente bien en alto, con los ojos bien brillantes, realizando actitudes, buenas conductas, a través de esa vivencia grandiosa de la Gnosis.

Volver a los Misterios de la Gnosis

Me siento también muy feliz de haber dialogado con los representantes de la Iglesia Gnóstica también de Colombia aquí en este evento. Por la siguiente razón: Me preguntaba la directora (quien está ahora a la mano derecha de la Iglesia Gnóstica aquí en Brasil) la doctora Helen. Me preguntaba a mí lo siguiente: ¿Cuál va a ser el papel de la Iglesia Gnóstica en este presente moderno? ¿Para qué sirve una Iglesia Gnóstica?

Me hizo una pregunta difícil. Bastante difícil. Mas viene una fuente, una respuesta totalmente extraordinaria, de una fuente, un origen, si nosotros vamos a beber en la fuente de nuestro propio Gnosticismo. La propia respuesta está dada, nada menos que en Carl Jung. Ese gran psicólogo suizo que dio origen a la Psicología humanista. La religión no es el opio del pueblo, como decía Carlos Marx. La religión es algo inherente al propio hombre como si fuera su propio instinto, y asociado a esto con alguien que es mi gran amigo, y que también conoció a Carl Jung, el doctor Geraldo, la máxima autoridad, un psiquiatra, la máxima autoridad en regresiones y vidas pasadas. Le decía a él, el sábado pasado cuando me despedía en Sao Paulo: Doctor, ¿qué problema terrible el de la depresión?. Me dice: “Si Fernando, y está la situación muy triste. Hasta el año 2030, 50% de la humanidad estará sufriendo de depresión”.

Y eso lo dialogábamos con Enio (Chiappetti), cuando veníamos desde Francisco Beltrão hasta Foz de Iguazú. ¿Por qué? Porque más allá de todo ese trabajo que nosotros hacemos por ganarnos nuestro sustento, siempre va a aparecer un vacío existencial. Y ese vacío existencial, solamente será llenado a través de la propia propuesta de las religiones, y allí estará el papel importante de la Iglesia Gnóstica. Porque el mismo estudio de la Psicología junguiana, la riqueza, -porque Jung fue uno de los grandes gnósticos-. Y gracias a Jung nosotros tenemos nada menos que los manuscritos de Nag Hammadi. Él influyó mucho a nivel mundial para que llegaran al público y ahora nosotros los tenemos.

Y que es lo importante que dice Jung, que hay encima de la religiosidad, los gnósticos se caracterizan, trabajan siempre a través de simbologías, mitos, leyendas cuya riqueza principal se encuentra establecida a través de su ritualistica. Y los propios psicólogos humanistas o Youngianos dicen lo siguiente: ¿Cuál es la diferencia entre el sacramento católico y el sacramento del gnóstico? El sacramento católico solamente estimula la fe. El sacramento gnóstico entrega el misterio. Nos hace penetrar con toda su fuerza sacramental (sin entrar en redundancia de palabras) en los misterios, los misterios Mayores que ya se dejaron de hablar dentro de las mismas filas del gnosticismo.

Nos alejamos de la fuente, y la Gnosis de Samael no es una religión del New Age o de la Nueva Era. Ees algo que tiene pasado, que tiene fundamentos, ¡que tiene valores extraordinarios! y de los cuales nosotros tenemos que sentirnos dignos. Es tan fuerte, tan poderoso el sacramento gnóstico como es la propia iniciación, que les comento, algo que es mencionado por parte de Sogyal Rimpoche, la máxima autoridad sobre la muerte en el Budismo tibetano: El solo hecho de que una persona en su vida tenga una iniciación espiritual, esa iniciación va a ser de gran ayuda cuando entre en el mundo del Bardo. Va a ser una luz, una lámpara, un cirio que le va a permitir encontrar la clara luz del Bardo y no dejarse desviar por la falsa luz del Bardo.

Observen algo tan simple, tan pequeñito aparentemente, entonces esa es la finalidad, el papel actual, justamente de esta Iglesia renovada que en este caso está siendo aquí representada, tanto de parte de Brasil como a través de Pablo Lima (que después va a estar dialogando en otros momentos de acuerdo a la programación) como por ustedes respetados hermanos de la Iglesia Gnóstica de Colombia, de llevar luz.

El manantial de dulce ambrosía

La humanidad está en las tinieblas, que es ignorancia. ¡La gnosis es luz!, ¡conocimiento!, ¡antítesis de la ignorancia! Entonces nosotros tenemos que sacar a la humanidad de esa fuerza y por eso es que, para finalizar, me preguntaban y comentaba: ¿Por qué Samael develó el Pistis Sophia? Porque él, como él mismo lo menciona, como jamás él engañó a la humanidad como algunos lo acusan a él. Él siempre dijo que él, no cayó, sino descendió, “tiró su piedra filosofal al agua siete veces”. Pero, ¿Para qué? Para que la luz brillara más intensamente. La finalidad del Pistis Sophia es que cada uno de nosotros, podamos tener el tesoro de la luz que está ahí presente en el corazón de cada uno de estos gnósticos que estamos aquí, que hemos viajado, que estamos unidos, que queremos algo, que queremos sentir, que venimos con un objetivo extraordinario: El desvelar los sellos de la luz, que la luz brille más intensamente para que no suframos más en nuestra vida, para que seamos felices, para que tengamos ese Pleroma.

Nosotros tenemos que sentirnos satisfechos de haber llegado a este evento y tener que regresar (como lo comentaba Luis por allí) para llevar más luz a nosotros, para llevar más felicidad, para llevar esperanza. La Gnosis no es teórica, ¡la Gnosis es algo altamente iniciático!, ¡maravilloso!, ¡trascendental! Y por eso nosotros debemos sentirnos felices.

La finalidad (para finalizar ya con mis palabras) nosotros tenemos que ser cada vez más personas, no superficiales en la propia Gnosis. Nosotros tenemos que ser profundos como los océanos de la Tierra y penetrar en eso, volver a los Misterios Mayores, volver a beber de la fuente del propio Gnosticismo, estudiar los grandes iniciados que el maestro menciona en sus obras (y como lo vamos a ver, vamos a representar, en la mañana va a ser, domingo) de los grandes maestros del siglo XX.

Entonces es un momento maravilloso donde nuestra sed de verdad, de esperanza y de luz puede ser saciada. Y esa fuente, ¡ese manantial de dulce ambrosia, es la Gnosis de Samael!.

Continúen felices, unidos con la esperanza de juntos construir una obra y juntos en Samael. (Aplausos)

Entre la ceiba y el cantil

Ensayemos otro canto
y seamos chantres de una catedral mínima
de aquesta que acaricia los caminos
y lleva envuelta una luz en su pobreza…
Carne y sangre habitan brevemente juntas…
En tanto contruyen el alma desde el semen.

Nos toca hoy llevar el hacha adentro deste amable bosque
más cerca de las ceibas, de las ceibas y el río
plantar y callar… no en balde fuimos a Xibalbá
y ya es tiempo de hollar otra montaña.

Qué importa, pues, que al coro mío
lo acompañen nada más trovas antañas
y alguna lumínica antistrofa venida de Perseo
Es que en las fontas do dicen su augur las pitonisas
ahí se me dijeron cosas con baba de sierpes encendidas
¡Nocse Te Ipsum!

Por eso mi camino, ese que tengo a solas
y que sólo mi amada conoce de seguro
tiene una suerte de luz y algo de oscuro
acaso a ello se deba que me guarde entre las flautas
y toque para mi alma el hydraulis…
Me debo a mi mismo un caramillo
y quiero aprender la lengua de Zuyúa… Mirad que en Tula tengo abuelos
por eso me voy, al encuentro del viejo Gadu
Él me enseñará los oficios del muro y la madera
nivelaré la casa y a plomo las dos columnas nos guardarán de día y noche
Oh Alhá tengamos otras semanas para encontrar la escala de las siete gradas
y saludar los cuatro rumbos, y al arriba y al abajo y al adentro…
Sabed que en la vecindad derecha de mi casa se alza en la mañana Hun Ahpú.

Me voy de los oídos y el aplauso
allá las máscaras y las túnicas
sólo me llevaré la niña blanca
que me dio Melpómene
los metros sagrados de Esquilo
y los sonetos del Guillermo del Támesis (que debo aún llorar las lágrimas de Lear)
A Lope y a Hugo los llevaré completos
y en la diestra la maza yaquí de Kiché Achí (y los asuntos ciertos del viejo Rabinal)

Unas sandalias quiero, que me voy
y una hoz adamantina para segar legiones
y acaso un magno sombrero del gran Señor que guarda abajo… bajo su ala me iré sin que me vean
Sí, dadme ¡Oh Cielos!, ¡oh Tierra!, aquel espejo de Atena…

Para seguir el canto que ahora toca
no necesito equipajes de mundo
tan sólo dos serpientes que alcen el camino
un cayado sencillo y una mudada simple…
las aves tienen mucho y cambian poco su ropa
el canto es lo que importa… una danza que gire
como arriba derivan los astros y los números…

Me voy de los tinglados con cardio agradecido
bendigo a los que dejo y anhelo que las musas y los monos sagrados
guarden almas y oficios…
no dirá más mi gargante más que las voces
que me ordena el fuego…
aquellas que el agua tiene por supremas
y que elevan por dentro y hacia arriba.

-Luis Eduardo Escobedo Gowans-

Himno: Volverá Samael volverá

Volverá Samael volverá

Samael es un canto guerrero

que se esparce por la humanidad.

Es un rayo que cruza certero

traspasando la aguda verdad.

Es un verbo con voz de trompeta

que hacia a Dios, llama al hombre a encontrar

y entre salmos como estafeta

avatara que invita a formar.

Coro

Volverá Samael volverá

Sobre ríos de tiempo de allá más allá

y vendrá como un Sol en la noche vendrá

cabalgando en misterios de amor y de paz

Es la aurora que rompe la noche

y el silencio de tanto esperar

Samael es antorcha que enciende

corazones que van más allá.

Y en espacios con miles de esferas

una voz nos invita a buscar

el origen de todas las penas

que en milenios nos hizo girar.

Coro

Volverá Samael volverá volvera

sobre ríos de tiempo de allá más allá

y vendrá como un Sol en la noche vendrá

cabalgando en misterios de amor y de paz.

Vengan hombres, mujeres y niños

a beber de su gran manantial

que la sed, encontró lenitivo

y Samael nos la vino a curar.

Canten todos con voz al unísono

Samael desde el tiempo vendrá

y un ejército de hombres guerreros

en la Tierra lo esperará

Coro

Volverá Samael volverá…

-Luis Emilio Sierra

La Jornada del Héroe

Transcribimos la conferencia de Fernando Salazar Bañol dictada en la ciudad de Foz de Iguazú, Estado de Paraná, Brasil, el viernes 8 de noviembre de 2013, con motivo del IV Congreso de la Confederación Mundial de Instituciones Gnósticas.

Samael, ¡ángel feliz!

Bueno, realmente nos sentimos felices. Recordaba un diálogo que tuvimos con Imperator (Gómez) cuando estuvimos estructurando la capa (tapa) o la portada del libro: «En el corazón del Maestro» en su nueva edición. Y optamos por escoger una foto de la imagen de nuestro amado Samael, ¡sonriendo! Entonces, uno de los comentarios que me hace Imperator, dice: «Muy diferente esta foto porque son pocas las fotos que observo de mi padre: sonriente».

Entonces, intencionalmente esa foto cuando fue clasificada, y antes de programar de que fuera la foto oficial de esa nueva edición, titulé: ¡Samael, ángel feliz! Y por eso lo primero que quiero comentar para todos los presentes: que el estar al lado del maestro Samael, como su último secretario, como discípulo y amigo que logramos desarrollar una amistad como él decía: “yo tengo muchos discípulos mas tengo pocos amigos”. Entonces evoco siempre, mas, quiero decirles a todos ustedes que la imagen que también fue pasada del amado Samael no es así. No es un hombre, un ser o un maestro agresivo, castigador. Me parece muy asociado a esa imagen que fue pasada desde el Antiguo Testamento, donde nos fue presentado también un Señor, ¡un Jehová todo castigador!, vengativo, atento de los defectos o los llamados “pecados”, según el Catolicismo, porque: ¡para los gnósticos no existe pecado, sino ignorancia!

Expresar amor

Entonces, por eso quiero comentar en mis primeras palabras que el estar al lado del maestro Samael fue el momento más feliz de mi vida. Y por eso solamente puedo recordar de él los momentos de sonrisa, alegría, entusiasmo, programaciones del futuro de la obra de él, un espíritu de entusiasmo, optimismo, ánimo. Nada de cosas des animadoras. Y por eso voy a pedir en este instante algo muy importante. Ya que todos los anteriores conferencistas mencionaron mucho la palabra del amor. Entonces voy a pedir algo práctico. Vamos a quedarnos. Todavía no, cuando les indique, cuando cuente hasta tres. Vamos a ponernos en pie. Vamos a mirar a una y una de las personas, de nuestros ¡hermanos gnósticos! Por eso hoy le decía a Imperator y Salomón (Gómez): antes ustedes eran hermanos de sangre, continúan siendo hermanos de sangre. Mas ahora son hermanos en la luz del Cristo y en la luz de Samael. Esta fraternidad se ha hecho todavía más grandiosa, más sólida, trascendente. Por eso entonces ¡la dinámica práctica!, ya no teórica. Vamos a estar de pie, vamos a mirar al uno, a la otra persona a nuestro lado. Transmitir ese sentimiento de amor. Después: abrazar a la otra persona, de un lado del otro y los que están al frente. Y atrevernos a expresar la siguiente palabra: “Yo te amo”. Ahora, de pie: un dos tres y vamos a realizar nuestro ejercicio.…

(Los presentes realizan el ejercicio y pasados unos minutos, se les invita a sentarse para continuar escuchando la exposición)

El ideal de la Gnosis de Samael

No podemos detener la expresión del amor, maravilloso. Una virtud que considero personalmente muy importante es la gratitud. Entro en solidaridad con Imperator y Salomón. Ven acá: Carlos Coll. Personalmente a partir del momento en que lo conocí, lo llamé: El Marco Polo gnóstico. No para de viajar, en una misión muy diferente. Luego lo considero un idealista. Más no un utopista, que son dos cosas diferentes. Decía un gran filósofo argentino. José Ingenieros: “El hombre mediocre es aquel que no tiene ideales por los cuales pueda luchar”.

Nosotros tenemos ideales por los cuales podemos luchar. Que es este ideal de la Gnosis de Samael. Llevar, estar unidos, ¡entregar el conocimiento de la luz! Así que públicamente quiero realizar ese reconocimiento para ti. Mi admiración y respetos y que continues teniendo toda esa fuerza y esa luz. Gracias por invitarnos a este evento. (Abrazos y aplausos).

Hace muchos años, expresé dos cosas: la Gnosis de Samael, supera a las propias instituciones creadas por él en su vida y a las que puedan venir después de él. O sea, es el cuerpo de doctrina. Aquí todos estamos unidos por ese cuerpo de doctrina. Por eso cuando él se encontraba, su cuerpo en estado de enfermedad, en todo su proceso iniciático. Yo le decía Maestro: ¡no se vaya! Y él me decía: no te aferres a esta forma física. Sigue mi cuerpo de doctrina. Y tú tendrás éxito. Ese consejo nosotros lo seguimos, nos ha dado realmente ese éxito. Y nos ha abierto un panorama grandísimo.

También algo llegué a comprender y expresé en el pasado: La Gnosis de Samael no es cuestión de herencia, sino de conquista. Por eso siempre expreso y ahora que tengo la palabra, algo que muchas veces en privado expresé para Salomón e Imperator. Y ahora lo expreso públicamente: Que mi cariño y admiración, el respeto que siento por ellos, no es porque sean simplemente hijos del maestro. Sino por la calidad, el nivel de Ser que existe dentro de ellos mismos. Que son dos cosas totalmente diferentes. Podemos ser hijos de un gran Ser, pero eso no significa que yo tenga ese nivel elevado de Ser. Que son dos cosas totalmente diferentes. Así que eso siento por ustedes. Públicamente lo expresamos. También recuerdo que una vez le escribí a Salomón y le dije: Salomón, el maestro Samael con mucha conciencia te bautizó a ti como Salomón. Y es porque te toca un desafío. Prepárate que en ese trabajo de la Gran Confederación te va a tocar tener mucha sabiduría salomónica. Y por eso está cumpliendo ahora ese papel maravilloso, de estar integrado, de estar participando con todas estas almas, con todas estas conciencias, que viven, que creen en las enseñanzas del amado Samael.

Luego también le dije a Imperator otra vez. Le dije: Imperator acuérdate que el maestro Samael conscientemente te bautizó a ti con el nombre de Imperator: emperador, líder. Tienes que asumir tu liderazgo. Que fue por eso que él ahora te reconoce públicamente (que tú Carlos) lo sacaste de la zona de confort. Y que eso es maravilloso, es tu misión, es algo muy trascendente (aplausos). Y por eso nos sentimos felices de ver también en el momento en que realizamos la excursión, comencé a conocer a muchas personas que están realizando un trabajo muy lindo, que está directamente asociado a ese pensamiento que realmente anhela el amado Samael.

El amado Samael

Yo les digo que antes yo llamaba al maestro: de maestro. Más para mí él cada vez que pasan los años es tan grandiosa su doctrina, su propuesta en el conocimiento de cuanto beneficio ha traído a mi vida, que ya solamente puedo llamarlo de: Amado, porque es algo grandioso para mí, trascendió su etapa más allá de un simple maestro, que puede ser, cualquiera puede ser maestro. Mas, conquistarse el amor de todos nosotros que podemos dar testimonios y por eso estamos aquí para realizar ese esfuerzo de estar todos unidos con ese propósito que es la doctrina de la Gnosis.

En un evento que realizamos en Brasilia en el mes de septiembre dije varias cosas que quiero repetir. Mi conferencia con la autorización del coordinador del evento: Carlos, va a estar dividida en dos capítulos, como una telenovela de Televisa o de la Globo aquí en Brasil. Pues vamos a terminar puntualmente a la una (de la tarde), para que puedan ir a alimentar el cuerpo físico y después terminaré con la media hora que estaba programada para realizar de 3:00 a 3 y media. Porque es una de las cosas que aprendí con el Dalai Lama a respetar el tiempo, el tiempo de los otros que es vida.

Los dragones gnósticos de la libertad

Y como el tiempo es vida y todos ustedes son vida por eso quiero trabajar con ese respeto que me autorizó nuestro querido Carlos. Entonces en primer punto nos sentimos felices de acuerdo a lo que dialogamos con los representantes de la Iglesia Gnóstica de Colombia. Del gran cambio que están realizando. Ya en la Iglesia Gnóstica de Colombia recibieron a los budistas dentro del propio templo. ¿Fue así? Dentro del propio templo. Entonces realmente como muchos de ustedes decían: El mundo está cambiando.

Los líderes gnósticos que clasificamos, como anoche dialogábamos en forma agradable con Imperator, Salomón y todos los que estábamos reunidos. Ese grupo de los llamados dragones de la independencia, para no llamarlos: antiguos de la Gnosis, sino los dragones de la independencia han realizado grandes cambios en su manera de pensar porque esa es la propuesta de la propia Gnosis. “Tienes que cambiar tu manera de pensar” – decía el amado Samael-. «Odre nuevo para vino nuevo». No se necesitan de reformas. Tenemos que realizar grandes transformaciones.

Y por tal motivo quiero felicitarlos también públicamente porque eso indica que si los líderes, los dragones de la independencia están cambiando, todos los que son más jóvenes la nueva generación de gnósticos con las cuales se está trabajando, esa sangre nueva, esa renovación van a venir con esa actitud que el maestro Samael quería y que fue olvidado o mal interpretado nuevamente por ese hecho de ignorancia. Antítesis de la Gnosis. Gnosis es conocimiento. Ignorancia: tinieblas oscuridad, entonces caemos en ignorancia. Nos olvidamos de palabras tan básicas del amado Samael que dice en el librito, pequeñito de “Caridad Universal”: “En el futuro yo espero ver que existan lumisiales donde en sus templos oficien todas las religiones del mundo”.

El ecumenismo gnóstico

Entonces, ¿qué indica esto? Nosotros los gnósticos somos conocidos por el mismo Carl Jung, tenemos que ser eclécticos, ¡tenemos que ser ecuménicos!, tenemos que ser tolerantes, respetuosos con nuestras propias diferencias. En la tarde del día de hoy, de acuerdo a la programación de este evento vamos a observar abordajes diferentes de presentación de la Gnosis. Y por eso el mismo amado Samael ya habló de los diferentes rayos. Tenemos a Alexandre Tadeu aquí con el rayo xamánico, el ¡Xamanismo gnóstico! Nuestro querido Enio Chiappetti aquí también de Brasil con ese ¡rayo del amor y del perdón! Es otro rayo. El maestro, el amado Samael nos habla de los rayos. Entonces si cada uno tiene una polaridad diferente, cada uno sentimos esa afinidad, cada uno tenemos un estilo de liderazgo. El maestro Samael no quería imitadores. Él decía eso. Me lo dijo personalmente -todavía lo recuerdo, allá en la sala de su casa en Macuiltepec 207- “no quiero tener imitadores”.

La propia Educación Fundamental que se está trabajando por parte de nuestro querido Jorge, nos dice: ¡No imitación! Libre iniciativa! ¡Libre manera de pensar! Mas, en esa libre manera de pensar tenemos que aprender a respetar las diferencias. Y si yo me caso con una persona, yo me caso con esa mujer, con ese hombre, no porque sean iguales, sino que en esa diferencia, en ese yin yang, en ese idá y pingalá, en esas polaridades contrarias. Por eso se dice: “los contrarios se atraen”.

Nosotros tenemos que aprender eso mismo, a vivir en las diferencias. ¡No somos robots!, ¡no somos androides!, porque eso hubiera sido más fácil para el Gran Arquitecto del Universo, crear a todos iguales, no tener problemas de diferencias. No, es ¿donde estás trabajado?. Qué forma de trabajo, cuál es el trabajo que estás realizando -yo estaba atento a tu discurso querido Salomón sobre la parte del amor-.

Observen lo siguiente: tengo un trabajo muy lindo en los grupos ecuménicos de Sao Paulo donde está un señor italiano, de origen italiano, Cayetano Luigi, tiene 76 años. Sobrevivió a los horrores de la Segunda Guerra Mundial. Y él me dice lo siguiente después de pasar por una entrevista de prensa. Me dice lo siguiente: “Fernando te voy a revelar un secreto”. Le digo: ¿Cuál Luigi? -“¡Yo nunca sentí odio por nadie!”-. ¿Cómo es posible que quien está en los principios de la Gnosis, del Cristianismo primitivo, que los gnósticos fueron antes que los mismos cristianos oficiales, con la base de un Jesús, puedan sentir odio contra los otros? Es un elemento básico. ¡El odio envenena!, destruye nuestro cuerpo, destruye las mentes, destruye familias, destruye instituciones. Más no puede ser simplemente un discurso. Es el resultado de un trabajo, del auténtico trabajo psicológico.

Y todas las circunstancias de nuestra vida se presentan de esa manera para que nosotros seamos probados, para sentir esa capacidad de amar, como cuando estaba al lado del Dalai Lama allá en Argentina, que él se expresó de la siguiente forma: “Amar cuando todo está bien es fácil, más amar cuando las cosas están totalmente en tu contra, en una masa crítica, ahí es donde tú vas a demostrar tu verdadera capacidad de amar, donde tienes que aprender a perdonar». El mismo maestro Samael en sus grandes discursos del Congreso de Guadalajara decía: “Yo quiero misioneros que sean como San Francisco con la capacidad de amar y de perdonar”. Más eso solamente se tiene que vivir en la práctica y en los momentos críticos.

En mi vida personal he sido muy atacado, criticado, perseguido, perdí la libertad, etc. ¿Y que aprendí a todo eso? a amar. No me siento jamás arrepentido de haberle servido a la obra del maestro Samael. ¡No me arrepiento!. Y voy a continuar hasta llegar así, bien viejito, me visualizo viejito. Si aún aguanta, si aún me da este cuerpo la Madre muerte seguir entregando el conocimiento.

He sido tentado muchas veces donde me han dicho: “abandona esas teorías del pasado y ahora entrega la doctrina de su Ser” –como dialogamos anoche con Salomón- ¿Cuál ha sido mi respuesta?: mi Ser va a estar única y exclusivamente trabajando para la obra del maestro en esta existencia. Ese es mi espíritu de servicio. Y en eso es donde está mi reconocimiento para ese gran hombre. Ese gran hombre no simplemente que queda limitado a una fotografía. Porque yo también llegué a vivir esa etapa de apego normal, de estar pensando que Samael estaba limitado a esa fotografía, que sigo llevando también en mi billetera y que tengo también en mi biblioteca. Más aprendí a descubrir que Samael trascendió todo eso.

La Gnosis eterna y universal

Cuando muchos preguntan ¿y Samael murió? Sí, él murió. ¿Cómo es posible si viene desde la época ya mencionado por los hebraicos, si es mencionado por todos los cabalistas antiguos? ¿Cómo se puede hablar de que Samael muere? No. ¡Samael no ha muerto! Y continúa a través de su doctrina. Y por eso el mismo Sogyal Rimpoché, la máxima autoridad sobre la vida y la muerte en el Budismo tibetano dice: “Si tú quieres conocer la grandiosidad de la obra de un hombre, la vas a conocer a través de la permanencia de su mensaje”.

(palabras inaudibles…)Nuestro querido Imperator, todos los problemas, todas las dificultades que ha pasado la parte institucional de la obra del amado Samael, más observemos: ¡Continúa!, continúa, va más allá de nuestras limitaciones humanas, va más allá de nuestra humanidad. Continúa, ha llegado a Asia, está en Israel. Tenemos el libro Psicología Revolucionaria traducido al hebreo, al japonés. En Bulgaria está muy fuerte, en Hungría. Hasta tenemos misioneros brasileños entregando la Gnosis nada menos que en la Siberia. Y más allá después este mismo misionero brasileño llegó nada menos a entregar la Gnosis en la Mongolia. Y conoció ahí su media naranja, su complemento. Se casó con una mujer de la Mongolia. Entonces, más allá de problemas, de todo eso, la obra, la doctrina, el conocimiento, eso que cada uno de nosotros queremos encarnar, eso que cada uno de nosotros nos llevó a hacer nuestros gastos hasta aquí. Y de poder estar escuchando estas palabras, los mensajes de cada una de las personas, porque queremos algo muy importante. Para terminar ya puntualmente mi primera parte de este capítulo.

La plenitud gnóstica

¿Cuál es la base fundamental del mensaje dejado por el amado Samael? Se sintetiza en una palabra del griego que significa: Pleroma. Todos los aquí presentes, tenemos el deseo de conquistar nuestro Pleroma. ¿Qué es el Pleroma? ¡La plenitud!

Más allá de la meta de la Auto realización, maestrías, cuerpos solares. La primera etapa principal, es esa plenitud. Esa plenitud solamente se conquista a través de algo muy importante que hemos olvidado y que fue también totalmente abandonado en la parte de la didáctica del maestro Samael. Él decía: “morir en los defectos, mas también nacer en las virtudes”.

En los mismos grupos e instituciones se realizó una apología al Ego, al Yo. Solamente se hablaba del Yo, del Ego, el Ego. Hasta yo observaba en las propias ediciones de los libros más antiguos del maestro: Ego en mayúsculas, Ser en minúscula. Entonces los propios gnósticos comenzaron a idealizar, idolatrar y a poner en un trono grandísimo el propio Ego. Se hablaba solamente del Ego. Solamente se vivía observando los defectos de los otros. Yo les digo en mi convivencia con el amado Samael: ¡nunca! ¡nunca! me señaló un defecto, ¡nunca!

Porque él solamente observaba su propia proyección, su propia luz, su propio Ser. Entonces eso, nosotros tenemos que realizar ese cambio en nuestras vidas. Por eso realizamos esa dinámica en el inicio de esta primera parte de estos treinta minutos. Hagamos en estos tres días de convivencia ese ejercicio conscientemente. Solamente ver -como Paco (Maldonado) que estaba atento de tu linda conferencia, de corazón-. Eso se llama en la Gnosis Valentiniana -los primeros doctores de la Gnosis- «Gnosis Cardias«, la Gnosis del corazón. ¡Esa es la esencia!, ¡esa es la base de la Gnosis!, el corazón, es el Bate corazón, como se dice aquí en Brasil.

Entonces ¿qué tenemos que hacer?, tenemos que estar viendo el Ser, el Atman, el Budhi, ¡la partícula divina que existe en todos nosotros! El tema de defectos, instituciones, nombres, etcétera. Eso es un problema mental, es algo de nosotros. (Inaudible) las palabras del misionero en Querétaro, en el Congreso de Querétaro. Donde él dijo, -no sé cómo se llamaba él, más ahora te vas a recordar-. Dice, un misionero allá en México, en Querétaro, dice: ¿Divisiones? -Me acuerdo que él estaba con un sombrerito-. ¿Divisiones? no existen divisiones. Y yo le digo: ¿Cómo que no existen divisiones? Dice: “las divisiones están en el (palabra inaudible) aquí en nuestra mente”.

Así que finalizamos este primer capítulo. ¡Vivan esa Gnosis con plenitud, con felicidad, intensa. Ámense los unos a los otros conscientemente, superen fronteras, banderas, siglas! De acuerdo a la propuesta aquí que sea multi siglas que es diferente al estar luchando las siglas. Buen provecho para todos ustedes, hasta las tres horas. (Aplausos)

Al ángel Samael Aun Weor

Anhelamos del Cristo el poder

y del cosmos su luz angelical;

con el fuego del ángel Samael,

hallaremos la senda en el astral.

Samael Aun Weor, ángel bueno

de plumaje celestial,

hoy brindamos en tu nombre lo mejor

fuego y luz en unida voluntad.

Ven ángel del Señor

ven ángel de la luz

ven amado Samael.

Tú tienes el poder del Cristo y de la Cruz

(Ven amado Samael…)

Aunque en esta vida,

no tengo riquezas

sé que allá en la gloria

tengo mi mansión

también una casa

que es de fina piedra

para prepararme a la Santa Unción.

Más allá del Sol, más allá del Sol,

y tengo un hogar,

hogar bello hogar

más allá del Sol (bis)

Así por el mundo yo voy caminando

de pruebas rodeado y de tentación;

pero Jesucristo que me está probando

me llevará a salvo hasta su mansión.

Más allá del Sol, más allá del Sol,

yo tengo un hogar,

hogar bello hogar más allá del Sol.

A todas las razas del linaje humano,

Cristo quiere darnos plena salvación;

también una casa, no hecha de barro,

para prepararnos a la Santa Unción.

Más allá del Sol, más allá del Sol,

yo tengo un hogar,

hogar bello hogar más allá del Sol.