Categoría: Esoterismo

Contenido

Introducción

Halloween y las fiestas solares

Los druidas

Los druidas y el muérdago

Noche de brujas, aquelarres y sabath

Simbolismo

Introducción

Franz Hartmann, al inicio de su obra: «Los elementales» afirma lo siguiente: La ortodoxia de la Edad Media consideraba a los ángeles, demonios o espíritus humanos desencarnados, como entidades personales invisibles. Personificaron a los poderes del bien y del mal, e hicieron de ellos caricaturas y monstruos que volaban de lugar a lugar, tratando de subyugar las almas de los hombres o de sujetarlos a su poder. El gobierno de aquellos tiempos era oligárquico, y el pobre dependía de los favores del rico. El poder de la Iglesia era supremo, y los dictados del clero no toleraban la desobediencia. El servilismo y anhelo por favores personales estaban a la orden de aquel tiempo, y este estado de la mente influenció y modificó necesariamente las concepciones religiosas del pueblo.

El Espíritu Supremo del Universo fue degradado a sus ojos como un tirano personal, y cuyo favor trataban de ganar por medio de penitencias, súplicas, y por medio de la intercesión de los sacerdotes, que se suponía eran sus favoritos. Todo lo que no podía ser reconciliado con las preocupaciones y opiniones existentes, era atribuido al diablo; y los horrores de la Inquisición, las persecuciones religiosas y procesos de brujas, son bien conocidos para traerse a la memoria del lector.

Es indudable que lo esotérico, lo oculto, la magia, los poderes sobrenaturales, la teúrgia, la, hechicería, la brujería y el pensar diferente fueron motivo de persecución y condena similar en tiempos pasados.

Afortunadamente, como lo explica Samael Aun Weor, en su conferencia: “La libertad de hablar sobre asuntos esotéricos”: Estamos en una época en que afortunadamente se puede hablar de asuntos esotéricos públicamente a la luz del día, o en las tinieblas de la noche. No ha sido siempre así, pensemos por ejemplo en la Edad Media con su famosa Inquisición, que algunos atribuyen a Gregorio IX y otros a Santo Domingo; en todo caso, fue espantosa la Inquisición. No quiere decir que antes no existía esoterismo, si lo hubo y muy grande. Recordemos a Cornelio Agripa, a Felipe Teofastro Paracelso, y también al no menos famoso Dr. Fausto, encantador y mago; estos tres últimos fueron discípulos del muy respetable y venerable gran maestro abad Tritemus dicho abad enseñaba esoterismo en pleno monasterio medieval, milagrosamente no fue a parar a la hoguera, así fue de grande la horrible Inquisición de las hogueras encendidas por la iglesia romana, por la iglesia Católica.

Existió allí mismo, en los monasterios el esoterismo, entonces no se podía hablar en forma pública como lo hacemos hoy en día, quien así procedía era juzgado por hereje o brujo y quemado vivo en la plaza pública. Se ha hablado mucho sobre la Inquisición y bien vale la pena repasar todas esas cosa con fines de ilustración: Por ahí se afirma que la hija de un conde era secuestrada diariamente por gente del aquelarre y llevada precisamente al sabbath, esto sucedía por allá en el Siglo XV, fue entonces cuando la iglesia Católica encendió sus hogueras con furor espantoso, y miles de personas acusadas de brujería, eran quemadas vivas, cosa lamentable ¿verdad?

Por allí hay uno de los tantos que han escrito sobre la Inquisición y el Santo oficio, quienes con minuciosidad de detalles han expuesto sobre las torturas inquisitoriales; recordemos a cierto autor que decía: Como quiera que las brujas al ser echadas al agua no se hundían, flotaban porque el demonio las ayudaba, había entonces que someterlas a otras torturas.

Algunos de esos inquisidores aconsejaban que se agarrase a cualquier mujer u hombre acusado de brujería y herejía, que se amarrara al púlpito con un cable, que le ataran las manos por detrás y se le soltara a fin de que quedara flotando en la cuerda; piensen ustedes lo que significa ese martirio: manos amarradas por la espalda y además, sostenidas o unidas al púlpito por un cable. ¡Qué dolores tan espantosos sentiría aquella víctima! Afirmaba pues el inquisidor que ese era un sistema magnífico, porque el brujo viéndose en estas circunstancias, volvería por sí mismo mediante su brujería – y con ayuda del demonio -, a colocarse sobre el púlpito y que entonces contaba, es decir, confesaba su delito.

Alguno de esos escritores inquisidores decía que se levantaban las uñas de los brujos o brujas, les metían clavos para que sintieran gran dolor, los llevaban a la torre del martirio o al pozo, les quemaban los pies, etc.; porque todo eso era parte de la justicia divina y humana, piensen ustedes ¡qué monstruosidad!, ese sadismo tan espantoso de la Inquisición. Por ahí acusaron a un pobre cura que tuvo el error de confesar que él hacía 40 años que venía efectuando la cópula sexual con una mujer demente. El buen anciano ya tenía 90 años, y así con todo y su edad fue a parar con sus huesos a la hoguera.

Otro monje por ahí que venía siempre acompañado por un demonio infra-invisible y que hacía años también copulaba con el mismo. Fue suficiente con su declaración para ser incinerado vivo en una de esas tremendas hogueras de la Inquisición. Entre todas las actas de fe escritas hay una en que se dice que por allí hubo un sujeto en Alemania, que andando por un prado, por un bosque, se encontró con un grupo de gentes que estaban en el sabbath. Cuando esas personas se sintieron descubiertas, obviamente, se sumergieron completamente en la 4a. vertical y desaparecieron; pero dejaron en el terreno una copa en la que figuraban distintos nombres de personas de renombrada personalidad. Claro: no podía ser para menos, la copa fue a dar a la Inquisición y las personas que figuraban en esa copa, a la hoguera.

También se quemó viva mucha gente por herejía; muchos gnósticos fueron quemados vivos, tenemos a los albigenses. Fueron asesinados también en la hoguera. Y a distintas comunidades esotéricas, los templarios, juzgados también por herejía, brujería y perseguidos. Pero claramente, los templarios continuaron en secreto. Entre las muchas cosas que se decía en la Edad Media, figura aquella en que el diablo se aparecía pues, entre las gentes del aquelarre, ante las arpías y los zánganos, en la figura de un macho cabrío, en gato negro o un fantasma. Quienes les rendían culto, pues tenían derecho a participar en dichos aquelarres.

Hoy en día hablar en pleno siglo XX, que se considera el «siglo de la luz», aunque de tal no tenga nada, resulta como un poco «fuera de onda» como dicen por ahí, sobre todo en esta época en que se habla del átomo, de los rayos alpha, betha y gamma, el rayo láser, que en un par de segundos está en la Luna, lo sé; pero realmente la brujería existió. Se decía que “los brujos hacían llover granizo, lanzaban rayos, quemaban las cosechas, etc. Total, a la hoguera con todos ellos. Cuando había una tempestad muy fuerte, se decía que a alguien se le pasaba la mano; y si alguna persona era sospechosa de brujería, sin más ni más, a la hoguera. Así morían miles de personas anualmente y toda Europa quedó enlutada. Todavía no me explico como el Dr. Fausto no cayó en esa redada siendo tan famoso como era. Se rió de la Inquisición. Obviamente el Dr. Fausto poseía poderes extraordinarios.

Explica además, el Avatara de la Era de Acuario que: hubo tantas persecuciones. No es extraño pues, que al mismo Jesús de Nazaret lo hayan acusado de brujo, lo hayan crucificado. Máxime cuando Jesús fue llevado por Lucifer a la parte superior del templo, a una montaña… no pudo evitar que lo acusaran de hechicería y que le pasaran al Gólgota. Así ha sido la humanidad y siempre será así. Por eso les digo que hoy, a pesar de esta era de tinieblas en que estamos y de ese cientifismo, seudo-cientifismo ultra-moderno; sin embargo, se puede hablar públicamente sobre asuntos esotéricos. Y eso de por sí es ganancia, pues antes no se podía”.

Como muestra de lo anterior, citamos el siguiente versículo bíblico: «Pero los escribas que habían venido de Jersusalén decían que tenía a Beelzebú, y que por el príncipe de los demonios echaba fuera los demonios” (Mr 3:22).

No podemos dejar de mencionar a continuación, prodigios como los de Moisés y las aguas amargas de Mara endulzadas por él al lanzarle un árbol (narrados en Éxodo 15) o el de hacer brotar las aguas de la peña de Horeb (en Éxodo 17). Prodigios como el que mostraron Sadrac, Mesac y Abed-nego al salir sin una quemadura en el horno ardiendo de Nabuconodosor, narrados en el capítulo 3 del libro de Daniel. O también los prodigios de Elías, como cuando provocó una gran lluvia, acontecimiento narrado en el capítulo 18 del primero de Reyes, En este momento, no podemos dejar de mencionar la caminata sobre las aguas del mismísimo Jesús.

Es indudable, que si estos prodigios se hubiesen realizado en el Medievo, hubieran sido causa para enviarlos a la hoguera. Es claro que hubo actos de brujería o magia negra, pero en la época inquisitorial, fueron perseguidos por igual magos blancos y magos negros, gnósticos y brujos, templarios y hechiceros, alquimistas y nigromantes.

Halloween y las fiestas solares

Halloween, es una fiesta que se celebra el 31 de octubre de cada año, desde el siglo XIX, en especial en los países anglosajones. Se origina en una de las cuatro principales celebraciones de origen celta: el samhaim y coincide con la víspera de la celebración cristiana de Todos los Santos.

El samhain, era una festividad dedicada al fin del verano y corresponde con el final de la temporada de cosechas entre los celtas, marcaba también el otoño y el inicio del período de oscuridad en el alto hemisferio norte.

Por esta época, los romanos celebraban la feralia dedicada al descanso de los difuntos, hacían sacrificios y elevaban plegarias a los dioses. Los romanos, también celebraban la fiesta de la cosecha, en honor a Pomona, diosa de los árboles frutales. Uno de los símbolos de hallowen es la manzana y un juego tradicional, consiste en comer la manzana, en claro simbolismo edénico. Entre los siglos VIII y IX, la iglesia Católica trasladó en el santoral, la fiesta de todos los santos al 1 de noviembre, para asimilar esas festividades al calendario cristiano.

En el calendario celta, había cuatro grandes celebraciones. La primera, se festejaba el 2 de febrero, la segunda, a finales de abril o principios de mayo, la tercera en agosto y la última a finales de octubre y principios de noviembre. Eran cuatro festividades relacionadas con las cuatro principales posiciones del Sol, en su aparente movimiento en la eclíptica: los dos solsticios y los dos equinoccios. Lo curioso es que las celebraciones ocurrían alrededor de 40 días después de cada posición principal. Es decir, más o menos en medio de cada dos de estos acontecimientos solares: entre el solsticio de invierno, el 21 de diciembre; el equinoccio de primavera, el 21 de marzo; el solsticio de verano, el 22 de junio y el equinoccio de otoño, el 22 de septiembre. Es decir, el samhaim, halloween, el día de Todos los Santos y el Día de muertos, corresponden al último día interestacional o día intercuartil o último día de cruce de cuartos.

Un día interestacional o intercuartil se ubica más o menos a medio camino entre un equinoccio y un solsticio. Los equinoccios corresponden a los únicos días del año en que el Sol nace justo en oriente y en el que los días y las noches tienen la misma duración. Los solsticios, corresponden con la noche más larga o la más corta; como también al día más largo o el día más corto. El 21 de diciembre, en el hemisferio norte se registra la noche más larga. En sentido inverso, en el hemisferio sur, ocurre el día más largo. En el hemisferio norte el día más largo se observa en el solsticio de verano, que en el hemisferio sur, en sentido inverso, corresponde al solsticio de invierno, la noche más larga.

En consecuencia, hay dos solsticios, dos equinoccios y cuatro días de cruce de cuartos para completar ocho subdivisiones en un año. Son ocho puntos matemáticos en el calendario que constituyen las ocho principales posiciones del Sol durante el año.

De acuerdo con el Mito Solar, en el calendario cristiano, la Navidad, el nacimiento del niño Dios de Belén, ocurre tres días después del Solsticio de Invierno y el Drama Cósmico. Por esta época se conmemora la Semana Santa, que incluye el Viacrucis, muerte y resurrección del Señor. Esta fiesta solar, ocurre invariablemente en Aries, en el primer plenilunio después del equinoccio de primavera. Los cuatro días interestacionales o intercuartiles se corresponden con celebraciones importantes en el antiguo calendario celta, como también en el santoral cristiano. En este sitio, en el artículo titulado la fiesta de los muertos, se ha explicado ampliamente que las grandes fiestas sagradas de todas las religiones solares están relacionadas directamente con las principales posiciones del astro rey. Conforme a la ley de octava, son ocho las principales posiciones del Sol que se corresponden con una octava completa en la escala musical (de un do grave a un do agudo en la escala). La ley de octava explica los diferentes fenómenos naturales, ya sea acústicos, ópticos o de las diferentes ramas de la ciencia. No es casualidad que sean siete días de la semana, que según la Biblia, hayan sido siete los días de la Creación, que en la antigüedad, existieran siete maravillas, que sean siete los niveles de energía en el átomo y siete las unidades fundamentales de la Física.

Esas ocho principales posiciones del Sol a lo largo del año, son las siguientes: A finales de enero y principios de febrero, los celtas celebraban la fiesta de Imbolc, dedicada a Brigid o Brigit, diosa del fuego y patrona de la orfebrería, la poesía y la sanación. Era el “festival de la luz, de la luz de la sabiduría y el conocimiento, de la luz de la curación y de la luz del fuego”. Esta fiesta coincide en el cristianismo con el 2 de Candelaria, que marca, en las tradiciones de Navidad, el final de la época de los belenes o nacimientos en honor del niño sol y su presentación en el templo.

El festival de mayo, denominado por los celtas: Beltaine o Beltane, coincidía con el tiempo de la siembra y corresponde con el calendario cristiano por la época del día de la Cruz, el día de los constructores y la ascensión del Señor.

El tercero, en agosto, era el festival de las cosechas. “Lammas es el nombre cristiano que se utilizó en el medioevo y significa «mucho pan», debido a que este día se horneaban hogazas de pan con los primeros granos cosechados y se dejaban en los altares de los templos como ofrenda en honor del dios del sol Lughnasad, Lugh, el nombre irlandés del dios solar celta conocido como Lleu en Gales y como Lugos en Francia”. En el calendario cristiano, a finales de julio hay celebraciones importantes, como la de Santiago, Ana y Joaquín y a principios de agosto la transfiguración del Señor. Las iglesias orientales y occidentales de Europa, celebran por esta época la bendición de las nuevas frutas.

En la tradición celta, durante la época del samhain, los fantasmas, los desencarnados, los seres del más allá o mundo astral podían presentarse ante los vivos y por ello, usaban trajes y máscaras a fin de ahuyentar a las entidades malignas. Se encendían hogueras y se consideraba momento propicio para la adivinación. Era momento para rendir culto a Samagin, el “señor de la muerte” e invocarlo consultándole por el futuro y otros asuntos.

En síntesis, las ocho principales posiciones del Sol, en el hemisferio norte, se relacionan con las siguientes celebraciones cristianas.

• Solsticio de invierno: Navidad
• Candelaria y carnaval
• Equinoccio de primavera: Muerte y resurrección: Semana Santa
• Día de la Cruz
• Solsticio de verano: Día de San Juan
• Santiago apóstol, santa Ana y san Joaquín, Marta de Betania
• Equinoccio de otoño: San Mateo apóstol
• Hallowen, Todos los santos y Día de difuntos

En la cultura celta, se creía que las almas de los difuntos volvían a casa y había que recibirlos con comida y bebida. Una tradición similar a la de los pueblos americanos para el día de finados y en Guatemala, el día de Todos los Santos

Es oportuno explicar que además del mundo tridimensional en el que vivimos, comemos, nos divertimos y trabajamos; no es el único que existe. Las Matemáticas y la Física, reconocen que hay otras dimensiones, mundos o universos paralelos. Los fenómenos relacionados con las ondas electromagnéticas, evidencian la existencia de lo invisible, la cuarta y quinta dimensión se corresponden con el mundo de los vivos y de los muertos. Es claro que existen puertas, que en determinadas circunstancias, se abren para que los seres de un mundo pasen al otro y se hagan sensibles. Corresponden a fantasmas y fenómenos paranormales cada vez más estudiados y con cada vez más evidencias de su cruda realidad. Las escuelas gnósticas en Guatemala y en el mundo, enseñan a sus estudiantes métodos y procedimientos para vivenciar las maravillas de los mundos suprasensibles, entre ellos, el mundo astral o mundo de los vivos y de los muertos; sin necesidad de trances, mediumnismo, espiritismo o invocaciones tenebrosas o dudosas.

Los druidas

Los druidas, eran los sacerdotes celtas, adoradores de los árboles, especialmente del roble. “La religión druídica partía de una observación aguda de la Naturaleza, y de las energías supernaturales identificadas con los espíritus (dryads) de sus árboles sagrados; y el zodíaco druídico de los espíritus arbóreos se basaba en las emanaciones que ellos creían que habían llegado a la Tierra procedentes del Sol. La base de la concepción espiritual del druidismo es lo que podríamos llamar la «religión de la Naturaleza». Religión es re-ligare, volver a unir el alma con Dios”.

Druida, viene del griego “cuadrus” y significa «sabio del roble». El roble es un árbol sagrado y una representación del Sol. Entre los druidas había una estratificación de iniciados, clasificados en tres grados: el bardo, el vate, y el druida propiamente dicho. Una relación que se corresponde con la tradición de gremios, en particular los de los constructores y carpinteros y con la de los masones que divide la jerarquía en aprendices, compañeros y maestros.

La noche de Samhain los druidas hacían grandes fogatas con ramas de roble y conjuros, para ahuyentar a los tenebrosos y aplacar a los poderes sobrenaturales. En el roble, crece el muérdago de gran veneración por los druidas.

Fulcanelli, en El misterio de las Catedrales, establece una relación simbólica interesante, entre el gallo, el roble y la zorra. Afirma el sabio que “aquí está nuestra famosa fuente, cuya agua clara brota del pie del árbol sagrado, tan venerado por los druidas”.

Entre sus deidades, citamos a Dagda, “el buen dios”, deidad suprema del panteón irlandés y Dagda, Danu, Anu o Ana su madre y a cuyos seguidores, se les denominó: Tuatha de Danann. Ambisagrus, dios equivalente a Júpiter, Aine, diosa irlandesa del amor y la fertilidad, Belenus, el dios galo de la luz y Belisama la diosa gala de la luz y el fuego, a quien Louis Charpentier, en su obra El Enigma de la Catedral de Chartres, relaciona con la virgen Negra.

Charpentier, afirma que la gruta en el cerro de Chartres, fue conocida antiguamente, como la “gruta druídica”, de donde podemos concluir que entre los lugares de veneración para los druidas, además de Stonehenge, se encontraban otros sitios misteriosos, que con la llegada del Cristianismo propiciaron la construcción de nuevas formas de adoración a la divinidad, como las catedrales góticas.

Entre las leyendas de los celtas y druidas, destaca la que gira en torno de Avalon o Avallon, el rey Arturo, Ginebra, el mago Merlin, la espada excalibur, la tabla redonda y la búsqueda del santo Grial. Así como la que relaciona al dios Báldur con el muérdago.

Los druidas y el muérdago

El venerable maestro Huiracocha, en su obra: Plantas Sagradas, cuenta una bella leyenda relacionada con el muérdago: Al nacer Báldur, hijo de Odín y de Freya, hizo su madre conjurar todas las cosas… De ese modo, ni las armas mismas, harían daño jamás al nuevo infante. Así transcurrió su niñez… Pero al cabo del tiempo, siendo ya hombre Báldur, fueron los dioses secundarios a probar la eficacia del conjuro y entonces le maltrataron de intento arrojándole piedras y lanzas. Fue inútil. El encanto subsistía haciéndole invulnerable contra todo peligro material… Enterado Loke, el malo eterno, hace saber que el conjuro no alcanzaba a todas las cosas. Faltaba el muérdago, que era el mágico arbusto de virtudes admirables. Acto seguido, hicieron una lanza de esta misma planta que fue arrojada sobre el dios, dándole muerte.

Los dioses entonces, pesarosos de su obra, lloraron por Báldur cuando no había remedio para salvarle del Hel. Pero una diosa, sabedora del caso, trató de ofrecer un remedio infalible recomendando una bebida de muérdago. He aquí que la bebida se aplicó y Báldur fue devuelto a la vida con la misma planta que le había matado…

Quien haya pasado Navidad en Inglaterra recordará, que los ingleses adornan los techos de sus casas con ramas de muérdago. Algo semejante ocurre en Alemania y algunos países nórdicos. Todos dicen, que esta planta trae suerte y que es un gran amuleto vegetal, sobre todo, el viscum álbum de los manzanos de Bretaña.

Pero la fama no es reciente. Ya Plinio refiere, que los celtas y con ellos la sociedad secreta de los druidas lo veneraban. Si vamos a buscar las fuentes que sirvieron a Plinio para esta información, nos encontramos con Teofrasto, discípulo de Platón y Aristóteles, (371 años antes de la era cristiana) quien, al escribir su Historia Plantarum, se ocupa largamente del roble o encina brava y entonces describe esa planta parásita del muérdago. Teofrasto, a su vez, encontró manuscritos anteriores donde ya se dice que en épocas muy remotas, fue traído por los dioses a la Tierra para servir de panacea y amuleto.

Son los zorzales en realidad, los que verdaderamente comen ese fruto del muérdago y luego con su excremento van dejando la semilla en ciertas aberturas de los árboles donde nace. El más apreciado, es el que brota en el roble y en la vid por ser tan rara su aparición sobre estas plantas.

Precisamente el nombre de los druidas, tiene su etimología en la palabra griega drys, que significa roble. Por eso a los druidas, se les llamaba los hombres de roble y solo veneraban, aquel que tuviera muérdago. Es decir, aquel en que Dios había puesto su señal, dotándole de esta planta misteriosa.

Noche de brujas, aquelarres y sabbath

Hallowen tiene además otro motivo de estudio. Va más allá de una celebración celta y la preparación que querían dar los druidas a la población, antes de los tiempos de oscuridad; asociados al mal, a los tenebrosos.

En la actualidad, en muchas ciudades, se asocia a fiestas de disfraces grotescos. Pero también se asocia a la magia negra y a la celebración de uno de los aquelarres más importantes del satanismo. En la tradición celta se creía que en esta fecha, las brujas adquirían más poderes y en la tradición norteamericana, los pequeños disfrazados piden inocentemente, el trick or treat o sea el truco o trato. Es decir, el truco o trabajo de brujería.

Es indudable que todo en la Naturaleza y en el Cosmos tiene dos lados. Toda dirección, dicen los físicos, tiene doble sentido. Existe la derecha y la izquierda, oriente y occidente, lo blanco y lo negro. Toda expresión de la cultura humana, toda tradición de cualquier pueblo, toda festividad, puede asociarse a uno u otro polo. Antes del Miércoles de Ceniza, se celebra el período de bacanal, orgía y depravación asociado al Carnaval. En Guatemala, los enemigos de lo Eterno, han sustituido el sagrado nombre de Semana Santa por el de “época de verano”, que se asocia también a desenfreno, parranda, licor y sexo libre.

Es claro que desde tiempos antiguos: magos blancos y magos negros han sido confundidos por los ignorantes como si fuesen lo mismo. Muchos magos blancos, fueron confundidos con brujos. Pero en los estudios gnósticos, debemos diferenciar claramente los nombres. Por un lado está la magia blanca o teurgia y por otro lado la magia negra o goecia. La teurgia la practican gnósticos, templarios y alquimistas, La goecia, la practican hechiceros, brujos y nigromantes.

La Teurgia, la magia blanca se define como “el arte de influir conscientemente en el mundo interior”. Se caracteriza por el amor y fidelidad a Cristo, por la castidad, el sabio aprovechamiento del Ens seminis o energía creadora y por no hacer daño a otros seres o someter la voluntad de otros seres humanos. La goecia, en cambio, se caracteriza por su propósito de influir en el mundo exterior, por el odio al Cristo, la fornicación, la lujuria, el odio y daño a otro ser humano.

La fiesta de disfraces de Halloween, es una reminiscencia de los grandes sabbath, de las reuniones de brujas, de los aquelarres. Los famosos aquelarres son los lugares donde se celebran las reuniones nocturnas de brujos y brujas, que según el diccionario, no falta la figura del macho cabrío de Mendes, el Tifón Bafometo. Hoy en día, muchos teólogos combaten la celebración de esta fiesta, por ser la noche de brujas. Sostienen que los satanistas celebran esta fiesta con la esperanza de que los poderes de la sombra se eternicen, ya que, en el mundo, en la relación entre las horas de luz y de oscuridad, las tinieblas, empiezan a adquirir su nivel más alto de desarrollo.

Aquelarre, es el lugar donde las brujas celebran sus reuniones y rituales. Viene del euskera: aquelarre, “aker” (macho cabrío) y “larre” (campo). Otras etimologías dan cuenta de “aurrean” (delante); para dar el significado: frente al macho cabrío. El sabbath, es la reunión en sí, de brujos y brujas.

Sin embargo, es importante que nos detengamos un momento y hagamos nuevamente la reflexión de la dualidad. Tanto el macho cabrío de Mendes, como el sabbath, tienen doble significación y forman parte, tanto del culto de la magia blanca, como de la magia negra. Recordemos el sabbath, como día sagrado entre los judíos.

En este sentido, Eliphas Levi, en su obra: Dogma y Ritual de la Alta Magia, afirma: El dogma de Zoroastro, mal comprendido, la ley mágica de las dos fuerzas que constituyen el equilibrio universal, han hecho imaginar a algunos espíritus ilógicos una divinidad negativa, subordinada, pero hostil a la divinidad activa. Es así como se forma el binario impuro. Se ha tenido la locura de dividir a Dios; la estrella de Salomón fue separada en dos triángulos, y los maniqueos imaginaron una trinidad de la noche.

Ese dios malo, nacido en la imaginación de los sectarios, se convirtió en el inspirador de todas las locuras y de todos los crímenes. Se le ofrecieron sangrientos sacrificios; la idolatría monstruosa reemplazó a la verdadera religión; la magia negra hizo calumniar la alta y luminosa magia de los verdaderos adeptos, y hubo en las cavernas y en lugares desiertos horribles conventículos de brujos y vampiros, porque la demencia se cambia pronto en frenesí, y de los sacrificios humanos a la antrofagia, no hay nada más que un paso.

Los misterios del sabbat han sido diversamente referidos; pero figuran siempre en los grimorios y en los procesos de magia. Pueden dividirse todas las revelaciones que se han hecho a este respecto en tres series:

1. Los que se refieren a un sabbat fantástico e imaginario;
2. las que traicionan los secretos de las asambleas ocultas de los verdaderos adeptos;
3, las revelaciones de las asambleas locas y criminales, teniendo por fin las prácticas de la magia negra.

Para un gran número de desdichados y de desdichadas, entregados a estas locas y abominables prácticas, el sabbat no era más que una amplia pesadilla en la que los sueños parecían realidades, y que ellos mismos se procuraban por medio de brebajes, fricciones y fumigaciones narcóticas”.

Afirma, más adelante Levi, que: el sabbat, no ha sido siempre un sueño y ha existido realmente; aun existen asambleas secretas y nocturnas, en donde se han practicado o se practican los ritos del antiguo mundo; de esas asambleas, las unas tienen un carácter religioso y un fin social, no siendo las otras más que conjuraciones u orgías. Es desde este doble punto de vista, como vamos a considerar y a describir el verdadero sabbat, sea de la magia luminosa, sea de la magia de las tinieblas.

La divina Gnosis enseña que la cabra, alegorizando el macho cabrío de la antigua ciudad egipcia de Mendes, también tiene un doble significado y se relaciona con el Arcano 15 de la Cábala, con el Tifón Bafometo, la constelación de la Ballena, la pasión animal y el trabajo con el Diablo, simbolizado en las luchas entre Miguel y el Dragón o San Jorge y el Dragón. Este es el misterio del Bafometo, que nos enseña que “el alquimista debe robarle el fuego al diablo” con la práctica del gran arcano; es decir aprendiendo a redimensionar su sexualidad, practicando el coito sin fornicación, en pareja (mujer-hombre), en un hogar legítimamente constituido.

Finalmente, debemos entender que la brujería existe, que hay lugares donde practican sus inmundos aquelarres, como el famoso salón de la brujería, la capital principal de todas las abominaciones de la magia negra, el castillo de Klingsor, “santuario de tinieblas, oportunamente citado por Richard Wagner en su Parsifal”. Explica, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas: Samael Aun Weor, en su obra El Misterio del Aureo Florecer, que: “Los martes y sábados a la media noche allí se reúnen esas calchonas con sus zánganos para celebrar sus orgías”.

Sin embargo, como enseña el venerable maestro: muchas personas honorables y hasta religiosas cargan dentro el yo de la brujería, que es indispensable eliminar. Por eso, sentencia el maestro: “Todo ser humano, aunque esté en la senda del filo de la navaja, es más o menos negro en tanto no haya eliminado (el ego), el yo pluralizado”.

Simbolismo

De acuerdo con la Cosmovisión gnóstica, las fiestas de Halloween, Todos los Santos y día de muertos, se relacionan con el trabajo interior que cada ser humano debe realizar sobre sí mismo, si quiere alcanzar la Navidad del corazón. Conforme a la ley de Tres principios, las tres fiestas se hayan íntimamente relacionadas. Halloween, la víspera de Todos los Santos, se asocia, con el período de oscuridad en el que nos encontramos, en tanto tengamos la conciencia dormida y no logremos la iluminación. Es el período, en el que en el hemisferio norte, se empiezan a sentir con más intensidad las heladas temperaturas, que nos recuerda el frío de nuestra naturaleza lunar. Halloween es la fiesta de los muertos vivientes, los zombies, las personas que deambulan por el mundo con la conciencia dormida.

En Halloween, las gentes gustan vestirse de brujas, brujos y magos. Muchas veces, sin establecer diferencias entre la magia blanca y la magia negra. Los gorros cónicos y las escobas son símbolos fálicos. En el sexo está la gran batalla entre la luz y las tinieblas. La diversidad sexual es de carácter vertical. En lo más alto, se encuentran quienes se mantienen en castidad, fieles al Cristo y sin fornicar, ni cometer adulterio. Hacia abajo, se encuentran los odiadores de Cristo, los fornicarios, adúlteros, quienes rechazan el sexo; pero también los abusadores sexuales, quienes realizan practicas sexogenitales contra natura, quienes abusan de menores y los violadores sexuales; entre otros.

La varita mágica, el bastón, el báculo, la cerbatana y la flauta hacen referencia a la columna vertebral, donde se encierran los poderes que divinizan. Las tradiciones esotéricas de todos los pueblos enseñan que en la base de la columna vertebral, duerme la serpiente ígnea de los mágicos poderes: Kundalini. La serpiente sagrada se despierta con la magia. Si es magia blanca asciende y forma la varita mágica, el bastón de los patriarcas y enciende los centros nerviosos de poder que abren las facultades superiores del ser humano: telepatía, clarividencia, intuición; entre otras. Si la serpiente se despierta con magia negra, entonces se precipita hacia el submundo y quien la despierte negativamente desarrolla en el mundo astral, la cola del satán.

Otros gustan vestirse  con trajes de formas monstruosas, desencarnados o murciélagos y vampiros, los  moradores de cavernas oscuras. Esas formas monstruosas, son las de Ego o yo pluralizado, verdaderos monstruos que en nuestro interior cargamos. El Kalki Avatar explica en su obra Rosa Ígnea que en el camino de la oscuridad a la luz, debemos encender 33 cavernas que se encuentran en oscuridad. Eso se logra cuando las 33 vertebras de la columna vertebral se iluminan con el fuego sagrado. En Mesoamérica, antiguamente existió un culto al dios Murciélago. En el Popol Wuj se narra el relato de la pareja de hermanos esposos Hunahpú (Junajpu) e Ixbalanqué (Xbalamque) que debieron pasar por la prueba de la casa del murciélago y donde Hunahpú pasa por la simbólica decapitación, similar a la de Juan Bautista.

El Buda Maitreya, en el capítulo titulado: El dios Murciélago, de su obra Magia Crística Azteca, da valiosas explicaciones muy oportunas para el tema y relativas al culto al dios Murciélago en el templo mayor en la antigua Tenochtitlan: “Entre las cámaras secretas de este templo de misterios existió el tzinakalli (la casa del murciélago) espacioso salón con aspecto interior de sombría caverna donde tenían lugar los rituales de iniciación para alcanzar los altos grados de caballero ocelotl (tigre) y caballero kuauhtli (águila). Sobre el dintel de la pequeña puerta disimulada en el muro interior del fondo de la caverna, la cual daba paso al templo, colgaba un gran espejo de obsidiana y frente a esa pequeña puerta ardía en el suelo una hoguera de leña de pino”.

“El candidato a la iniciación era llevado al tzinakalli donde quedaba solo a altas horas de la noche. Se le había indicado que caminara a través de la oscuridad hacia la luz de una hoguera y que, frente a ella, hablara al guardián del umbral: «Soy un hijo de la gran luz; tinieblas apártense de mí». Los murciélagos comenzaban a revolotear y a chillar sobre la cabeza del candidato. La leña de pino se iba apagando, solo quedaba en ella el rescoldo, cuyo fuego se reflejaba en el espejo. De repente, ruidoso batir de alas, un alarido aterrador y una sombra humana, con alas de murciélago y maxtlatl alrededor de la cintura, emergía de la oscuridad amenazando con su pesada espada decapitar al intrépido invasor de sus dominios”.

“¡Ay del candidato que retrocedía aterrado! Una puerta, que hasta entonces había permanecido hábilmente disimulada en la roca, se abría en silencio y en el quicio aparecía un extraño señalando el camino del mundo de los profanos de donde el candidato había venido”.

“Pero si el candidato tenía la presencia de ánimo suficiente y resistía impávido la embestida de Kamazotz (el dios de los murciélagos), la pequeña puerta, oculta frente a él, se abría suavemente y uno de los maestros se adelantaba a su encuentro para descubrir e incinerar a la efigie del candidato, modelada en papel de amate y oculta entre las sombras de la caverna, mientras los demás maestros daban al candidato la bienvenida y lo invitaban a entrar en el templo. Ritual que simboliza a la muerte de las pasiones de la personalidad del iniciado en su paso de las sombras a la luz”.

“A través de las pruebas de la ordalía a que eran sometidos los candidatos a iniciados en las antiguas escuelas de misterios nawas, el alma animal de estos se retrataba a veces como murciélago porque, como el murciélago, el alma de ellos estaba ciega y privada de poder por falta de luz espiritual del Sol”.

“Como vampiros, los depravados y avaros se arrojan sobre sus presas para devorar las sustancias vivas que hay en ellas y después, deambulando perezosamente, regresan a las sombrías cavernas de los sentidos donde se ocultan de la luz del día como todos los que viven en las sombras de la ignorancia, de la desesperación y del mal”.

“El mundo de la ignorancia está gobernado por el temor, el odio, la codicia y la lujuria. En sus sombrías cavernas vagan los hombres y mujeres que solo se mueven al vaivén de sus pasiones. Solo cuando el hombre realiza las verdades espirituales de la vida, escapa de ese subterráneo, de esa maldita caverna de murciélagos donde Kamazotz, que muchas veces mata con su sola presencia, permanece oculto acechando a sus víctimas. El sol de la verdad se levanta en el hombre e ilumina a su mundo cuando este eleva su mente desde la oscuridad de la ignorancia y el egoísmo hacia la luz de la sabiduría y el altruismo. Símbolo de este estado de conciencia en el hombre son los ojos de águila que, sobre los tarsos de los pies de Koatlikue, tratan de ver hacia el infinito”.

Tal como hemos explicado con el simbolismo del Carnaval, las máscaras grotescas representan la falsa personalidad. Las máscaras y los antifaces de la falsa personalidad, esconden e impiden la manifestación de la Esencia y contribuyen a que la conciencia duerma. La variedad de disfraces se corresponde con la multiplicidad del Ego o yo psicológico.

En el samhaim, los antiguos celtas encendían hogueras. Esto nos recuerda que tenemos que encender nuestra propia hoguera interior, iluminar las cavernas íntimas, las diferentes guaridas del Ego, iluminar la calabaza interior para sobrevivir a los ataques del Ego. La calabacera, la planta de la calabaza, que en Guatemala, recibe el nombre de ayote y es cosechado por esta época, constituyéndose en un postre tradicional de noviembre; tiene relación con la mente y con los peces del mar, con la glándula pineal y los órganos sexuales. Samael Aun Weor, explica en su obra: Rosa Ígnea que: “La corriente de vida que pasa por los peces del mar, es la misma que pasa por la familia vegetal de la calabacera. El alma o elemental de la calabacera tiene poderes sobre las multitudes, tal como se entrevé en el capítulo 4 del libro de Jonás. Relacionado con la calabacera que le daba sombra al profeta.

Las fiestas relacionadas con el samhaim, son favoritas de la magia negra ya que simbólicamente marcan el período en el que el Cristo Sol se debilita, ya que inician los días más cortos del año, hasta llegar al solsticio de invierno, la noche más larga. Simbólicamente corresponden al período en el que el mal, las tinieblas, quieren vencer a la luz, a lo divinal. Pero, también estas fiestas, nos llaman a iluminar nuestra propia calabaza (la mente grosera o mente materia) con la luz que resulta de la aniquilación de nuestros agregados psíquicos y del trabajo en la novena esfera. El arrepentimiento sincero facilita todos estos procesos.

Solo con la eliminación del Ego y la auténtica castidad y sin fornicación, conservando y aprovechando  el ens seminis podemos sobrevivir el período de oscuridad de la época, entrar al reino de todos los santos y prepararnos para el nacimiento del niño de oro de la Alquimia en Navidad.